JKCL-KABUM-08-NYA-011-021: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། | |||
|fulltitle=zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 341-345. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Advice - zhal gdams | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Eight | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
| | |volyigtib=ཉ་ | ||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=011 | |||
|textsubnumber=021 | |||
|pagenumbers=341-345 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=29a4 | |||
|endfolioline=31a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། | |||
|colophonwylie=chos kyi blo gros pas so// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-011.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རིང་དུ་འདྲིས་པའི་སྨོན་བཤེས་མཆོག་ཉིད་ལ། །བརྩེ་བའི་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དབྱེ། །དལ་དང་འབྱོར་པ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འདི། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག། འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཡིན་པས། །སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །ཁས་བླང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདི། །གཡོན་ཅན་སྒེག་མོས་བསླུ་ཁྲིད་མ་ཤོར་བ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་རབ་སྡོམ་སྟེ། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་དྲན་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་མཛོད། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །དགེ་སྡིག་འདོར་ལེན་དྲན་པས་ཟིན་བྱོས་ལ། །འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་ཕྲ་ཞིབ་བརྩོན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་པ་གཅེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཅིང་། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནད་འགགས་འདི་ལ་ཐུག། འདི་བྲལ་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་བྱས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཀན། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། །རང་འདོད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཅེས། །བསགས་སྦྱངས་མ་བྱས་གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་དཀའ། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ན་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག། དེ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་མེད། །དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་གསོལ་བཏབ་ཕན་པ་མེད། །སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །རེས་འགའ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྒོམ། །བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་ཡོན་ཏན་སེམས། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དམ་པ་གོང་མ་ཡི། །རྣམ་ཐར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསམ་བྱས་ན། །དད་དང་དག་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེའོ། །རང་སྐྱོན་མི་རིག་གཞན་སྐྱོན་མཐོང་བ་འདི། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་དང་བར་ཆད་ཆེ། །གཞན་ལ་རྩུབ་མོའི་ངག་གིས་སྨྲ་བ་ཡང་། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །དེས་ན་ཞི་ཞིང་འཇམ་པའི་ངག་གིས་སྨྲ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་མེད་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། །གྱོང་པོ་སུ་དང་མི་མཐུན་རྭ་རྒོག་འདྲ། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་མ་མང་རན་ཚོད་ཙམ་དུ་གྱིས། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་བཅད་པར། །ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཡང་དག་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་ཆོས་ཅི་ཐོབ་བྱ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་གཞུང་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རང་གཞན་རྩོད་ཡིག་སོགས་ལ་བལྟ་བ་ནི། །སེམས་ལ་མི་ཕན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་སྤོངས། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྣམས། །མཇལ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནན་དུ་བསྒོམ། །བར་རླུང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འཛིན་པ་གནད། །འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྒོམ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་ཕན། །རྒྱུན་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་དང་། །ཡེངས་མེད་དྲན་པས་རིག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས། །དེ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་དང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཞག། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་དང་། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐོངས། །ཉམས་ནི་འཇམ་རྩུབ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་། །ཞེན་པ་མ་བྱེད་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་བྱས་ན། །ཞེན་པས་མི་འཆིང་རེ་དོག་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཁྲེགས་ཆོད་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི །གདམས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས། །རྗེས་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཤོར་གྱུར་ན། །བོགས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །འཕྱན་ཅིང་ལས་གསོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན། །རྗེས་ཤེས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་གཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བློ་སྦྱོང་བག་རེ་བསམ། །དམིགས་མེད་རིག་སྟོང་ངང་བཞག་མ་བྲལ་ན། །རྩལ་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགགས་མེད་འཆར། །སྒོ་གསུམ་ཅི་སྤྱོད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །མདོ་སྔགས་བཤགས་པ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད། །དེས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་མེད་ན་ཡང་། །དམ་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བྲིས། །གྲོགས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་གསོས་སུ་འདི་གྱུར་ཅིག། དེ་སྐད་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་རང་ཡུལ་དུ། །བསྐྱོད་ཁར་ནན་དུ་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །བན་ཧྲུལ་མི་རྒན་ལག་པ་འདར་བཞིན་དུ། | {{TibP|༈ {{TibChung|ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།}} དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རིང་དུ་འདྲིས་པའི་སྨོན་བཤེས་མཆོག་ཉིད་ལ། །བརྩེ་བའི་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དབྱེ། །དལ་དང་འབྱོར་པ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འདི། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག། འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཡིན་པས། །སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །ཁས་བླང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདི། །གཡོན་ཅན་སྒེག་མོས་བསླུ་ཁྲིད་མ་ཤོར་བ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་རབ་སྡོམ་སྟེ། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་དྲན་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་མཛོད། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །དགེ་སྡིག་འདོར་ལེན་དྲན་པས་ཟིན་བྱོས་ལ། །འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་ཕྲ་ཞིབ་བརྩོན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་པ་གཅེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཅིང་། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནད་འགགས་འདི་ལ་ཐུག། འདི་བྲལ་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་བྱས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཀན། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། །རང་འདོད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཅེས། །བསགས་སྦྱངས་མ་བྱས་གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་དཀའ། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ན་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག། དེ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་མེད། །དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་གསོལ་བཏབ་ཕན་པ་མེད། །སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །རེས་འགའ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྒོམ། །བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་ཡོན་ཏན་སེམས། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དམ་པ་གོང་མ་ཡི། །རྣམ་ཐར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསམ་བྱས་ན། །དད་དང་དག་སྣང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེའོ། །རང་སྐྱོན་མི་རིག་གཞན་སྐྱོན་མཐོང་བ་འདི། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་དང་བར་ཆད་ཆེ། །གཞན་ལ་རྩུབ་མོའི་ངག་གིས་སྨྲ་བ་ཡང་། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །དེས་ན་ཞི་ཞིང་འཇམ་པའི་ངག་གིས་སྨྲ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་མེད་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། །གྱོང་པོ་སུ་དང་མི་མཐུན་རྭ་རྒོག་འདྲ། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་མ་མང་རན་ཚོད་ཙམ་དུ་གྱིས། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་བཅད་པར། །ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཡང་དག་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་ཆོས་ཅི་ཐོབ་བྱ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་གཞུང་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རང་གཞན་རྩོད་ཡིག་སོགས་ལ་བལྟ་བ་ནི། །སེམས་ལ་མི་ཕན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་སྤོངས། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྣམས། །མཇལ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནན་དུ་བསྒོམ། །བར་རླུང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འཛིན་པ་གནད། །འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྒོམ་ན་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་ཕན། །རྒྱུན་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་དང་། །ཡེངས་མེད་དྲན་པས་རིག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས། །དེ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་དང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཞག། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་དང་། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐོངས། །ཉམས་ནི་འཇམ་རྩུབ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་། །ཞེན་པ་མ་བྱེད་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་བྱས་ན། །ཞེན་པས་མི་འཆིང་རེ་དོག་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཁྲེགས་ཆོད་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི །གདམས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས། །རྗེས་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཤོར་གྱུར་ན། །བོགས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །འཕྱན་ཅིང་ལས་གསོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན། །རྗེས་ཤེས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་གཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བློ་སྦྱོང་བག་རེ་བསམ། །དམིགས་མེད་རིག་སྟོང་ངང་བཞག་མ་བྲལ་ན། །རྩལ་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགགས་མེད་འཆར། །སྒོ་གསུམ་ཅི་སྤྱོད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །མདོ་སྔགས་བཤགས་པ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད། །དེས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་མེད་ན་ཡང་། །དམ་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བྲིས། །གྲོགས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་གསོས་སུ་འདི་གྱུར་ཅིག། དེ་སྐད་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་རང་ཡུལ་དུ། །བསྐྱོད་ཁར་ནན་དུ་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །བན་ཧྲུལ་མི་རྒན་ལག་པ་འདར་བཞིན་དུ། །བྲིས་པའི་དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:36, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 11, Text 21, Pages 341-345 (Folios 29a4 to 31a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 341-345. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། | |
chos kyi blo gros pas so// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
21 341-345
|
ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། zhal gdams bslab bya gnad kyi phreng ba
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) |