JKCL-KABUM-04-NGA-045: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས། | |||
|fulltitle=dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs | |||
|fulltitlekartib=དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང༌། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉུང་ངུ་བཅས་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ། | |||
|fulltitlekar=dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs zhes pa dang bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i tshogs mchod dang/ lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i ting nge 'dzin gyi dbang bskur nyung ngu bcas tshan gsum la ldeb/ | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 313-325. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=004 | ||
| | |volnumtib=༤ | ||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=045 | |textnuminvol=045 | ||
|pagenumbers=313-325 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7a5 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=* '''First colophon page 318:''' །ཅེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་བྱམས་མགོན་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་དགའ་མར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དྲུང་རམ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱག་མཛོད་བླ་མ་ལྕོ་ག་སོགས་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས། ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༧དགེ་བར་གསོལ་བཏབ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ། ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་དཔེ་ཝར་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས་སྒོ་གསུམ་རབ་དྭངས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Second colophon page 322:''' །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གྲོས་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
* '''Third colophon page 325:''' །ཞེས་པའང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བར་གཤེགས་སྐབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་མངའ་བ་འབྲོང་སྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་ནས་དར། ཏཱ་ལན་སྒོར་མོ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཉུང་ངུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 318:''' /ces bla ma'i rnal 'byor brjod gzhir byas pa'i thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs 'di byams mgon pad+ma'i ljags ldan gsum pa chos dbyings stong chen dga' mar snyoms par zhugs skabs/__rje dbon bsam gtan mchog gi sprul sku dang /__sangs rgyas mnyan pa'i mchog sprul rin po che/__rnal 'byor gyi dbang phyug drung ram rgyal sprul rin po che/__phyag mdzod bla ma lco ga sogs nye bar gnas pa rnams kyis bkra shis kyi lha rdzas dang bcas gsung bskul ngor rje bla ma nyid la rgyu mtshan shes nas dad pa thob pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges/__khrums zla ba'i tshes 27dge bar gsol btab smras rim bzhin du/__yi ge'i byed po dpe war sprul sku 'jam dbyangs bsod nams dbang pos sgo gsum rab dwangs gus pa chen pos bgyis pa rang gzhan thams cad kyi rgyud la rje btsun bla ma'i byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wan+tu/__/mang+ga laM// | |||
* '''Second colophon page 322:''' /ces pa'ang rje bla ma rin po che'i zhal slob 'brong pa sprul sku blo gros nas rten bcas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/dge legs 'phel// | |||
* '''Third colophon page 325:''' /zhes pa'ang skyabs mgon rdo rje 'chang zhi bar gshegs skabs bla ma'i rnal 'byor zhig bris pa la/__slad nas rje nyid la mi phyed pa'i dad dam mnga' ba 'brong sras mchog gi sprul pa'i sku blo gros nas dar/__tA lan sgor mo dkar po'i tshes kyi grangs ldan bcas gsung bskul ngor/__byams mgon bla ma'i bka' 'bangs kyi tha chung 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas nyung ngu bris pa dge legs su gyur cig__/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-045.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-045.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 38: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་མོས་གུས་ཀྱི་གཟེར་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་ནས་བཏེགས་པའི་དབུས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་པུས་སྟེང་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །དབུ་ལ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པཎ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་བཟང་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བྱམས་ཆེན་བླ་མ་ཡིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སློབ་བུར་བརྩེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མི་གཟིགས་སམ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འདོར་བར་ཕོད་དམ་ཅི། །ད་དུས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག །སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་སོང་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ངོམ། །ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་དཀྲུག །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབ་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་ན། །གཞན་དུ་སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་བུ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རབ་གྲགས་མཆོག །ཞི་བདེའི་མལ་དུ་གཟིམ་པ་འོས་སམ་ཅི། །མགོན་ཁྱོད་མི་མངོན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩེ་དགར་སྤྱོད་པའི་དགའ་བདེས་སྤྲོ་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སློབ་འབངས་རྣམས་ནི་བརྩེ་བའི་མས། །བསྐྱུར་བའི་དྭ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཚེ་འདིའི་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་སུ་ལ་རེ། །ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་སུ་ཡིས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བྱམས་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱེད་ལ་ཉིན་མཚན་གདུང་བའི་སྙན་འགྱུར་གྱིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་གཅིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་ཐོས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་གཟོད་ནས་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང་། །བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་འཕྲོས་ནས་གནས་བཞིར་ཐིམ། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཞབས་སེན་རྡུལ་བྲལ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་བ། །ཚངས་གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཐེག་མཆོག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་དང་། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོའི་དབལ། །རབ་ཏུ་བསིལ་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་སྦྱིན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིས། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ། །མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པ་རྣམས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་སྨོན་ལམ་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་ངང་། །དུས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་ཆེན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག | རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་ནས་བཏེགས་པའི་དབུས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་པུས་སྟེང་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །དབུ་ལ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པཎ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་བཟང་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བྱམས་ཆེན་བླ་མ་ཡིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་སློབ་བུར་བརྩེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མི་གཟིགས་སམ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འདོར་བར་ཕོད་དམ་ཅི། །ད་དུས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག །སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་སོང་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ངོམ། །ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་དཀྲུག །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབ་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་ན། །གཞན་དུ་སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་བུ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྙན་པ་རབ་གྲགས་མཆོག །ཞི་བདེའི་མལ་དུ་གཟིམ་པ་འོས་སམ་ཅི། །མགོན་ཁྱོད་མི་མངོན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩེ་དགར་སྤྱོད་པའི་དགའ་བདེས་སྤྲོ་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སློབ་འབངས་རྣམས་ནི་བརྩེ་བའི་མས། །བསྐྱུར་བའི་དྭ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཚེ་འདིའི་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་སུ་ལ་རེ། །ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་སུ་ཡིས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བྱམས་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱེད་ལ་ཉིན་མཚན་གདུང་བའི་སྙན་འགྱུར་གྱིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་གཅིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་ཐོས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་གཟོད་ནས་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང་། །བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་འཕྲོས་ནས་གནས་བཞིར་ཐིམ། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཞབས་སེན་རྡུལ་བྲལ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་བ། །ཚངས་གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཐེག་མཆོག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་དང་། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོའི་དབལ། །རབ་ཏུ་བསིལ་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་སྦྱིན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིས། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ། །མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པ་རྣམས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་སྨོན་ལམ་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བསྐུལ་བས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་ངང་། །དུས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །དགེ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་ཆེན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་བྱམས་མགོན་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་དགའ་མར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐབས། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དྲུང་རམ་རྒྱལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱག་མཛོད་བླ་མ་ལྕོ་ག་སོགས་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས། ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༧དགེ་བར་གསོལ་བཏབ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ། ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་དཔེ་ཝར་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོས་སྒོ་གསུམ་རབ་དྭངས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བླ་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་གི་མགོར་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།}} ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་ཌ་ལི{{TibChung|ས་བསངས།}} སྭ་བྷ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱངས།}} ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་རྃ་རླུང་མེའི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །འོད་ཞུ་ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ།}} ན་མོ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེ་འདི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ༴ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ༴ དམ་ཚིག་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ལྗེན་ནེ་ལྗེན། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཧྲི་ལི་ལི། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ཚིམ་པར་གྱུར། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །གནས་དང་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ལ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས། ལེན་པ་པོས། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་བླངས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་ལག་གཉིས་པད་ཀོར་དང་བཅས་བླང་ལ་ཚིམ་པར་རོལ། མཐར་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་ཆང་གིས་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕཻཾ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྷུ་མ་གཱ་ཏི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙང་སར་གཤེགས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་མཉེས་པར་དྲངས། བདག་ཅག་རྟག་ཏུ་གསང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། རྗེས་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གྲོས་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉུང་ངུ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བླང་སྟེ་གཞན་ལ་འབོགས་པར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དད་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།}} དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ཟབ་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཏའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། {{TibChung|ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ།}} གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ།}} དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། {{TibChung|བླ་རྣམ་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བརྗོད་སྐབས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་དགོས་པས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ལེགས་པས་རྗེས་ཟློས་བྱ་བའམ་ལྷན་དུ་འདོན། }} དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་དབང་བཞི་པ་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།}} བླ་མའི་སྐུ་དང་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་དང་།}} ཨོཾ། {{TibChung|མང་དུ་བརྗོད།}} བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་དང་།}} ཨཱཿ {{TibChung|མང་དུ་བརྗོད།}} བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་དང་།}} ཧཱུྃ། {{TibChung|མང་དུ་བརྗོད།}} བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། {{TibChung|སྤོས་རོལ་དང་།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|མང་དུ་བརྗོད།}} དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་པད་ཟླ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས།}} དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། {{TibChung|སོགས་མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་གྱི་ནང་ལྟར་བརྗོད།}} དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བར་གཤེགས་སྐབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་མངའ་བ་འབྲོང་སྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་ནས་དར། ཏཱ་ལན་སྒོར་མོ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཉུང་ངུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། }} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:33, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 45, Pages 313-325 (Folios 1a1 to 7a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal spungs skyabs mgon rin po che chos dbyings zhi ba chen po'i dbyings su snyoms par zhugs skabs thugs dam rgyud bskul gyi gsol 'debs gdung dbyangs bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba mos gus kyi gzer 'debs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 313-325. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)