JKCL-KABUM-04-NGA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-04-NGA-016
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར།
|fulltitle=kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 85-88. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|jkcloutline=Four
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=004
|volumenumber=NGA
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=85-88
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang dge slong kun dga' rab rgyas kyi ngor/__'jam dbyangs blo gros rgya mtshos tha skar zla ba'i tshes bcu la smras rim bzhin bskul ba pos yi ger bkod pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin brlab snying dbus su 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-016.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-016.pdf
}}
}}
Line 16: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི།  ཨཿ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འགྲོ་རྣམས་བླ་མའི་སར་འགོད་བགྱི།  །རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨ།  སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དག་པའི་ཀློང་།  །རང་བྱུང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །སེང་ཁྲི་པད་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རང་རིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ནི།  །ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས།  །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།  །མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །གཟོད་ནས་དམ་ཡེ་འདུ་འབྲལ་མེད།  །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ།  །ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད།  །དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་འདུད།  །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ངང་དུ་མཆོད།  །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས།  །རང་གྲོལ་རིག་པ་རྗེས་ཡི་རངས།  །འཕོ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །མཎྜལ་ནི། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་མཎྜ་ལར།  །དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད་ཚོམ་བུ་བཀྲ།  །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གསོལ་འདེབས་ནི།  འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་།  །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས།  །རང་བྱུང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ།  །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ།  དབང་བླང་བ་ནི།  །འོ།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག  །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།  །བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན།  །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས།  །རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།  །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་བྱུང་།  །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཐོབ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ།  །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱུར་པ་ཉིད།  །རང་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པ་ལས།  །རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི།  །ཀ་དག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཙིཏྟའི་འོད་ཁྱིམ་དུ།  །དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན།  །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི།  །དྷཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  །མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་ཝ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པཱ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏི་ཨཾ་ཨཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་དཱ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝཱ་གི་ཤྭ་ར།  མ་ཧཱ་ཝ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཅི་ནུས་དང་། སྐབས་འགར་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བལྟ།  །རང་སྣང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི།  །རྩལ་སྦྱོང་དག་ལ་ཡང་ཡང་འབད།  །ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།  དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།  །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱས་ཏེ།  །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།}}
{{TibP|ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །{{TibChung|བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི།}} ཨཿ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འགྲོ་རྣམས་བླ་མའི་སར་འགོད་བགྱི།  །{{TibChung|རྟེན་བསྐྱེད་ནི།}} ཨ།  སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དག་པའི་ཀློང་།  །རང་བྱུང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །སེང་ཁྲི་པད་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རང་རིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ནི།  །ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས།  །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།  །མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །གཟོད་ནས་དམ་ཡེ་འདུ་འབྲལ་མེད།  །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ།  །{{TibChung|ཚོགས་བསགས་པ་ནི།}} རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད།  །དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་འདུད།  །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ངང་དུ་མཆོད།  །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས།  །རང་གྲོལ་རིག་པ་རྗེས་ཡི་རངས།  །འཕོ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས།  །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །{{TibChung|མཎྜལ་ནི།}} ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་མཎྜ་ལར།  །དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད་ཚོམ་བུ་བཀྲ།  །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|གསོལ་འདེབས་ནི།}} འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་།  །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས།  །རང་བྱུང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ།  །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། {{TibChung|ཞེས་བཟླ།  དབང་བླང་བ་ནི།}} །འོ།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག  །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།  །བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན།  །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས།  །རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།  །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་བྱུང་།  །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཐོབ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག  །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ།  །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱུར་པ་ཉིད།  །རང་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པ་ལས།  །རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།  །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི།  །ཀ་དག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག  །{{TibChung|ཅེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག}} །སླར་ཡང་ཙིཏྟའི་འོད་ཁྱིམ་དུ།  །དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན།  །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི།  །དྷཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  །མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་ཝ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པཱ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏི་ཨཾ་ཨཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་དཱ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝཱ་གི་ཤྭ་ར།  མ་ཧཱ་ཝ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ {{TibChung|ཞེས་དང་།}} ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ {{TibChung|ཅི་ནུས་དང་། སྐབས་འགར་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བལྟ།  །རང་སྣང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི།  །རྩལ་སྦྱོང་དག་ལ་ཡང་ཡང་འབད།  །ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།}} དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།  །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱས་ཏེ།  །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:32, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster JKCL-KABUM-04-NGA-016.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 16, Pages 85-88 (Folios 1a1 to 2b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 85-88. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon

།ཅེས་པའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang dge slong kun dga' rab rgyas kyi ngor/__'jam dbyangs blo gros rgya mtshos tha skar zla ba'i tshes bcu la smras rim bzhin bskul ba pos yi ger bkod pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin brlab snying dbus su 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཨཿ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་རྣམས་བླ་མའི་སར་འགོད་བགྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨ། སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དག་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ནི། །ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཟོད་ནས་དམ་ཡེ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ངང་དུ་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས། །རང་གྲོལ་རིག་པ་རྗེས་ཡི་རངས། །འཕོ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །མཎྜལ་ནི། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་མཎྜ་ལར། །དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་འདེབས་ནི། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས། །རང་བྱུང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དབང་བླང་བ་ནི། །འོ། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས། །རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱུར་པ་ཉིད། །རང་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པ་ལས། །རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཀ་དག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཙིཏྟའི་འོད་ཁྱིམ་དུ། །དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི། །དྷཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་ཝ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པཱ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏི་ཨཾ་ཨཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་དཱ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝཱ་གི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཅི་ནུས་དང་། སྐབས་འགར་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བལྟ། །རང་སྣང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི། །རྩལ་སྦྱོང་དག་ལ་ཡང་ཡང་འབད། །ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱས་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

kun mkhyen klong chen pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster ces bya ba bzhugs so/__/bla ma la phyag 'tshal lo/__/kun mkhyen chos kyi rgyal por mi phyed pa'i dad pa dang mos gus drag po dang ldan pa rnams kyis lam zab mo 'di la 'jug par bya ste/__de la thog mar skyabs sems ni/__aH_rang byung stong gsal chos kyi dbyings/__/ye shes sku can bla ma la/__/mi phyed gus pas skyabs su mchi/__/'gro rnams bla ma'i sar 'god bgyi/__/rten bskyed ni/__a/__snod bcud 'dzin zhen dag pa'i klong /__/rang byung 'ja' 'od 'khrigs pa'i dbus/__/seng khri pad ma zla ba'i steng /__/rang rig kun mkhyen bla ma ni/__/zhi 'dzum paN+Di ta yi chas/__/sems nyid ngal gso'i phyag rgya can/__/sku la rtsa gsum dkyil 'khor rdzogs/__/ma bskyed ye rdzogs lhun gyis grub/__/gzod nas dam ye 'du 'bral med/__/ye shes lhun grub chen por gsal/__/tshogs bsags pa ni/__rang rig lha dang gnyis su med/__/dag mnyam chen po'i phyag gis 'dud/__/'khor 'das ro mnyam ngang du mchod/__/sdig ltung skye med klong du bshags/__/rang grol rig pa rjes yi rangs/__/'pho med khyab brdal chen por bzhugs/__/rtsol bral chos 'khor bskor bar bskul/__/chos dbyings ye grol chen por bsngo/__/maN+Dal ni/__phyi snod 'jig rten dpal 'byor dang /__/nang bcud phung khams maN+Da lar/__/dbyings snang 'ja' 'od tshom bu bkra/__/sku gsum don gyi lha la 'bul/__/oM gu ru maN+Da la pU dza AHhU~M/__gsol 'debs ni/__'od gsal snang bzhi mthar phyin cing /__/rig pa mi 'gyur sku lngar bzhengs/__/rang byung gzi brjid dpal du 'bar/__/gdod ma'i mgon po klong chen pa/__/dri med 'od zer la phyag 'tshal/__/rtse gcig gus pas gsol ba 'debs/__/rtag tu thugs rjes byin gyis rlobs/__/ye shes snang ba rgyas par mdzod/__/bla ma khyed dang mnyam par shog__/oM AHma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M/__zhes bzla/__dbang blang ba ni/__/'o/__mkhyen no mkhyen no kun mkhyen bla ma/__/bdag rgyud byin gyis brlab par mdzod cig__/ye shes rdo rje'i dbang chen bskur nas/__/sku bzhi'i sa bon thebs par mdzod cig__/rtse gcig gsol ba btab pa las/__/bla ma dgyes pa'i nyams dang ldan/__/byin rlabs gzi brjid dpal du 'bar/__/bla ma'i dpral mgrin thugs ka nas/__/rang 'dra'i sku dang yig 'bru gsum/__/'od zer bdud rtsi dang bcas byung /__/rang gi gnas gsum thim pa yis/__/sgrib dag byin rlabs dbang bskur thob/__/sku bzhi'i go 'phang rgyud la bzhag__/mthar ni bla ma 'od du zhu/__/d+hIHyig dmar ser gyur pa nyid/__/rang gi snying dbus thim pa las/__/rig stong dgongs pa'i rtsal chen rdzogs/__/yid dpyod spros dang bral ba yi/__/ka dag blo 'das ngang du bzhag__/ces ci gnas su mnyam par bzhag__/slar yang tsit+ta'i 'od khyim du/__/d+hIHyig yongs su gyur pa las/__/bla ma 'jam dpal longs spyod rdzogs/__/dmar ser ral gri glegs bam 'dzin/__/zhi 'dzum dar dang rin chen brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/thugs kar zla ba la gnas pa'i/__/d+hIHmthar sngags kyi phreng bas bskor/__/'od 'phros rgyal ba sras bcas mchod/__/mkhyen brtse'i byin rlabs thams cad bsdus/__/bdag blo'i gti mug mun pa sel/__/blo gros snang ba rgyas par gyur/__/oM sarba d+harmA b+ha wa swa b+ha wa bi shud+d+he badz+ra a A aM aH_pra kr-i ti pa ri shud+d+haHsarba d+harmA ya du ta sarba ta thA ga ta dz+nyA na kA ya many+dzu shrI pA ri shud+d+hi tA mu pA dA ya ti aM aH_sarba ta thA ga ta hri dA ya ha ra ha ra oM hU~M hrIHb+ha ga wAn dz+nyA na murti wA gi shwa ra/__ma hA wa tsa sarba d+harma ga ga na ma la su pa ri shud+d+ha d+harma d+hA tu dz+nyA na gar+b+ha aH_zhes dang /__oM a ra pa tsa na d+hIHci nus dang /__skabs 'gar snod bcud snang ba kun/__/bla ma 'jam dpal dpa' bo yi/__/gnas gsum phyag rgya'i rol par blta/__/rang snang spro dang bsdu ba yi/__/rtsal sbyong dag la yang yang 'bad/__/thun mthar dge ba bsngo ba ni/__dge 'dis mtha' yas sems can kun/__/kun mkhyen chos kyi rgyal po dang /__/'jam dpal ye shes sems dpa' yi/__/go 'phang tshe 'dir mngon byas te/__/srid gsum grong khyer stong gyur cig__/ces sogs thun mong dang thun mong ma yin pa'i smon lam gyis rgyas gdab cing bla ma'i lam khyer dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang dge slong kun dga' rab rgyas kyi ngor/__'jam dbyangs blo gros rgya mtshos tha skar zla ba'i tshes bcu la smras rim bzhin bskul ba pos yi ger bkod pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin brlab snying dbus su 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//____//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-04-NGA-016&oldid=54091"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.