JKCL-KABUM-03-GA-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས། | |||
|fulltitle=rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin mdzes | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin mdzes''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 29-33. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Three | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=003 | ||
| | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
|pagenumbers=29-33 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་འང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཤིང་གླང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་དགའ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་བར་ཁང་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤར་མར་བྲིས་པ་ལ་ལོ་དེའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་པོར་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཁ་ཤས་བསྣན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་དུས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས་རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces rtsa gsum kun 'dus gu ru rin po cher gsol 'debs 'di 'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos shing glang chu stod zla ba'i tshes nyer lnga lha ldan 'phrul snang dga' bzhi'i gtsug lag khang chen po'i bar khang sku tshab rin po che'i mdun tshogs kyi mchod pa'i dga' ston la longs spyod pa'i tshe shar mar bris pa la lo de'i zla 7pa'i tshes 1la yer pa zla ba phug gi sgrub khang chen por shwa lo ka kha shas bsnan nas yongs su grub pa 'dis kyang bod khams dus kyis rgud pa zhi zhing yid can thams cad dpal ri pad+ma 'od kyi gzhal med khang chen por skyes nas rang rig pad 'byung rje dang dbyer med mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-008.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-008.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོཿགུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་མེད་སོར་རྟོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྩོད་དུས་འདིར། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ །ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྔ་ལྡན་ཞིང་ན་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གང་འདུལ་སྣང་ངོར་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །འཕྲུལ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ༴ །མི་བསྐྱོད་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྣམ་སྣང་རིགས་འདུས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་རིགས་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་རིགས་འདུས་དབང་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་འདུས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞབས་ལ༴ །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འཛུད། །སྲིན་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བར༴ །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདེ་དགྱེས་གསང་བ་འདུས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདན་བཞི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་སོགས། །ཞི་ཁྲོའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ༴ །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ༴ །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། །པདྨ་སཾ་བྷ་སེང་སྒྲ་གྲོ་བོ་ལོད། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ༴ དངོས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལས། །ས་ར་ཧ་དང་ལུ་ཧི་བིཪྺ་པ། །ཌོམྦྷི་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྟོན་ལ༴ །མནྡཱ་ར་བ་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །རྗེ་དང་འབངས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རོལ་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ །ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་དང་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་དང་། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་སོགས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ལ༴ །འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས། །ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་བཞིན་སྙིང་ནས༴ །ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴ །སྐུ་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩོལ་མཛད་པ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར༴ །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ། །རང་བབས་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་མཇལ་བ་དང་། །དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་རྙེད། །སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ །འདི་ཕྱིར་བར་དོ་གསུམ་དུ་བྱིན༴ །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གུ་རུ་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །བུ་ཡི་གདུང་དབྱངས་ཕ་ཡིས་མི་གསན་ནམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་གསོལ། །འཁོར་བའི་འདམས་ལས་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ལས་ཉོན་ལྕགས་སྒྲོགས་སྒྲོལ་ཞིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྲིད་པའི་མེ་དཔུང་གཞིལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །དེང་དུས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམ་དམས་ཤིང་། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་བོ་ཁ་དར་བས། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་གདུང་བའི་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ཤིང་ཁྱེད་བསྐུལ་ན། །བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་རིང་དུ་བརྟན། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ཁྲིམས་ལྡན་འདུ་ཚོགས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་བྱིན༴ །དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་མ་ལུས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མཆོད་སྡོང་ཆོས་འཁོར་ཆེ། །ཡིད་ཅན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བཞིན་དུ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱིན༴ །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །དད་དང་མོས་གུས་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་འབྱོར། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་དགེ་ལེགས་ཤོག །དེང་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །གུ་རུ་པདྨའི་འབངས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག | {{TibP|རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོཿགུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་མེད་སོར་རྟོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྩོད་དུས་འདིར། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ །ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྔ་ལྡན་ཞིང་ན་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གང་འདུལ་སྣང་ངོར་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །འཕྲུལ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ༴ །མི་བསྐྱོད་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྣམ་སྣང་རིགས་འདུས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་རིགས་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་རིགས་འདུས་དབང་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་འདུས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞབས་ལ༴ །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འཛུད། །སྲིན་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བར༴ །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདེ་དགྱེས་གསང་བ་འདུས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདན་བཞི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་སོགས། །ཞི་ཁྲོའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ༴ །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ༴ །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། །པདྨ་སཾ་བྷ་སེང་སྒྲ་གྲོ་བོ་ལོད། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ༴ དངོས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལས། །ས་ར་ཧ་དང་ལུ་ཧི་བིཪྺ་པ། །ཌོམྦྷི་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྟོན་ལ༴ །མནྡཱ་ར་བ་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །རྗེ་དང་འབངས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རོལ་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ །ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་དང་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་དང་། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་སོགས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ལ༴ །འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས། །ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་བཞིན་སྙིང་ནས༴ །ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴ །སྐུ་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩོལ་མཛད་པ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར༴ །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ། །རང་བབས་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་མཇལ་བ་དང་། །དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་རྙེད། །སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ །འདི་ཕྱིར་བར་དོ་གསུམ་དུ་བྱིན༴ །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གུ་རུ་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །བུ་ཡི་གདུང་དབྱངས་ཕ་ཡིས་མི་གསན་ནམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་གསོལ། །འཁོར་བའི་འདམས་ལས་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ལས་ཉོན་ལྕགས་སྒྲོགས་སྒྲོལ་ཞིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྲིད་པའི་མེ་དཔུང་གཞིལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །དེང་དུས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམ་དམས་ཤིང་། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་བོ་ཁ་དར་བས། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་གདུང་བའི་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ཤིང་ཁྱེད་བསྐུལ་ན། །བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་རིང་དུ་བརྟན། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ཁྲིམས་ལྡན་འདུ་ཚོགས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་བྱིན༴ །དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་མ་ལུས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མཆོད་སྡོང་ཆོས་འཁོར་ཆེ། །ཡིད་ཅན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བཞིན་དུ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱིན༴ །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །དད་དང་མོས་གུས་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་འབྱོར། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་དགེ་ལེགས་ཤོག །དེང་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །གུ་རུ་པདྨའི་འབངས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་འང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཤིང་གླང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་དགའ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་བར་ཁང་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤར་མར་བྲིས་པ་ལ་ལོ་དེའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་པོར་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཁ་ཤས་བསྣན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་དུས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས་རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:20, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin mdzes | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 8, Pages 29-33 (Folios 1a1 to 3a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 29-33. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Deity | pad+ma 'byung gnas | |
Colophon |
།ཅེས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་འང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཤིང་གླང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་དགའ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་བར་ཁང་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤར་མར་བྲིས་པ་ལ་ལོ་དེའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ལ་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་པོར་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཁ་ཤས་བསྣན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་དུས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས་རང་རིག་པད་འབྱུང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
ces rtsa gsum kun 'dus gu ru rin po cher gsol 'debs 'di 'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos shing glang chu stod zla ba'i tshes nyer lnga lha ldan 'phrul snang dga' bzhi'i gtsug lag khang chen po'i bar khang sku tshab rin po che'i mdun tshogs kyi mchod pa'i dga' ston la longs spyod pa'i tshe shar mar bris pa la lo de'i zla 7pa'i tshes 1la yer pa zla ba phug gi sgrub khang chen por shwa lo ka kha shas bsnan nas yongs su grub pa 'dis kyang bod khams dus kyis rgud pa zhi zhing yid can thams cad dpal ri pad+ma 'od kyi gzhal med khang chen por skyes nas rang rig pad 'byung rje dang dbyer med mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)