JKCL-KABUM-02-KHA-046: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར།
|fulltitle=dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 493-500. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|jkcloutline=Two
|deity=pad+ma 'byung gnas
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=002
|volumenumber=KHA
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=046
|textnuminvol=046
|pagenumbers=493-500
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།  །
|colophonwylie=ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-046.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-046.pdf
}}
}}
Line 16: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ཨོཾ་སྭསྟི།  པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི།    །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ།    །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས།    །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ།    །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས།    །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས།    །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས།    །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར།    །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར།    །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ།    །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས།    །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་།    །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་།    །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས།    །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ།    །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ།    །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས།    །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས།    །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག  །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས།    །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག  །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ།    །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན།    །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ།    །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི།    །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས།    །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི།    །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ།    །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས།    །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས།    །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ།  པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན།    །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ།    །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་།    །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི།    །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས།    །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ།    །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར།    །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད།    །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད།    །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད།    །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས།    །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར།    །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་།    །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས།    །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་།    །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས།    །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར།    །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས།    །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས།    །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད།    །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས།    །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས།    །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ།    །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ།    །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས།    །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན།    །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས།    །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན།    །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།    །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི།    །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས།    །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན།    །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས།    །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས།    །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་།    །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད།    །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་།    །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི།    །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན།    །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས།    །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར།    །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད།    །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་།    །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད།    །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་།    །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས།    །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ།    །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།    །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན།    །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས།    །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར།    །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ།    །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་།    །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི།    །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་།    །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས།    །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ།    །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད།    །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར།    །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ།    །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན།    །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག  །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན།    །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན།    །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར།    །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན།    །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་།    །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ།    །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི།    །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།    །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།    །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།  །    །།  }}
{{TibP|དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ཨོཾ་སྭསྟི།  པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི།    །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ།    །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས།    །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ།    །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས།    །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས།    །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས།    །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར།    །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར།    །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ།    །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས།    །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་།    །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་།    །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས།    །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ།    །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ།    །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས།    །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས།    །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག  །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས།    །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག  །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ།    །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན།    །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ།    །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི།    །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས།    །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི།    །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ།    །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས།    །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས།    །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ།  པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན།    །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ།    །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་།    །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི།    །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས།    །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ།    །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར།    །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད།    །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད།    །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད།    །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས།    །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར།    །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་།    །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས།    །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་།    །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས།    །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར།    །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས།    །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས།    །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད།    །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས།    །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས།    །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ།    །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ།    །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས།    །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན།    །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས།    །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན།    །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།    །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི།    །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས།    །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན།    །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས།    །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས།    །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་།    །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད།    །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་།    །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི།    །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན།    །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས།    །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར།    །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད།    །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་།    །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད།    །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་།    །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས།    །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ།    །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།    །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན།    །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས།    །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར།    །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ།    །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་།    །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི།    །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་།    །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས།    །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ།    །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད།    །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར།    །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ།    །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན།    །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག  །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན།    །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན།    །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར།    །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན།    །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་།    །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ།    །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི།    །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།    །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།    །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག  {{TibChung|།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།  །    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:17, 1 June 2024

Wylie title dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra JKCL-KABUM-02-KHA-046.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 46, Pages 493-500 (Folios 1a1 to 4b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 493-500. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity pad+ma 'byung gnas
Colophon

།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །

ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི། །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ། །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས། །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས། །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས། །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན། །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ། །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད། །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས། །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར། །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད། །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས། །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི། །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས། །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན། །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར། །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད། །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས། །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ། །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར། །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ། །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན། །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། །།
[edit]

dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__pad+ma'i rgyal po lha yi lhar gyur 'jig rten gsum gyi bla ma ni/____/'gro ba'i khyu mchog thub pa'i rgyal tshab gsang ba'i snying po ston pa po/____/rdo rje theg pa'i shing rta chen po rdo rje'i rig 'dzin rgya mtsho'i dbus/____/nyin byed brgya pas gser rir 'khyud bzhin 'phags bod mkhas grub dbus na gsal/____/'dren pa stong gi thugs rje'i phyag gis reg par ma bzod b+ho Ta'i ljongs/____/'dod pa'i rlabs dang zhe sdang brag ri shin tu rgyas pa'i skye 'gro rnams/____/'bod sgrogs min kyang de yi tshul la ci dgar spyod pa'i sha za'i rigs/____/thabs la mkhas pa'i thugs bskyed 'od kyi drwa bas bcings nas thar gling khyer/____/dus gsum rgyal ba gcig tu bzlums pa'i mkhyen dang nus pa brtse ba'i gter/____/phyogs bcu'i zhing gi rdul gyi grangs snyed yon tan bkod pa mtha' yas pa/____/gsang gsum rdo rje'i dkyil 'khor thig ler rab bkra ye shes rgya mtsho'i gzugs/____/mtshan gyi mngon brjod rdzing ring lam khyab zhing khams rgya mtshor de snyed snang /____/spro dang bsdu pa'i srid zhi'i byed po 'khor 'das kun la khyab gyur kyang /____/rags pa'i dngos 'das phra rab rdul bral shin tu rnam dag nam mkha'i lus/____/gcig dang tha dad du ma las 'das blo yi spyod yul dang bral ba/____/'di yi rang bzhin bcom ldan khyod las gzhan gyis dpag par ma gyur to/____/phrin las mtha' yas nor bu'i dbyig ldan sprin gyi bla bre bres pa las/____/phan bde'i gru char kun tu dga' byed bstan ma'i khyon kun 'bebs pa yis/____/gnas skabs mthar thug bde ba'i dngos bskyed rtsi sman bzang pos khyab cing dkrig__/bstan dang 'gro ba'i nyer 'tsho'i rtsa lag yongs 'du'i dbang po ches cher rgyas/____/rnam par snang mdzad zla ba'i zhal dang mi bskyod rdo rje can gyi bdag__/rin chen zla dang pad+ma'i spyan 'chang don yod rtsal rdzogs la sogs pa/____/gangs chen mtshor zhing rgyal ba longs spyod rdzogs sku chen por ston/____/rab 'byams phyogs bcu'i gdul bya 'dul byed mtha' dag khyab pa'i sku mnga' ba/____/bsam yas sgyu 'phrul dra ba chen po'i dkyil 'khor spro bsdu'i byed po ni/____/dang po'i sangs rgyas dpal ldan bde ba mchog dang khyab bdag gsang ba 'dus/____/dgyes mdzad rdo rje la sogs dngos gcig du ma'i gar gyis sgegs pa yi/____/bde ba chen po pad+ma badz+ra thabs shes kha sbyor rol pa'i sku/____/snying rje chen po'i bdud rtsis myos pa'i spyan rtsa rab dmar rnam par khros/____/mche ba'i myu gu rab gtsigs ha ha hU~M phaT 'jigs pa'i gad mo sgrogs/____/gar dgus rab brjid bdud kyi dgra chen dpa' bo chen po he ru ka/__pad+ma drag po rab tu khros pa 'jigs mdzad rta yi rgyal por ston/____/dpag med mgon dang 'chi med dbang po phyag na pad dkar la sogs pa/____/zhi dang khro gar bye ba phrag brgya nyi zla rgyu skar ltar bkra zhing /____/mtshan dang sku yi rnam pa'i grangs ni bsam 'das brjod pa dang bral ba'i/____/gsung gi rdo rje pad+ma'i rigs gtso pad+ma 'byung gnas zhes su bsgrags/____/stong gsum gling bzhi bye ba phrag brgyar gsang gsum sgyu 'phrul rol mos khyab/____/'dzam bu prik+Sha gser gyi gling gi mchog 'dir d+ha na ko Sha'i mtshor/____/dri med pad+ma'i sdong po'i rtse mor rang byung mtshan dpe'i ge sar bzhad/____/byang chub dbang po'i sras kyi skal byon ngo mtshar zlos gar rnam pa brgyad/____/'phags pa'i yul du ston pa'i bstan la thub dbang gnyis pa'i bya ba mdzad/____/khyad par bsil ldan spos kyi ri bor thugs bskyed sa bon ma rmad pas/____/byang chub sems dpa'i lung gis dbugs dbyungs tshangs pa lha yi shing rtas drangs/____/mdo sngags dam chos u dum wa ra'i dga' tshal dar la babs par gyur/____/gzugs can gzugs med dregs pa'i tshogs kyi srog snying lcags kyus drangs pa dang /____/bka' rtags rdo rje rtse mo brgya ba spyi bo'i steng du lhung ba las/____/ches cher snyigs ma'i gzhan dbang stobs su rgyas par gyur pa'i tshe na yang /____/gang gi bka' la 'gong bar mi nus phyag rgya gnyen pos bcing bzhin gnas/____/bshad bka' bcu dang sgrub brgyud brgyad kyi bstan pa'i shing rta ci dga' bar/____/dkar 'jam yangs pa'i a mo li kar 'dren pa rang rang mthu ma lags/____/rgyal ba'i dbang po khyod kyi drin du sems shes rnams kyis nges par rtogs/____/bka' drin mnyam med o rgyan rje der dad pa'i phyag gis cis mi 'dud/____/mda' bsnun bi rU Dom+b+hi nag po rigs ldan pad+ma dkar po sogs/____/'phags pa'i yul dang ljongs 'dir mkhas dang grub pa rnam mang tshul bstan pas/____/thub dbang bstan pa'i nyi ma bskal pa'i mthar yang 'grib med khyod kyi mthu/____/ngo mtshar chen po shin tu 'byung dka' gsang sngags nang gi rgyud sde gsum/____/rin chen rgya mtsho'i dbyig mchog snying po thugs sras rje 'bangs rnams la gdams/____/grub pa'i mkha' lding mthon por gshegs pa'i gtam gyi sbyor ba srid rtser snyan/____/phyi ma phyi ma'i 'gro la nyer chags rdzu 'phrul rol pa bye ba brgyas/____/chos nor gter gyis 'dzin ma'i khyon bkang smon lam las 'phro lung du bstan/____/chos dang nor gyi phongs pa mi mnga' mchog dang dman pa thams cad kyis/____/rtswa dang shing dang chu bo bzhin du nar mar spyod pa'i bde dga' 'di/____/gang gi mthus rnyed srang du bcal na sa dang lhun pos 'degs mi nus/____/gti mug ling tog mun pas sgrib rnams pha ma la'ang 'khu byed na/____/khyod zhal gdung bas sim pa mi bskyed skye ngan de rnams smad pa'i gnas/____/kye ma kyi hud 'gro ba gdug pa de rnams lhag par brtse bas gzigs/____/byams pa'i phyag ring pad+ma lta bus spyi bor yang yang nyug pa dang /____/sdug bsngal che ldan srid mtshor lhung rnams co tor bzung nas drang bar mdzod/____/skad cig bskal bar bsgyur pa'i ting nge 'dzin dang rdzu 'phrul gom gcig dang /____/skyil krung gcig gis srid dang zhi ba khebs par byed pa'i mig 'phrul ni/____/sgyu ma chen po'i ting 'dzin mnga' brnyes 'jam dpal dpa' bos mi bzod na/____/gzhan ltas ci zhig brjod pa'i ngal ba 'di yang don med stong par bsnyegs/____/'on kyang rdo rje'i bla ma ma hA gu ru khyod nyid yid mkhar rtag tu 'char/____/mos gus shugs kyi mchi mas brlan dang gdung ba'i nga ros yang yang 'bod/____/sor bcu'i pad+mo brgya phrag brtsegs pa tshangs gnas 'khor lor bkod pa dang /____/dus gsum bsags pa'i tshogs gnyis rin chen nor bu'i sprin gyis mngon par mchod/____/khyad par zab mo gter gyi mdzod ldan smin grol sgo brgya dbye ba dang /____/legs par gsungs rnams tshul dang ldan pas 'chad dang nyan brtson mchod chen 'dis/____/gang thugs dgyes pa'i phul du gyur nas gsang gsum byin rlabs bdag la stsol/____/bdag la cung zad 'brel pa thob dang ming tsam thos rnams rjes 'dzin mdzod/____/rnga yab gling gi mche rnon rab dmar khrag ral gsigs shing sdang mig can/____/de dag la ni chad pa drag po sbyin par smon lam mthu grub pas/____/de dang de yi gzugs su nyer ston tsit+ta'i sa 'dzin mthon po'i spor/____/pad+ma 'od kyi sku gsum zhing khams dbang 'byor lhun grub bkod pa brdal/____/rig 'dzin dpa' bo DA ki'i 'du ba mig 'phrul lta bur rtsen pa dang /____/phun sum tshogs pa'i khyad par du mas yid 'phrog sgyu ma'i snang ba yi/____/mkhyen brtse'i gzi byin nyi ma stong gi gzi 'od lham mer bzhugs pa dang /____/thugs rje'i 'jug pas bod yul 'gro la nyin mtshan dus drug mi g.yel gzigs/____/dus kyi rgyal po dkar po'i phyogs kyi lnga phrag gnyis pa'i tshigs pa ru/____/shar ri'i phrag nas rta bdun rgyal po'i zer la chibs nas gling 'dir bzhud/____/gsang ba gsum gyi dngos grub sbyin ces bden pa'i tshig gis zhal bzhes ltar/____/rigs 'dus stangs dpyal mkhyen par mdzod cig o rgyan mtsho 'khrungs rgyal ba rje/____/zab don gsang mdzod gter la dbang bsgyur 'chi med rdo rje'i rig pa 'dzin/____/lus kyi zag pa dwangs mar gnas 'gyur 'khor ba srid du rtag gnas shog__/bdag gnas srid pa'i yun la dA nu'i bu rnams ldang bar ma gyur cig__/bstan pa rin chen mchog tu 'phel rgyas bstan 'dzin skyes rnams zhabs pad brtan/____/bstan pa'i sbyin bdag dar zhing rgyas la chab srid dpal 'byor yun du brtan/____/'jig rten yang dag lta la rab gnas rdzogs ldan dpal yon rgyas gyur cig__/rtsa gsum 'dus zhal rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas zhabs pad mor/____/cung zad bstod cing smon pa'i dge 'di bstan pa rgyas pa'i rgyur bsngo na/____/rnam dag bsam sbyor zla zhun ltar dkar bye ba phrag brgya 'phel gyur cing /____/de bzhin 'grub pa'i bden tshig me tog dpal ri'i zhing nas stsol cig kye/____/phyogs rnams kun tu bkra shis bde dga'i dpal gyi me tog lding gur ni/____/mkha' dbyings kun tu khyab par bres dang lha dbang klu yi 'brug sgra sgrogs/____/bkra shis gru char zad med bsnyil bas yangs pa'i khyon kun bkra shis shing /____/bkra shis bde legs g.yung drung 'khyil pa rtag brtan yun du 'bar gyur cig__/ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__/____//__

Footnotes

Other Information