JKW-KABUM-21-ZHA-002-003: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-002-003
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྨྱུང་གནས་བཏང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས། | ||
|fulltitle=smyung gnas btang tshul zin bris | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''smyung gnas btang tshul zin bris''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 137-144. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editor= | ||
|editortib= | |||
|tibgenre=Notes - zin bris, Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=137-144 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=10a5 | |||
|endfolioline=13b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''First colophon page 140:''' འདི་ནི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། | |||
* '''Second colophon page 144:''' ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་ཆུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ །ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨྱུང་ཆོག་གཏོང་ཚུལ་ཏེ་གཞན་སྤྱི་ལའང་འགྲེ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 140:''' 'di ni jo gdan mkhan chen bsod nams bzang po dang /__mus chen sems dpa' chen po sogs mkhas grub tshad ldan gyi gsung ltar bris pa'o/__/mang+ga laM/ | |||
* '''Second colophon page 144:''' zhes pa'ang nyer mkho'i zin chung du bris pa dge__/zhu chen rin po che'i smyung chog gtong tshul te gzhan spyi la'ang 'gre/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སྨྱུང་གནས་བཏང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དགེ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྨྱུང་གནས་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱད་སྦྲེལ་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ས་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་གནམ་སྟོང་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཤམ། གཎྜཱིས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱ། མི་ཤེས་ན་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས་འདོན། འདོན་པ་བསྒྲིགས། སྨོན་ལམ་བཏོན་ལ་གྲོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་གཞུང་ལ་ཇ་གཅིག །འདོན་བསྒྲིགས་སྐབས་ཇ་གཅིག་བཅས་གཉིས་བཏང་། ། ༈ ཟླ་བ་༤པའི་ཚེས་༡ལ་ནམ་ལངས་ལག་ཡིག་མཐོང་དུས་གཎྜཱིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུས་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷྭམ་ཕུད། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ། ནང་དུ་འོངས་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྡོམ་པ་ལེན། དེ་ནས་བསླབ་གྲལ་ལྟར་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོ་གའང་དལ་འདོན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་ལས་གང་འོས་འདོན། ཉིན་གུང་ཁྲིགས་ཁྲིགས་ལ་གུང་ཚིགས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། ཁ་ཕུད། ཇ་མཆོད་རྒྱས་པ། ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་གུང་ཚིགས་ཚར་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ། ཟབ་མདོ་དང་བསྔོ་སྨོན་གང་རིགས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། གཉིས་པ་བསྡུས་ཙམ་རྗེས། སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཉི་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་རྒྱས་བྱ། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐབས་ཇ་གཅིག །ཆོ་ག་ལ་ཇ་བཞི། ཕྱི་དྲོ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་ལ་ཇ་ལྔ། སྨོན་ལམ་ལ་ཇ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་ཉིན་རེར་ཇ་བཅུ་གཉིས་རེ་བཏང་། ཇ་དང་གུང་ཚིགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆབ་ལེན། དེའང་ལས་རྡོར་གྱི་ཆུ་བུམ་དང་བཟེད་ཞལ་བཅས་ཆབ་བཀྱེ་ལ་ཞལ་བཤལ་བ་ལས་སྟངས་ཀ་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས། ཆབ་བསང་ཡར་འོང་དུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཆབ་བཀྱེ། གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་སྔ་དྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་ཉན། ཕྱི་དྲོའི་ཇ་རྗེས་མའི་ཆབ་བླངས་ཚར་ནས་ཟས་སྐོམ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་རྐྱང་པའོ། ། ༈ ཚེས་༢ལ་ནམ་ལངས་འདུས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སོགས་འདོན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འདྲ། འདི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད། མཆིལ་མ་ཕྱིར་འདོར་བའམ། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད། བུམ་ཆུ་བཀྱེ་དུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ལྷག་མ་ཁྲུས་གཞོང་དུ་ཁ་བཤལ་བ་ཙམ་ལས་ཁོང་དུ་མི་འཐུང་། འོན་ཀྱང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་སྲེད་པ་མེད་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། གལ་སྲིད་ངག་ཤོར་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། འདོན་བཟླས་རིགས་ལ་གཉིད་དང་གླལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ནི་ཁུགས་པའོ། ། ༈ ཚེས་༣ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཡག་རྗེས་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་མོ་བཞིན་སྣང་བ་དྲོ་འཇམ་ཕོར་པ་རེ་བཏང་ནས་ངག་གྲོལ་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ནས་བཟུང་རྐྱང་པ་ལྟར་བྱ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྐྱང་ཁུགས་སྤེལ་ནས་ཆ་དྲུག་སོང་མཚམས། ཚེས་༡༥དངོས་གཞི་ཁེལ་དགོས་པས། ཆ་བདུན་པ་ལ་ཚེས་༡༣གཉིས་ཀ་ལ་རྐྱང་པ། ཚེས་༡༥ཁུགས་པ་བྱ། ། ༈ ཚེས་༡༨ལ་སྡོམ་པ་ལེན་མི་དགོས། ངག་གྲོལ་ནས་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཇ་གསུམ་བཏང་། ། ༈ ཚེས་༡༩ཉིན་རྟེན་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་གསུང་སྐབས་ཇ་བཏང་། ཞལ་ཏ་པས་རྟེན་ལ་སྙན་ཤལ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོན་འབུལ་མདུན་དུ་བཞག །འབྲས་སིལ་ལམ་གྲོ་མ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་གྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པ་བྱོན་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཆ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལའང་། ཉིན་དང་པོ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་རྐྱང་། གསུམ་པ་ཁུགས། བཞི་པ་རྗེས་ཆོག །ལྔ་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱོན་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་མ་ལྔ་རེ་དང་། རྐྱང་ཁུགས་གཉིས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་རེ། རྗེས་ལ་གཅིག་བཅས་ཆོ་ག་ཚར་བདུན་འགྲོ་དགོས། འདི་ནི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ | ||
སྨྱུང་གནས་བཏང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དགེ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྨྱུང་གནས་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱད་སྦྲེལ་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ས་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་གནམ་སྟོང་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཤམ། གཎྜཱིས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱ། མི་ཤེས་ན་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས་འདོན། འདོན་པ་བསྒྲིགས། སྨོན་ལམ་བཏོན་ལ་གྲོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་གཞུང་ལ་ཇ་གཅིག །འདོན་བསྒྲིགས་སྐབས་ཇ་གཅིག་བཅས་གཉིས་བཏང་། ། ༈ ཟླ་བ་༤པའི་ཚེས་༡ལ་ནམ་ལངས་ལག་ཡིག་མཐོང་དུས་གཎྜཱིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུས་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷྭམ་ཕུད། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ། ནང་དུ་འོངས་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྡོམ་པ་ལེན། དེ་ནས་བསླབ་གྲལ་ལྟར་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོ་གའང་དལ་འདོན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་ལས་གང་འོས་འདོན། ཉིན་གུང་ཁྲིགས་ཁྲིགས་ལ་གུང་ཚིགས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། ཁ་ཕུད། ཇ་མཆོད་རྒྱས་པ། ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་གུང་ཚིགས་ཚར་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ། ཟབ་མདོ་དང་བསྔོ་སྨོན་གང་རིགས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། གཉིས་པ་བསྡུས་ཙམ་རྗེས། སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཉི་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་རྒྱས་བྱ། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐབས་ཇ་གཅིག །ཆོ་ག་ལ་ཇ་བཞི། ཕྱི་དྲོ་ཆོ་ག་ཚར་གཉིས་ལ་ཇ་ལྔ། སྨོན་ལམ་ལ་ཇ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་ཉིན་རེར་ཇ་བཅུ་གཉིས་རེ་བཏང་། ཇ་དང་གུང་ཚིགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆབ་ལེན། དེའང་ལས་རྡོར་གྱི་ཆུ་བུམ་དང་བཟེད་ཞལ་བཅས་ཆབ་བཀྱེ་ལ་ཞལ་བཤལ་བ་ལས་སྟངས་ཀ་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས། ཆབ་བསང་ཡར་འོང་དུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཆབ་བཀྱེ། གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་སྔ་དྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་ཉན། ཕྱི་དྲོའི་ཇ་རྗེས་མའི་ཆབ་བླངས་ཚར་ནས་ཟས་སྐོམ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་རྐྱང་པའོ། ། ༈ ཚེས་༢ལ་ནམ་ལངས་འདུས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སོགས་འདོན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འདྲ། འདི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད། མཆིལ་མ་ཕྱིར་འདོར་བའམ། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད། བུམ་ཆུ་བཀྱེ་དུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ལྷག་མ་ཁྲུས་གཞོང་དུ་ཁ་བཤལ་བ་ཙམ་ལས་ཁོང་དུ་མི་འཐུང་། འོན་ཀྱང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་སྲེད་པ་མེད་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། གལ་སྲིད་ངག་ཤོར་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། འདོན་བཟླས་རིགས་ལ་གཉིད་དང་གླལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ནི་ཁུགས་པའོ། ། ༈ ཚེས་༣ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཡག་རྗེས་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་མོ་བཞིན་སྣང་བ་དྲོ་འཇམ་ཕོར་པ་རེ་བཏང་ནས་ངག་གྲོལ་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ནས་བཟུང་རྐྱང་པ་ལྟར་བྱ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྐྱང་ཁུགས་སྤེལ་ནས་ཆ་དྲུག་སོང་མཚམས། ཚེས་༡༥དངོས་གཞི་ཁེལ་དགོས་པས། ཆ་བདུན་པ་ལ་ཚེས་༡༣གཉིས་ཀ་ལ་རྐྱང་པ། ཚེས་༡༥ཁུགས་པ་བྱ། ། ༈ ཚེས་༡༨ལ་སྡོམ་པ་ལེན་མི་དགོས། ངག་གྲོལ་ནས་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཇ་གསུམ་བཏང་། ། ༈ ཚེས་༡༩ཉིན་རྟེན་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་གསུང་སྐབས་ཇ་བཏང་། ཞལ་ཏ་པས་རྟེན་ལ་སྙན་ཤལ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོན་འབུལ་མདུན་དུ་བཞག །འབྲས་སིལ་ལམ་གྲོ་མ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་གྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པ་བྱོན་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཆ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལའང་། ཉིན་དང་པོ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་རྐྱང་། གསུམ་པ་ཁུགས། བཞི་པ་རྗེས་ཆོག །ལྔ་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱོན་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་མ་ལྔ་རེ་དང་། རྐྱང་ཁུགས་གཉིས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་རེ། རྗེས་ལ་གཅིག་བཅས་ཆོ་ག་ཚར་བདུན་འགྲོ་དགོས། འདི་ནི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ | |||
མཆོད་བཤམ་ནི། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་བྲིས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། ཟླ་གདན་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་གུ་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱུན་བཞག་གཉིས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་པའི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ། མར་མེ་དང་། ཞལ་ཟས་གསུམ་རེ་བཤམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོས་མཆོད་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔའམ། སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཤར་དུ་ཆ་གཉིས། ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཆ་རེ་སྟེ་ཆ་ལྔ་བཤམ། ཆོ་ག་ཚར་རེ་བཞིན་སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བརྗེ་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྤྱི་མཆོད་ནི་ངེས་པར་བརྗེ་དགོས། སྤྱི་མཆོད་ཀྱི་མར་མེ་དབུས་མ་དེ་ཚེ་འབར་བྱུང་ན་ལེགས། བུམ་པ་ནི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་སྲད་བུ་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་བཟླ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གདབ་པ་གདགས། ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་དགང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་བཤམས་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་མེད་པས་མཆོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་མི་དགོས། འདས་གཏོར་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་ཞལ་གསོ་བས་ཆོག་པས་རྒྱུན་བཞག་སྣུམ་ཟན་ལེགས་པར་བཞེངས། དཀར་རྩི་བྱུགས། དཀར་རྒྱན་ལས་ཚོན་ཁྲ་མི་བྱེད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་དམའ་བར་བཤམས་ལ་ཚར་རེ་བཞིན་འདོར་རྒྱུ་ཅན་བྱེད་དགོས། ཚེས་༡༥རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་སྒོས་མཆོད་ཆ་བཅོ་ལྔ་སོགས་གང་འབྱོར་རྒྱས་རྒྱས་དགོས། སྒྲུབ་པ་པོ་མང་དུ་ཡོད་ན་རོལ་མོ་དྲིལ་བུ། དུང་དཀར། རྒྱ་གླིང་། རྔ་སིལ་སོགས་ལས། དུང་དམར། རྐང་གླིང་། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མི་བྱ། མཎྜལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུལ། མཎྜལ་ཕུལ་ཚེ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཤུབྷཾ། ། ༈ | མཆོད་བཤམ་ནི། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་བྲིས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། ཟླ་གདན་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་གུ་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱུན་བཞག་གཉིས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་པའི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ། མར་མེ་དང་། ཞལ་ཟས་གསུམ་རེ་བཤམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོས་མཆོད་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔའམ། སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཤར་དུ་ཆ་གཉིས། ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཆ་རེ་སྟེ་ཆ་ལྔ་བཤམ། ཆོ་ག་ཚར་རེ་བཞིན་སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བརྗེ་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྤྱི་མཆོད་ནི་ངེས་པར་བརྗེ་དགོས། སྤྱི་མཆོད་ཀྱི་མར་མེ་དབུས་མ་དེ་ཚེ་འབར་བྱུང་ན་ལེགས། བུམ་པ་ནི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་སྲད་བུ་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་བཟླ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གདབ་པ་གདགས། ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་དགང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་བཤམས་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་མེད་པས་མཆོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་མི་དགོས། འདས་གཏོར་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་ཞལ་གསོ་བས་ཆོག་པས་རྒྱུན་བཞག་སྣུམ་ཟན་ལེགས་པར་བཞེངས། དཀར་རྩི་བྱུགས། དཀར་རྒྱན་ལས་ཚོན་ཁྲ་མི་བྱེད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་དམའ་བར་བཤམས་ལ་ཚར་རེ་བཞིན་འདོར་རྒྱུ་ཅན་བྱེད་དགོས། ཚེས་༡༥རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་སྒོས་མཆོད་ཆ་བཅོ་ལྔ་སོགས་གང་འབྱོར་རྒྱས་རྒྱས་དགོས། སྒྲུབ་པ་པོ་མང་དུ་ཡོད་ན་རོལ་མོ་དྲིལ་བུ། དུང་དཀར། རྒྱ་གླིང་། རྔ་སིལ་སོགས་ལས། དུང་དམར། རྐང་གླིང་། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མི་བྱ། མཎྜལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུལ། མཎྜལ་ཕུལ་ཚེ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཤུབྷཾ། ། ༈ | ||
མཆོད་ཡོན་ལ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་རྫས་བདུན་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ། ཏིལ་དཀར་པོ། འབྲས། བ་ལུའམ་སེ་བ་ལྟ་བུ་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ནས་དཀར་པོ། རྩྭ་ཀུ་ཤ །གུར་གུམ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བླུགས། ཞབས་བསིལ་ལ་ཤུན་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ། རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨུ་དུམྦ་ར། བླ་ཀྵ། པིལྤ་ལྱ། གནྡྷ་མུནྡྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཤུན་ཡིན་ཀྱང་བོད་འདིར་མི་འབྱོར་བས། བལ་བུ། འོམ་བུ། ཁམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པ་ལྔའི་བར་ཤུན་གྱི་སྟེང་། འདག་རྫས་ཉེ་ཤིང་དང་། སྲན་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་བཅས་སྦྱར་ལ་བཏབ། མེ་ཏོག་ནི། ངོར་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ཕོར་ནང་འབྲུ་དཀར་བླུགས་པ་ཁོ་ན་ལས་བཅོས་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་འཛུགས་སྲོལ་མེད། སྤྱིར་དངོས་དང་བཅོས་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ན་བཟང་བས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། བདུག་སྤོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྐབས་འདིར་གླ་རྩི་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་སྤོས་རེང་ཏིང་ཕོར་ནང་བཙུག །སྤར་རྒྱུ་ཟུར་དུ་སྤོས་གཞོང་ལྟ་བུར་བཞག །གཞན་སྤོས་སྣོད་དུ་མེ་ཐལ་འཇམ་པོར། སྤོས་དཀར། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུགས་པའི་དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱའོ། །མར་མེ་ནི་རྩི་མར་བཟང་པོའི་ཁུ་བ་བཙག་བཅད་གྲུངས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། དྲི་ཆབ་ལ་དྲི་ལྔ་བཏབ་ཅེས་འབྱུང་བས། ཁ་ཆེའམ་བལ་པོ་གུར་གུམ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ག་བུར། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའམ། འགའ་ཞིག་ཛཱ་ཏིའི་ཚབ་ཏུ་ཙནྡན་དམར་པོ་འབྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲུངས་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་བཞག །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མ་འབྱོར་ན་བསྲེས་ཀྱང་ལེགས། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། སིལ་སྙན། རྔ། གཞན་ཏིང་ཤག་སོགས་བརྡུང་ན་ཆོག །རྒྱ་གླིང་ནི་གྲྭ་ས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་དེ་ཙམ་དག་འདོད་མི་མཛད་ཀྱང་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་འབུད་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་ཆུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ །ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨྱུང་ཆོག་གཏོང་ཚུལ་ཏེ་གཞན་སྤྱི་ལའང་འགྲེ། ། ༈ }} | མཆོད་ཡོན་ལ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་རྫས་བདུན་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ། ཏིལ་དཀར་པོ། འབྲས། བ་ལུའམ་སེ་བ་ལྟ་བུ་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ནས་དཀར་པོ། རྩྭ་ཀུ་ཤ །གུར་གུམ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བླུགས། ཞབས་བསིལ་ལ་ཤུན་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ། རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨུ་དུམྦ་ར། བླ་ཀྵ། པིལྤ་ལྱ། གནྡྷ་མུནྡྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཤུན་ཡིན་ཀྱང་བོད་འདིར་མི་འབྱོར་བས། བལ་བུ། འོམ་བུ། ཁམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པ་ལྔའི་བར་ཤུན་གྱི་སྟེང་། འདག་རྫས་ཉེ་ཤིང་དང་། སྲན་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་བཅས་སྦྱར་ལ་བཏབ། མེ་ཏོག་ནི། ངོར་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ཕོར་ནང་འབྲུ་དཀར་བླུགས་པ་ཁོ་ན་ལས་བཅོས་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་འཛུགས་སྲོལ་མེད། སྤྱིར་དངོས་དང་བཅོས་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ན་བཟང་བས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། བདུག་སྤོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྐབས་འདིར་གླ་རྩི་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་སྤོས་རེང་ཏིང་ཕོར་ནང་བཙུག །སྤར་རྒྱུ་ཟུར་དུ་སྤོས་གཞོང་ལྟ་བུར་བཞག །གཞན་སྤོས་སྣོད་དུ་མེ་ཐལ་འཇམ་པོར། སྤོས་དཀར། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུགས་པའི་དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱའོ། །མར་མེ་ནི་རྩི་མར་བཟང་པོའི་ཁུ་བ་བཙག་བཅད་གྲུངས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། དྲི་ཆབ་ལ་དྲི་ལྔ་བཏབ་ཅེས་འབྱུང་བས། ཁ་ཆེའམ་བལ་པོ་གུར་གུམ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ག་བུར། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའམ། འགའ་ཞིག་ཛཱ་ཏིའི་ཚབ་ཏུ་ཙནྡན་དམར་པོ་འབྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲུངས་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་བཞག །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མ་འབྱོར་ན་བསྲེས་ཀྱང་ལེགས། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། སིལ་སྙན། རྔ། གཞན་ཏིང་ཤག་སོགས་བརྡུང་ན་ཆོག །རྒྱ་གླིང་ནི་གྲྭ་ས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་དེ་ཙམ་དག་འདོད་མི་མཛད་ཀྱང་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་འབུད་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་ཆུང་དུ་བྲིས་པ་དགེ །ཞུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨྱུང་ཆོག་གཏོང་ཚུལ་ཏེ་གཞན་སྤྱི་ལའང་འགྲེ། ། ༈ }} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | smyung gnas btang tshul zin bris | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 2, Text 3, Pages 137-144 (Folios 10a5 to 13b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. smyung gnas btang tshul zin bris. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 137-144. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 137-144
|
སྨྱུང་གནས་བཏང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས། smyung gnas btang tshul zin bris
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |