JKW-KABUM-22-ZA-007-024: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། | ||
|fulltitle=rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 259-265. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|deity=rnam par snang mdzad | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=024 | |textsubnumber=024 | ||
|pagenumbers=259-265 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=38a6 | |||
|endfolioline=41a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang /__mdo khams sga lung ru bzhi'i ya gyal/_khri 'du dgon gsar dgon gyi sgrub brtson byams pa bstan 'dzin sogs don gnyer can dag gis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba'i ngor rgyud dang grub pa'i man ngag ji lta bar dran pas snying gi gdung sel pha bla ma rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa brgya phrag thal ba'i zhabs kyi chu skyes la spyi bos reg pas mdo rgyud man ngag rab 'byams thos pa'i skal ba can 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos sbyar ba dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རིགས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་ལྔ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན། །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ། དཀུ་ལ་བརྟེན། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི། །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༴ བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༴ ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད། །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར༴ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར༴ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༴ སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི། །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ། །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རིགས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་ལྔ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན། །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ། དཀུ་ལ་བརྟེན། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི། །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༴ བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༴ ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་མཆོད། །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར༴ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར༴ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༴ སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི། །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ། །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:41, 2 June 2024
Wylie title | rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 24, Pages 259-265 (Folios 38a6 to 41a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 259-265. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | rnam par snang mdzad | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang /__mdo khams sga lung ru bzhi'i ya gyal/_khri 'du dgon gsar dgon gyi sgrub brtson byams pa bstan 'dzin sogs don gnyer can dag gis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba'i ngor rgyud dang grub pa'i man ngag ji lta bar dran pas snying gi gdung sel pha bla ma rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa brgya phrag thal ba'i zhabs kyi chu skyes la spyi bos reg pas mdo rgyud man ngag rab 'byams thos pa'i skal ba can 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos sbyar ba dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)