JKW-KABUM-22-ZA-007-004: Difference between revisions

Latest revision as of 01:41, 2 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 4, Pages 204-207 (Folios 10b4 to 12a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 204-207. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Deity	snang ba mtha' yas
Colophon	།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
Colophon	ces pa'ang rig 'dzin grub pa'i dpyid gzhon nu a b+hA yas snying nas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

4 204-207	གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

[edit]

གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་དམ་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངལ་འཚོ་བ། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དུ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཁམས་ཀུན་འཆར་བས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ནས། །མཐའ་ཀླས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བར་མཛོད། །དེ་མཐུས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་བསླབ་གསུམ་དང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །དངོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེར། །རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ན། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས། །ལྷན་སྐྱེས་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཁོ་ནར་ངོ་ཤེས་པས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་མཆོག་གི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ། །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གང་ན་རི་བྲག་རོལ་མཚོ་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས། །ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལས། །འཁྲུལ་པའི་ར་རི་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་པར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་ཁྱབ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་གསར་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །གེགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ༈

[edit]

gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston/ gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston ces bya ba/__na mo gu ru a mi ta b+hA ya/__phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas kyi/__/ye shes phung po gcig tu bsdus pa'i gzugs/__/gdod ma'i mgon po 'od mtha' yas pa dang /__/dbyer med khyab bdag bla mar gsol ba 'debs/__/shin tu rnam par dag pa'i ye shes las/__/mkha' dbyings dwangs par shar ba'i 'ja' tshon bzhin/__/snang stong zung 'jug mtshan dpe'i dpal 'bar ba'i/__/'chi med rdo rje'i sku la gsol ba 'debs/__/don dam sgra tshig mtshan ma las 'das kyang /__/kun rdzob dbyangs kyi yan lag ji snyed kun/__/chos phung rgya mtsho'i dpyid du ngal 'tsho ba/__/grags stong rdo rje'i gsung la gsol ba 'debs/__/gzod nas spros bral ye shes me long du/__/ji lta ji snyed chos khams kun 'char bas/__/srid dang zhi ba'i de nyid gcig gyur pa/__/'od gsal rdo rje'i thugs la gsol ba 'debs/__/de ltar mi phyed gus pas gsol 'debs na/__/tshad med thugs rjes bdag la dgongs nas kyang /__/dgyes pa'i zhal bstan gsung gis dbugs dbyung nas/__/mtha' klas ting 'dzin sgo brgya dbye bar mdzod/__/de mthus skye dang skye ba thams cad du/__/mtshan ldan bla mas rjes bzung bslab gsum dang /__/phar phyin drug gi spyod pa rgya mtsho yis/__/sa bcu lam lnga'i pha mthar phyin par shog__/khyad par gsang chen nges pa'i sde snod kyi/__/smin grol bdud rtsis brlan pa'i dge mtshan gyis/__/dngos kun zung 'jug lhan skyes bde ba cher/__/rnam rol grub pa'i me tog 'dzin gyur cig__/nam zhig tshe 'di'i snang ba nub pa na/__/phyi nang 'byung ba phra rags thim pa'i rjes/__/lhan skyes brjod bral don gyi 'od mtha' yas/__/ngo shes thag chod brtan pa thob par shog__/gal te gnyis 'dzin 'khrul pa'i gzhan dbang gis/__/lhun grub thugs rje'i 'char tshul ci shar yang /__/thams cad rig rtsal kho nar ngo shes pas/__/zung 'jug sgyu ma'i dbyings su grol gyur cig__/der yang mchog gi brtan pa ma thob na/__/'dren mchog bla ma 'od dpag med mgon dang /__/sangs rgyas byang sems tshogs kyis mdun bdar te/__/bde chen pad+mo bkod du phyin par shog__/gang na ri brag rol mtsho yul ljongs sogs/__/thams cad dag pa'i snang ba 'ba' zhig las/__/'khrul pa'i ra ri nam yang mi 'dzin par/__/theg chen chos la rtag tu spyod gyur cig__/de tshe khyab bdag snang ba mtha' yas kyis/__/'od zer chen po'i dbang gis smin byas nas/__/shin tu phra ba'i bag chags kun sbyangs te/__/yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog__/de las slar yang tshad med snying rje'i mthus/__/gang la gang 'dul gzugs sku'i rol pa yis/__/mkha' khyab yid can thar pa'i grong khyer du/__/'dren pa'i ded dpon mtshungs pa med gyur cig__/gzhan yang gnas skabs tshe bsod dpal 'byor sogs/__/dbang bcu'i yon tan lhun gyis grub pa dang /__/snod bcud rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston gyis/__/'gro kun phan bde'i dpal la spyod par shog__/de ltar rtse gcig smon pa'i gnas skabs kun/__/skyabs gsum 'dus zhal dpal ldan bla ma yi/__/byin rlabs snang ba gsar pa'i dge mtshan gyis/__/gegs med myur ba nyid du 'grub gyur cig__/ces pa'ang rig 'dzin grub pa'i dpyid gzhon nu a b+hA yas snying nas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__/__!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན།
+|fulltitle=gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi rnal 'byor dang 'brel ba'i smon lam phan bde'i dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 204-207. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
 |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 |terma=No
 |sabcadcategory=Nine
+|deity=snang ba mtha' yas
 |language=Tibetan
 |volumenumber=022
@@ Line 19: / Line 22: @@
 |textnuminvol=007
 |textsubnumber=004
+|pagenumbers=204-207
+|totalpages=4
+|beginfolioline=10b4
+|endfolioline=12a1
+|totalfolios=3
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 7
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
+|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin grub pa'i dpyid gzhon nu a b+hA yas snying nas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol
 |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf
 }}
@@ Line 27: / Line 37: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན།
+{{TibP|གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།  །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དོན་དམ་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངལ་འཚོ་བ།  །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དུ།  །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཁམས་ཀུན་འཆར་བས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་།  །དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ནས།  །མཐའ་ཀླས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བར་མཛོད།  །དེ་མཐུས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་བསླབ་གསུམ་དང་།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།  །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །དངོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེར།  །རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ན།  །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས།  །ལྷན་སྐྱེས་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་མཐའ་ཡས།  །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང་།  །ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཁོ་ནར་ངོ་ཤེས་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །དེར་ཡང་མཆོག་གི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན།  །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ།  །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །གང་ན་རི་བྲག་རོལ་མཚོ་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས།  །ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལས།  །འཁྲུལ་པའི་ར་རི་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་པར།  །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཚེ་ཁྱབ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མཐུས།  །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཡིས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག  །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སོགས།  །དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན།  །སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།  །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་གསར་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གེགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །  ༈ }}
-གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།  །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དོན་དམ་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད་དུ་ངལ་འཚོ་བ།  །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དུ།  །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཁམས་ཀུན་འཆར་བས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་།  །དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ནས།  །མཐའ་ཀླས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བར་མཛོད།  །དེ་མཐུས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་བསླབ་གསུམ་དང་།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།  །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །དངོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེར།  །རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ན།  །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས།  །ལྷན་སྐྱེས་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་མཐའ་ཡས།  །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང་།  །ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཁོ་ནར་ངོ་ཤེས་པས།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག  །དེར་ཡང་མཆོག་གི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན།  །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ།  །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །གང་ན་རི་བྲག་རོལ་མཚོ་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས།  །ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལས།  །འཁྲུལ་པའི་ར་རི་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་པར།  །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཚེ་ཁྱབ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མཐུས།  །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཡིས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག  །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སོགས།  །དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན།  །སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།  །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་གསར་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གེགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །  ༈ }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}