JKW-KABUM-22-ZA-007-001: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: | |fulltitletib=སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། | ||
|fulltitle=sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 185-195. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=185-195 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཉུང་དུར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos zab rgyas gdams pa'i snying po nyung dur dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun sku gsum dbyer med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur ba nyid du 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། ། ཛྙཱ ན བྲྀ ཥྚཱ བེ ཤྱ ཏི ནཱ མ ཏྲི ཀཱ ཡ གུ རོ ཪྻོ གཱ སྟི།། | ||
༄༅། ། ཛྙཱ ན བྲྀ ཥྚཱ བེ ཤྱ ཏི ནཱ མ ཏྲི ཀཱ ཡ གུ རོ ཪྻོ གཱ སྟི།། | ༄༅། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༄༅། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས། བཤགས་སྡོམ་གྱི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་གཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཆི་མེད་པདྨ་འོད། །དག་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་སྨུག་གྲི་ཐོད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་གསལ་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་རྒྱས་པའི་དབུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །མཐའ་སྐོར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ཅི་ནུས་བཟུང་། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། །བསྡུ་ན། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨོ་བཀོད་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་དང་མ་བྲལ་བས། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་པ་ཡར་བ། ཉམས་པ་མཐའ་དག་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ལམ་དབང་བླང་བ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཞག །མཐར་ཐུག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ། ལུས་གནད་དང་བཅས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་རེ་རེར་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་པ་བཟུང་བ་གསང་དབང་གི་ལམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ལམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞི་ནས། །རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿབྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས། ཁ་ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཆོད་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ། སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཁམས་གསོས་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བར་མོས་ལ། ལྷར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུན་དྲུག་གམ། བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཡབ་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སེམས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལས་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ། ལྟེ་འོག་གི་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་གསལ་བ། དེ་གཉིས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿསྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་བདག་དང་། དེ་ལས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་རང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སར་བབས་པས་ལྷ་སྐུ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་པའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འོད་གསལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདའ་ཀ་མ་ཐེབ་ན་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ད་ལྟ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་ན། བར་དོར་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མ་ལམ་འདིར་མོས་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། ལམ་གྱི་ལྷག་མ་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཉུང་དུར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:41, 2 June 2024
Wylie title | sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 1, Pages 185-195 (Folios 1a to 6a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 185-195. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཉུང་དུར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos zab rgyas gdams pa'i snying po nyung dur dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun sku gsum dbyer med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur ba nyid du 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
1 185-195
|
སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |