JKW-KABUM-19-DZA-001-022: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-022
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྩེ་ལེ་ཁག་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། | ||
|fulltitle=rtse le khag gsum gyi lo rgyus | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rtse le khag gsum gyi lo rgyus''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 205-208. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=022 | |textsubnumber=022 | ||
|pagenumbers=205-208 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=103a4 | |||
|endfolioline=104b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྩེ་ལེ་ཁག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩེ་ལེ་གོང་མ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། རྙིང་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ། ཕྱིས་སེར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ། ༡གསར་མ་མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཝ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ། སླད་ནས་སློབ་དཔོན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ཅིང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་། གྲ་སྒོམ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་སྤྲུལ་པར་ཡང་གྲགས་པ། སྐུ་རབ་པའི་ཞལ་ངོ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྩེ་ལེ་གསར་མའི་གྲ་ཚང་བཙུགས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསེར་སྐུ་རྒྱབ་མཐོ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ། དོལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ལས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དཀར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཆོས་རྗེ་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་རྣམས་བྱུང་། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། སོ་བརྒྱད་པར་གཤེགས། འདིས་སླར་ཡང་གྲ་ཚང་གསར་མ་ཞིག་བཙུགས་ནའང་། གཤེགས་རྗེས་རྙིང་པ་དང་མ་མཐུན་ནས་བཟང་ཕུད་རྣམ་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གྲྭ་ཚང་དེའི་དབུ་མཛད་ཕྱིས་བླ་མར་བསྐོས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་སྟེང་ཐང་འབྲོག་འོད་གསལ་རྩེའི་དགོན་གཞིས་ཕྱག་ཏུ་རུང་བར་རྩེ་ལེ་འོག་མའི་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་སྟེ། དེའང་ཐང་༢འབྲོག་གཞི་ཀའི་བླ་བྲང་གི་རྨངས་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་གསར་དུ་བཏིང་ནས་རིམ་པར་བཞེངས། ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་རྩེ་ལེ་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པར་རྩེ་ལེ་འོག་མའི་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞིང་གཤེགས། བསྟན་རྡོར་བ་དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་པར་གཙང་པོ་མགོ་དགུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་ལང་པོ་བདེ་ཆེན་༣༽དགོན་གྱི་གྲ་ཚང་བཙུགས། བདེ་ཆེན་དགོན་འདི་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཏབ། མིང་པདྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་། མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོན་པ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་དགོན་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདོགས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་སེར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་རྡོར་བས་གཙང་དགོན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྩེ་ལེ་གོང་འོག་ལྟར་གྱི་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དྭགས་པོ་འབྲུ་མདར་ནང་སོ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའང་བསྟན་རྡོར་པས་གདན་དྲངས། ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་གྲགས། ཐང་འབྲོག་གྲ་ཚང་དུ་མངའ་གསོལ། མཐུ་སྟོབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་འབྲུག་པད་དཀར་གྱི་གཉེར་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆར་འཁྲུངས་པའང་སྤྱན་དྲངས། ཀརྨ་རིག་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས། དེ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་པར་མཚོ་རྫོང་ནོར་བུ་རིའི་རྩེར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །གྲྭ་ཚང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས། དེ་གཤེགས་རྗེས་མཐུ་སྟོབས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གྲུབ་པ་མངའ་གསོལ་ཡང་ཉེར་དགུ་པར་རྩེ་ལེ་གོང་མར་གཤེགས། བསྟན་རྡོར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དུལ་གྱི་གྲོང་ན་འཁྲུངས་པ་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་བམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །གོང་གི་མཐུ་སྟོབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རྩེ་ལེ་གོང་མས་གདན་དྲངས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་སྐྱེ་ལོང་པོ་རྩལ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྩེ་ལེ་འོག་མར་གདན་དྲངས་ནའང་། ཕྲིན་ལས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཏེ་བསྟན་ལ་ཕན་པ་མ་བྱུང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གདན་ས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བར་བསྐྱངས། དེ་ནས་བྱ་བཏང་མཛད་དེ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣམ་ཐར་དུ། གངས་རར་བཞུགས་སྐབས་གནུབས་ཞུ་ལུང་གི་ཆུ་བྱང་གི་ཕུར། ཐ་ཤོད་བྲག་དཀར་ཞེས་པ་སྔོན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དེ་ཉིད་མཇལ་བར་ཕེབས་ནས་ཞག་གཅིག་བཞུགས། ཞེས་སྣང་། །}} | ||
༄༅། །རྩེ་ལེ་ཁག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩེ་ལེ་གོང་མ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། རྙིང་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཏབ། ཕྱིས་སེར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ། ༡གསར་མ་མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཝ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ། སླད་ནས་སློབ་དཔོན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ཅིང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་། གྲ་སྒོམ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་སྤྲུལ་པར་ཡང་གྲགས་པ། སྐུ་རབ་པའི་ཞལ་ངོ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྩེ་ལེ་གསར་མའི་གྲ་ཚང་བཙུགས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསེར་སྐུ་རྒྱབ་མཐོ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ། དོལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་ལས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དཀར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཆོས་རྗེ་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་རྣམས་བྱུང་། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། སོ་བརྒྱད་པར་གཤེགས། འདིས་སླར་ཡང་གྲ་ཚང་གསར་མ་ཞིག་བཙུགས་ནའང་། གཤེགས་རྗེས་རྙིང་པ་དང་མ་མཐུན་ནས་བཟང་ཕུད་རྣམ་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གྲྭ་ཚང་དེའི་དབུ་མཛད་ཕྱིས་བླ་མར་བསྐོས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་སྟེང་ཐང་འབྲོག་འོད་གསལ་རྩེའི་དགོན་གཞིས་ཕྱག་ཏུ་རུང་བར་རྩེ་ལེ་འོག་མའི་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་སྟེ། དེའང་ཐང་༢འབྲོག་གཞི་ཀའི་བླ་བྲང་གི་རྨངས་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་གསར་དུ་བཏིང་ནས་རིམ་པར་བཞེངས། ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་རྩེ་ལེ་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པར་རྩེ་ལེ་འོག་མའི་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞིང་གཤེགས། བསྟན་རྡོར་བ་དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་པར་གཙང་པོ་མགོ་དགུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་ལང་པོ་བདེ་ཆེན་༣༽དགོན་གྱི་གྲ་ཚང་བཙུགས། བདེ་ཆེན་དགོན་འདི་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཏབ། མིང་པདྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་། མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོན་པ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་དགོན་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདོགས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་སེར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་རྡོར་བས་གཙང་དགོན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྩེ་ལེ་གོང་འོག་ལྟར་གྱི་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དྭགས་པོ་འབྲུ་མདར་ནང་སོ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའང་བསྟན་རྡོར་པས་གདན་དྲངས། ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་གྲགས། ཐང་འབྲོག་གྲ་ཚང་དུ་མངའ་གསོལ། མཐུ་སྟོབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་འབྲུག་པད་དཀར་གྱི་གཉེར་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆར་འཁྲུངས་པའང་སྤྱན་དྲངས། ཀརྨ་རིག་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས། དེ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་པར་མཚོ་རྫོང་ནོར་བུ་རིའི་རྩེར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །གྲྭ་ཚང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས། དེ་གཤེགས་རྗེས་མཐུ་སྟོབས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གྲུབ་པ་མངའ་གསོལ་ཡང་ཉེར་དགུ་པར་རྩེ་ལེ་གོང་མར་གཤེགས། བསྟན་རྡོར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དུལ་གྱི་གྲོང་ན་འཁྲུངས་པ་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་བམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །གོང་གི་མཐུ་སྟོབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རྩེ་ལེ་གོང་མས་གདན་དྲངས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་སྐྱེ་ལོང་པོ་རྩལ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྩེ་ལེ་འོག་མར་གདན་དྲངས་ནའང་། ཕྲིན་ལས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཏེ་བསྟན་ལ་ཕན་པ་མ་བྱུང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གདན་ས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བར་བསྐྱངས། དེ་ནས་བྱ་བཏང་མཛད་དེ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣམ་ཐར་དུ། གངས་རར་བཞུགས་སྐབས་གནུབས་ཞུ་ལུང་གི་ཆུ་བྱང་གི་ཕུར། ཐ་ཤོད་བྲག་དཀར་ཞེས་པ་སྔོན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དེ་ཉིད་མཇལ་བར་ཕེབས་ནས་ཞག་གཅིག་བཞུགས། ཞེས་སྣང་། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:06, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rtse le khag gsum gyi lo rgyus | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 22, Pages 205-208 (Folios 103a4 to 104b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtse le khag gsum gyi lo rgyus. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 205-208. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
22 205-208
|
རྩེ་ལེ་ཁག་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། rtse le khag gsum gyi lo rgyus
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |