JKW-KABUM-18-TSHA-003-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-003-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 326-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ།
|fulltitle=mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 465-505. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Monastic Chronicles - gdan rabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|sabcadcategory=Seven
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=465-505
|totalpages=41
|beginfolioline=72a5
|endfolioline=92a3
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
Line 26: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ།
{{TibP|དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་བྱོན་ཏེ།  དེ་ལ་གདན་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནི།  ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ཆུ་གླང་ལོར་བཏབ།  འདི་ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའང་ཐོག་མར་བཙུག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་ཁྲི་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད།  ཆོས་སྡེ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གདན་ས་བྱང་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་དང་།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གདན་ས་ཤར་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ཡོད།  དེ་ལ་འཇམ་མགོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི།  །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  །འཇིག་རྟེན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས།  །ས་ཡི་སྟེང་འདི་སྟོང་གྱུར་ནས།  །ཁྱོད་ཉིད་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།  །དེ་ཚེ་དགོན་ཆེན་རབ་དགའ་བ།  །ཁ་བ་ཅན་ནང་ཡོད་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  །སྟོན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་འོང་བྱེད།  །བློ་ལྡན་དང་པོར་ཡི་གེ་མ།  མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཀཱིཏྟཱི།  ཞེས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལུང་གིས་གསལ་བ་བསྟན་པ་བཞིན།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ།  གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཙོང་ཁ་ཞེས་བྱ་བར་མེ་མོ་བྱའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷུམས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་གྲོལ།  དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན།  དགུང་ལོ་གསུམ་པར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།  མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ།  བདུན་པར་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་སྙན་པས་ཁྱབ།  དེ་ཉིད་ལས་གསན་བསམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སླར་བཅུ་བདུན་པར་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ།  སྔ་ཕྱིར་ཚལ་གུང་ཐང་དུ་གསོ་རིག  །ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་ལས་སྒྲ།  ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལས་སྙན་དངགས་སོགས་ཕྱི་རིག་པ་དང་།  རེ་མདའ་བར་དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་།  སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་བ།  ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ།  བླ་མ་དམ་པ་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ།  གོང་གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་དུས་འཁོར།  ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ལས་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་མཚོན་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མང་དུ་གསན་པ་དང་།  དེ་དག་གི་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར།  དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ནས་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བྱ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  གཞུང་ཆེན་པོར་བསམ་བྱུང་གིས་དཔྱད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན།  འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཱར་གཟིགས་པས།  རྩ་ཤེའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡི།  ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་།  སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བསླབ་པས་བསྟན་པའི་རྨང་བཙུགས་ཏེ།  མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་རེའི་ཚིག་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསུང་པས་མཚོན་འཆད་པ་དང་།  གསང་ཕུ།  ས་སྐྱ།  རྩེ་གདོང་རྣམས་སུ་ཀ་པོད་ལྔ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་རྩོད་པ་དང་།  ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་དང་།  སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་པོ་པོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱོན།  ང་གསུམ་པ་གླང་ལོར་ལྷ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད།  དེའི་དཔྱིད་ཀར་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་དུ་འཕེལ།  དེ་ལྟ་བུའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་།  རང་གི་བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་བཞི།  སྔ་ཚར་བཞི།  འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད།  ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྲས་གསུམ།  ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བུ་ཆེན་བཞི།  དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅུ།  གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ།  མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤྲཱི་གཉིས།  རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས།  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལྕོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས།  བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བའི་དར་ཆེན་དྲུག་སོགས།  མདོར་ན་དུས་དེར་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་ས་རྔོག་བཀའ་ཕྱག་གི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་བསྙེན་པ་ན།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས།  དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཡིན།  ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་དོན་ལ་གནས་སོ།  །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱབ་ཚབ་རྗེ།  མཁས་གྲུབ་རྗེ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ།  བྱམས་ཆེན་པ་ཤེར་སེང་།  དགེ་འདུན་གྲུབ།  ཤེར་བཟང་རྣམ་གཉིས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད་དེ།  མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཅེས་དེང་སང་གི་བར་དུ་དར་བ་འདི་གཅིག་པུའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསམ་པར་ག་ལ་ནུས།  བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སོགས་ནི་མི་བཟད་པའི་ལས་སུ་ངེས་པས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།  །
དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་བྱོན་ཏེ།  དེ་ལ་གདན་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནི།  ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ཆུ་གླང་ལོར་བཏབ།  འདི་ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའང་ཐོག་མར་བཙུག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་ཁྲི་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད།  ཆོས་སྡེ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གདན་ས་བྱང་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་དང་།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གདན་ས་ཤར་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ཡོད།  དེ་ལ་འཇམ་མགོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི།  །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  །འཇིག་རྟེན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས།  །ས་ཡི་སྟེང་འདི་སྟོང་གྱུར་ནས།  །ཁྱོད་ཉིད་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།  །དེ་ཚེ་དགོན་ཆེན་རབ་དགའ་བ།  །ཁ་བ་ཅན་ནང་ཡོད་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  །སྟོན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་འོང་བྱེད།  །བློ་ལྡན་དང་པོར་ཡི་གེ་མ།  མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཀཱིཏྟཱི།  ཞེས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལུང་གིས་གསལ་བ་བསྟན་པ་བཞིན།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ།  གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཙོང་ཁ་ཞེས་བྱ་བར་མེ་མོ་བྱའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷུམས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་གྲོལ།  དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན།  དགུང་ལོ་གསུམ་པར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།  མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ།  བདུན་པར་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་སྙན་པས་ཁྱབ།  དེ་ཉིད་ལས་གསན་བསམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མཛད།  སླར་བཅུ་བདུན་པར་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ།  སྔ་ཕྱིར་ཚལ་གུང་ཐང་དུ་གསོ་རིག  །ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་ལས་སྒྲ།  ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལས་སྙན་དངགས་སོགས་ཕྱི་རིག་པ་དང་།  རེ་མདའ་བར་དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་།  སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་བ།  ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ།  བླ་མ་དམ་པ་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ།  གོང་གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་དུས་འཁོར།  ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ལས་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་མཚོན་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མང་དུ་གསན་པ་དང་།  དེ་དག་གི་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར།  དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ནས་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བྱ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  གཞུང་ཆེན་པོར་བསམ་བྱུང་གིས་དཔྱད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན།  འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཱར་གཟིགས་པས།  རྩ་ཤེའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡི།  ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་།  སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བསླབ་པས་བསྟན་པའི་རྨང་བཙུགས་ཏེ།  མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་རེའི་ཚིག་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསུང་པས་མཚོན་འཆད་པ་དང་།  གསང་ཕུ།  ས་སྐྱ།  རྩེ་གདོང་རྣམས་སུ་ཀ་པོད་ལྔ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་རྩོད་པ་དང་།  ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་དང་།  སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་པོ་པོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱོན།  ང་གསུམ་པ་གླང་ལོར་ལྷ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད།  དེའི་དཔྱིད་ཀར་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་དུ་འཕེལ།  དེ་ལྟ་བུའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་།  རང་གི་བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་བཞི།  སྔ་ཚར་བཞི།  འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད།  ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྲས་གསུམ།  ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བུ་ཆེན་བཞི།  དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅུ།  གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ།  མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤྲཱི་གཉིས།  རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས།  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལྕོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས།  བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བའི་དར་ཆེན་དྲུག་སོགས།  མདོར་ན་དུས་དེར་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་ས་རྔོག་བཀའ་ཕྱག་གི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་བསྙེན་པ་ན།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས།  དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཡིན།  ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་དོན་ལ་གནས་སོ།  །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱབ་ཚབ་རྗེ།  མཁས་གྲུབ་རྗེ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ།  བྱམས་ཆེན་པ་ཤེར་སེང་།  དགེ་འདུན་གྲུབ།  ཤེར་བཟང་རྣམ་གཉིས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད་དེ།  མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཅེས་དེང་སང་གི་བར་དུ་དར་བ་འདི་གཅིག་པུའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསམ་པར་ག་ལ་ནུས།  བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སོགས་ནི་མི་བཟད་པའི་ལས་སུ་ངེས་པས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།  །
དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གངས་རིའི་དབང་པོ་ལས་བབས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་གཏེར།  བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་།  བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས།  མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཁྲི་ཐོག་དང་པོ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཉིད་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ཕེབས།  དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་བར་ལོ་བཅུར་བཞུགས།  དེ་ནས་རིམ་པར།  གཙང་ཉང་སྟོད་༥༦རི་ནང་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན༡༣།  ལ་སྟོད་བྱང་གི་ལྡོག་ལོད་པ་མཁས་༤༧གྲུབ་ལྕགས་ར་བ།  དགེ་ལེགས་འདི་ཡན་ལ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞེས་གྲགས།  དཔལ་བཟང་༨།  གཙང་ཞྭ་༦༤ལུང་ལེགས་པ་རྒྱལ་༡༢མཚན།  གཙང་༦༢རོང་གཡག་སྡེ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ།  སྐྱོང་༡༣།  མཁས་གྲུབ་༦༢རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་།  མཚན།  གཙང་༧༤པ་རྗེ་བློ་གྲོས་བསྟན་འདིས་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བཏབ།  པ་ལ་སྟོད་བྱང་པ།  རྗེ་སྨོན་ལམ་དཔལ་ལེགས་རྒྱལ་ཚབ་ནས་འདིའི་བར་ལ་འཇམ་དབྱངས་གཙང་པ་བདུན་དུ་གྲགས།  པའི་བློ་གྲོས༡༥།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚ་ཀླུ་འབུམ་བློ་བཟང་།    ། ༈  
དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གངས་རིའི་དབང་པོ་ལས་བབས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་གཏེར།  བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་།  བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས།  མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཁྲི་ཐོག་དང་པོ།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཉིད་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ཕེབས།  དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་བར་ལོ་བཅུར་བཞུགས།  དེ་ནས་རིམ་པར།  གཙང་ཉང་སྟོད་༥༦རི་ནང་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན༡༣།  ལ་སྟོད་བྱང་གི་ལྡོག་ལོད་པ་མཁས་༤༧གྲུབ་ལྕགས་ར་བ།  དགེ་ལེགས་འདི་ཡན་ལ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞེས་གྲགས།  དཔལ་བཟང་༨།  གཙང་ཞྭ་༦༤ལུང་ལེགས་པ་རྒྱལ་༡༢མཚན།  གཙང་༦༢རོང་གཡག་སྡེ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ།  སྐྱོང་༡༣།  མཁས་གྲུབ་༦༢རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་།  མཚན།  གཙང་༧༤པ་རྗེ་བློ་གྲོས་བསྟན་འདིས་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བཏབ།  པ་ལ་སྟོད་བྱང་པ།  རྗེ་སྨོན་ལམ་དཔལ་ལེགས་རྒྱལ་ཚབ་ནས་འདིའི་བར་ལ་འཇམ་དབྱངས་གཙང་པ་བདུན་དུ་གྲགས།  པའི་བློ་གྲོས༡༥།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚ་ཀླུ་འབུམ་བློ་བཟང་།    ། ༈  
ཤངས་མགྲོན་ཁང་གནས་རྙིང་པ།  འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་།  ཉི་མ་ཁམས་ལྡན་མ།  བློ་གསལ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ༥།  འདི་བར་ལོ་གཉིས་མ་ཚང་།  གཙང་འདར་༧༠པ་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ༡༡།  ཨེ་༦༢པ་ཉི་མཐང་བ།  བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས༥།  སྟོད་མདའ་༦༤པ་ཤར་རྩེ་བློ་གསལ་གླིང་པ།  ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན༦།  སྟོད་ལུང་༧༠པ་མདའ་ཞིང་བཟང་བློ་གླིང་།  པ་བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར༧།  རྩེད་དྭངས་༥༡ནང་པ་རལ་མ་པའི་སྲས་ཤར་རྩེ་ཉི་མ་ཐང་དར་སེར་བྱེས་པ།  པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔལ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་སྡེ༦།  དབུས་སྟོད་རྒྱར་༦༣གུར་པ་བར་གྲ་ཚང་།  བྱང་རྩེ་ཆོས་འདིས་རྒྱུད་སྨད་ཁྲི་ཆེན་བརྒྱད་མཛད།  སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།  ཁམས་མི་ཉག་༤༩སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་བཟང་༧པོ།  །དབུས་སྟོད་༥༠སྟག་རྩེ་བ་བྱང་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་༢པོ།  སྟོད་ལུང་༤༨མདའི་དངོས་གཞི་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༣།  དབུས་སྟོད་༦༠སྟག་ཕུ་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ༦།  འོལ་ཁ་༥༤གྱང་གསར་པ་ཤར་རྩེ་བསམ་གླིང་པ།  བདེ་བ་ཅན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་༦།  རླུད་ཤོད་དབུ་༧༣སྣ་བར་གྲྭ་ཚང་།  པ་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།  རྩེད་དྭངས་པ་ཤར་རྩེ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ༧།  དབུས་༦༠སྟོད་ཞོགས་གམ་གྲུ།  པ་བྱང་རྩེ་མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ༧།  སྟོད་ལུང་༥༧སྤ་རྭ་བ་སྟོད་པ་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ༣༧།  གཙང་གནས་༦༧པ་བྱང་རྩེ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར༧།  མལ་༥༧གྲོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་པ་ཤར་རྩེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན༧།  ལྷ་ས་ལུམ་པ་༧༢ཤག་པ་བྱང་རྩེ་སེར་བྱེས་པ།  དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན༤།  མདོ་སྨད་༦༢ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་ཙེ་བཤམས་གྲགས་པའམ་མཚན་གཞན་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ༨།  སྟོད་ལུང་མདའ་པ་༧༠རྭ་བསྟོད་བྱང་རྩེ་ཁྲི་ཆེན།  སྟག་ལུང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་༣མཚོ།  འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཁས་པར་གྲགས།  ཁམས་འཇང་ཞབས་༧༣པ་བློ་གསལ་གླིང་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ༢།  གཙང་༦༠ཉང་སྟོད་འབྲོང་རྩེ་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ༣།  དབུས་སྟོད་གེ་རེ་བ་ཤར་རྩེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ༡།  རྭ་བ་སྟོད་དང་བར་གྲྭ་ཚང་པ།  འཕན་༤༩ཡུལ་དེ་གོང་པ་གསལ་ཁང་སྐུ་སྐྱེ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན༡།  འདིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  གྲ་ནང་པ་དྭགས་པོ་དང་རྭ་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་འཕེལ༧།  ཀོང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད༧།  འདིའི་སྐབས་སུ་ཤར་བྱང་གཉིས་གླེང་གཞི་བྱུང་བར་བརྟེན་སྡེ་པ་གཙང་བས་ལོ་བདུན་རེ་རེས་མོས་དགོས་པ་བྱས།  འཇངས་ཐམ་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན༥།  དྭགས་གྲོ་མདའ་པ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས༢།  སྟོད་༥༨ལུང་ཆུ་བཟང་པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་།  འདི་ལྷ་རམ་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།  མངའ་རིས་སྤི་ཏི་བྲང་མཁར་པ་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་གཞན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ༧།  རྩེ་དྭངས་པ་ར་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན༧།  དབུས་སྟོད་ཞོག་པ་འཕན་ལན།  སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད༧།  འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲི་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཟེར།  རྒྱལ་ས་དྭགས་པོ་གྲ་ཚང་ཤར་རྩེ་གླིང་ཡག་པ་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།  ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཁྲི་ཆེན་རྒྱ་ནག་པའང་ཟེར།  རྒྱ་མཚོ།  ཨ་༦༣མདོ་ཅོ་ནེ་ཞོ་བཟང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་འདིས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༡༨།  ཨ་༦༤མདོ་བསམ་བློ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་སྦྱིན་འདི་ལ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ཡང་ཟེར།  པ་རྒྱ་མཚོ༢།  ཁམས་ཡང་༢༧སྟེང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ༣།  ཀྲེ་ནག་༦༠ཚང་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་༦མཚོ།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་༤༨མདོ་ཨ་གཟིགས་ཐང་པ།  ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས༧།  འདིས་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་མདོ་བྱ་བྲལ་བ་ཝ་ཤུལ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་ཕུན་འདི་ལ་ཁྲི་གུང་ཐང་པའང་ཟེར།  ཚོགས༧།  ཨ་མདོ་རྟ་འོན་ཧོར་ཚང་གོ་ཉིན་པ།  འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཔལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ལྡན་གྲགས་པ༧།  ཙ་རི་གཡག་༦༢ཞོལ་བ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཚེ་འཕེལ༣།  ཨ་མདོ་རྟ་༥༥འོན་ཆོས་འཁོར་བ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ༧།  ཨ་མདོ་བྱ་༦༢ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཨ་ཆི་ཐུ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན༧།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་༥༧མདོ་གཞུང་རྨོག་རི་ལྡན་ཐང་པ།  པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའམ་མཚན་གཞན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན༤།  ཁམས་ཤོག་དྲུག་པ་འབྲས་བློ་གླིང་བྱང་རྩེ་སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད༧།  དབུས་སྟོད་༥༥ལོ་མདའ་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས༧།  འདི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༧།  འདིས་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  སྟོད་ལུང་ཆུ་བཟང་༦༡པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༡།  འདི་ལ་ཁྲི་ལྷ་ཐོབ་ཡང་ཟེར།  ཁམས་ཚ་༤༨ རབ་ལོ་བ།  བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བསྟན་པ༦།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཚ་ཐོར་བ་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས།  འདིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མཛད།  ཁམས་༥༧རྒྱལ་རོང་སྤྲོ་སྣང་པ་འབྲས་བློ་གླིང་པ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ༨།  འཕན་༥༨ཡུལ་བས་གྲོང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག  །ཟླ་བ་དྲུག  །ཏྲེ་འོ་བྲག་༥༦མགོའི་ཞབས་ན་འཛོམས་པ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས༧།  ཁམས་རྒྱལ་༥༨ཐང་ཡང་ཐང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས༦།  ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་༦༡པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་འདིས་རྒྱལ་བ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  སྙན་གྲགས༧།  ཁམས་མུ་༦༥ལི་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ།  ཟླ་བ་གསུམ།  འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་སེར་སྨད་ཚ་བ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས།  ཁམས་ཆ་༦༠འཕྲིན་བསམ་འཕེལ་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་ཤར་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ༧།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ལུགས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  འབྲས་སྒོ་མང་ཧོར་བཀའ་འགྱུར་བ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ༦།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཀོང་པོ་འབྲུ་ལ་༧༣བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐར་འདོད།  གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་༦༢བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས༨།  མདོ་སྨད་རྩེ་ནེ་བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་འཇམ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་ཡང་མཛད།  དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱལ་རོང་ཚ་གོ་མཆོག་རྩེ་བ་སེར་སྨད་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་འདིས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཁྲི་རབས་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི།  དོན་ལྔ་པ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  དོན་དྲུག་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དབང་༧ཕྱུག  དོན་བདུན་པ་སྤོམ་འབོར་ཤར་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༢།  དོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས༧།  དོན་དགུ་པ་དགའ་ལྡན་ཕུ་ཁང་པ་ཤར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ༢།  བརྒྱད་ཅུ་པ་བསམ་བློ་བྱང་རྩེ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ༧།  གྱ་གཅིག་པ་ཟུང་ཆུ་ཤར་ངག་དབང་ནོར་བུ༥།  གྱ་གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དར་རྩེ་མདོ་པ་བྱང་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ༧།  བྱོན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ།  ཕན་བདེའི་པདྨོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  ། ༈
ཤངས་མགྲོན་ཁང་གནས་རྙིང་པ།  འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་།  ཉི་མ་ཁམས་ལྡན་མ།  བློ་གསལ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ༥།  འདི་བར་ལོ་གཉིས་མ་ཚང་།  གཙང་འདར་༧༠པ་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ༡༡།  ཨེ་༦༢པ་ཉི་མཐང་བ།  བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས༥།  སྟོད་མདའ་༦༤པ་ཤར་རྩེ་བློ་གསལ་གླིང་པ།  ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན༦།  སྟོད་ལུང་༧༠པ་མདའ་ཞིང་བཟང་བློ་གླིང་།  པ་བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར༧།  རྩེད་དྭངས་༥༡ནང་པ་རལ་མ་པའི་སྲས་ཤར་རྩེ་ཉི་མ་ཐང་དར་སེར་བྱེས་པ།  པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔལ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་སྡེ༦།  དབུས་སྟོད་རྒྱར་༦༣གུར་པ་བར་གྲ་ཚང་།  བྱང་རྩེ་ཆོས་འདིས་རྒྱུད་སྨད་ཁྲི་ཆེན་བརྒྱད་མཛད།  སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།  ཁམས་མི་ཉག་༤༩སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་བཟང་༧པོ།  །དབུས་སྟོད་༥༠སྟག་རྩེ་བ་བྱང་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་༢པོ།  སྟོད་ལུང་༤༨མདའི་དངོས་གཞི་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༣།  དབུས་སྟོད་༦༠སྟག་ཕུ་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ༦།  འོལ་ཁ་༥༤གྱང་གསར་པ་ཤར་རྩེ་བསམ་གླིང་པ།  བདེ་བ་ཅན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་༦།  རླུད་ཤོད་དབུ་༧༣སྣ་བར་གྲྭ་ཚང་།  པ་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།  རྩེད་དྭངས་པ་ཤར་རྩེ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ༧།  དབུས་༦༠སྟོད་ཞོགས་གམ་གྲུ།  པ་བྱང་རྩེ་མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ༧།  སྟོད་ལུང་༥༧སྤ་རྭ་བ་སྟོད་པ་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ༣༧།  གཙང་གནས་༦༧པ་བྱང་རྩེ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར༧།  མལ་༥༧གྲོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་པ་ཤར་རྩེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན༧།  ལྷ་ས་ལུམ་པ་༧༢ཤག་པ་བྱང་རྩེ་སེར་བྱེས་པ།  དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན༤།  མདོ་སྨད་༦༢ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་ཙེ་བཤམས་གྲགས་པའམ་མཚན་གཞན་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ༨།  སྟོད་ལུང་མདའ་པ་༧༠རྭ་བསྟོད་བྱང་རྩེ་ཁྲི་ཆེན།  སྟག་ལུང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་༣མཚོ།  འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཁས་པར་གྲགས།  ཁམས་འཇང་ཞབས་༧༣པ་བློ་གསལ་གླིང་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ༢།  གཙང་༦༠ཉང་སྟོད་འབྲོང་རྩེ་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ༣།  དབུས་སྟོད་གེ་རེ་བ་ཤར་རྩེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ༡།  རྭ་བ་སྟོད་དང་བར་གྲྭ་ཚང་པ།  འཕན་༤༩ཡུལ་དེ་གོང་པ་གསལ་ཁང་སྐུ་སྐྱེ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན༡།  འདིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  གྲ་ནང་པ་དྭགས་པོ་དང་རྭ་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་འཕེལ༧།  ཀོང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད༧།  འདིའི་སྐབས་སུ་ཤར་བྱང་གཉིས་གླེང་གཞི་བྱུང་བར་བརྟེན་སྡེ་པ་གཙང་བས་ལོ་བདུན་རེ་རེས་མོས་དགོས་པ་བྱས།  འཇངས་ཐམ་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན༥།  དྭགས་གྲོ་མདའ་པ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས༢།  སྟོད་༥༨ལུང་ཆུ་བཟང་པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་།  འདི་ལྷ་རམ་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།  མངའ་རིས་སྤི་ཏི་བྲང་མཁར་པ་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་གཞན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ༧།  རྩེ་དྭངས་པ་ར་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན༧།  དབུས་སྟོད་ཞོག་པ་འཕན་ལན།  སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད༧།  འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲི་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཟེར།  རྒྱལ་ས་དྭགས་པོ་གྲ་ཚང་ཤར་རྩེ་གླིང་ཡག་པ་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།  ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཁྲི་ཆེན་རྒྱ་ནག་པའང་ཟེར།  རྒྱ་མཚོ།  ཨ་༦༣མདོ་ཅོ་ནེ་ཞོ་བཟང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་འདིས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༡༨།  ཨ་༦༤མདོ་བསམ་བློ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་སྦྱིན་འདི་ལ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ཡང་ཟེར།  པ་རྒྱ་མཚོ༢།  ཁམས་ཡང་༢༧སྟེང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ༣།  ཀྲེ་ནག་༦༠ཚང་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་༦མཚོ།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་༤༨མདོ་ཨ་གཟིགས་ཐང་པ།  ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས༧།  འདིས་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་མདོ་བྱ་བྲལ་བ་ཝ་ཤུལ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་ཕུན་འདི་ལ་ཁྲི་གུང་ཐང་པའང་ཟེར།  ཚོགས༧།  ཨ་མདོ་རྟ་འོན་ཧོར་ཚང་གོ་ཉིན་པ།  འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཔལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ལྡན་གྲགས་པ༧།  ཙ་རི་གཡག་༦༢ཞོལ་བ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཚེ་འཕེལ༣།  ཨ་མདོ་རྟ་༥༥འོན་ཆོས་འཁོར་བ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ༧།  ཨ་མདོ་བྱ་༦༢ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཨ་ཆི་ཐུ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན༧།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་༥༧མདོ་གཞུང་རྨོག་རི་ལྡན་ཐང་པ།  པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའམ་མཚན་གཞན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན༤།  ཁམས་ཤོག་དྲུག་པ་འབྲས་བློ་གླིང་བྱང་རྩེ་སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད༧།  དབུས་སྟོད་༥༥ལོ་མདའ་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས༧།  འདི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༧།  འདིས་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  སྟོད་ལུང་ཆུ་བཟང་༦༡པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༡།  འདི་ལ་ཁྲི་ལྷ་ཐོབ་ཡང་ཟེར།  ཁམས་ཚ་༤༨ རབ་ལོ་བ།  བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བསྟན་པ༦།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཚ་ཐོར་བ་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས།  འདིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མཛད།  ཁམས་༥༧རྒྱལ་རོང་སྤྲོ་སྣང་པ་འབྲས་བློ་གླིང་པ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ༨།  འཕན་༥༨ཡུལ་བས་གྲོང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག  །ཟླ་བ་དྲུག  །ཏྲེ་འོ་བྲག་༥༦མགོའི་ཞབས་ན་འཛོམས་པ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས༧།  ཁམས་རྒྱལ་༥༨ཐང་ཡང་ཐང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས༦།  ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་༦༡པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་འདིས་རྒྱལ་བ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  སྙན་གྲགས༧།  ཁམས་མུ་༦༥ལི་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ།  ཟླ་བ་གསུམ།  འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་སེར་སྨད་ཚ་བ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས།  ཁམས་ཆ་༦༠འཕྲིན་བསམ་འཕེལ་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་ཤར་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ༧།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ལུགས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  འབྲས་སྒོ་མང་ཧོར་བཀའ་འགྱུར་བ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ༦།  འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ཀོང་པོ་འབྲུ་ལ་༧༣བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐར་འདོད།  གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་༦༢བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས༨།  མདོ་སྨད་རྩེ་ནེ་བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་འཇམ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་ཡང་མཛད།  དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱལ་རོང་ཚ་གོ་མཆོག་རྩེ་བ་སེར་སྨད་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་འདིས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཁྲི་རབས་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི།  དོན་ལྔ་པ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  དོན་དྲུག་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དབང་༧ཕྱུག  དོན་བདུན་པ་སྤོམ་འབོར་ཤར་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༢།  དོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས༧།  དོན་དགུ་པ་དགའ་ལྡན་ཕུ་ཁང་པ་ཤར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ༢།  བརྒྱད་ཅུ་པ་བསམ་བློ་བྱང་རྩེ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ༧།  གྱ་གཅིག་པ་ཟུང་ཆུ་ཤར་ངག་དབང་ནོར་བུ༥།  གྱ་གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དར་རྩེ་མདོ་པ་བྱང་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ༧།  བྱོན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ།  ཕན་བདེའི་པདྨོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  ། ༈

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa JKW-KABUM-18-TSHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 3, Text 6, Pages 465-505 (Folios 72a5 to 92a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 465-505. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Monastic Chronicles - gdan rabs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
465-505
མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ།
 mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa
Monastic Chronicles - gdan rabs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་བྱོན་ཏེ། དེ་ལ་གདན་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནི། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ཆུ་གླང་ལོར་བཏབ། འདི་ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའང་ཐོག་མར་བཙུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་ཁྲི་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་མཛད། ཆོས་སྡེ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གདན་ས་བྱང་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གདན་ས་ཤར་རྩེར་ཁང་ཚན་ཁག་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ཡོད། དེ་ལ་འཇམ་མགོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །འཇིག་རྟེན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ས་ཡི་སྟེང་འདི་སྟོང་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་ཉིད་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དགོན་ཆེན་རབ་དགའ་བ། །ཁ་བ་ཅན་ནང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །སྟོན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་འོང་བྱེད། །བློ་ལྡན་དང་པོར་ཡི་གེ་མ། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཀཱིཏྟཱི། ཞེས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལུང་གིས་གསལ་བ་བསྟན་པ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཙོང་ཁ་ཞེས་བྱ་བར་མེ་མོ་བྱའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷུམས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་གྲོལ། དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ། བདུན་པར་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་སྙན་པས་ཁྱབ། དེ་ཉིད་ལས་གསན་བསམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སླར་བཅུ་བདུན་པར་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཚལ་གུང་ཐང་དུ་གསོ་རིག །ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་ལས་སྒྲ། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལས་སྙན་དངགས་སོགས་ཕྱི་རིག་པ་དང་། རེ་མདའ་བར་དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་བ། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ། བླ་མ་དམ་པ་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ། གོང་གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་དུས་འཁོར། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ལས་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་མཚོན་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མང་དུ་གསན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར། དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ནས་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བྱ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོར་བསམ་བྱུང་གིས་དཔྱད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཱར་གཟིགས་པས། རྩ་ཤེའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བསླབ་པས་བསྟན་པའི་རྨང་བཙུགས་ཏེ། མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་རེའི་ཚིག་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསུང་པས་མཚོན་འཆད་པ་དང་། གསང་ཕུ། ས་སྐྱ། རྩེ་གདོང་རྣམས་སུ་ཀ་པོད་ལྔ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་རྩོད་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་པོ་པོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱོན། ང་གསུམ་པ་གླང་ལོར་ལྷ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད། དེའི་དཔྱིད་ཀར་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་གོང་དུ་འཕེལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་། རང་གི་བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་བཞི། སྔ་ཚར་བཞི། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྲས་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བུ་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ། མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤྲཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལྕོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བའི་དར་ཆེན་དྲུག་སོགས། མདོར་ན་དུས་དེར་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་ས་རྔོག་བཀའ་ཕྱག་གི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་བསྙེན་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའང་དོན་ལ་གནས་སོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱབ་ཚབ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ། བྱམས་ཆེན་པ་ཤེར་སེང་། དགེ་འདུན་གྲུབ། ཤེར་བཟང་རྣམ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད་དེ། མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཅེས་དེང་སང་གི་བར་དུ་དར་བ་འདི་གཅིག་པུའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསམ་པར་ག་ལ་ནུས། བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སོགས་ནི་མི་བཟད་པའི་ལས་སུ་ངེས་པས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །

དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་གངས་རིའི་དབང་པོ་ལས་བབས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་གཏེར། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས། མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཁྲི་ཐོག་དང་པོ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཉིད་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ཕེབས། དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་བར་ལོ་བཅུར་བཞུགས། དེ་ནས་རིམ་པར། གཙང་ཉང་སྟོད་༥༦རི་ནང་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན༡༣། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ལྡོག་ལོད་པ་མཁས་༤༧གྲུབ་ལྕགས་ར་བ། དགེ་ལེགས་འདི་ཡན་ལ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་བཟང་༨། གཙང་ཞྭ་༦༤ལུང་ལེགས་པ་རྒྱལ་༡༢མཚན། གཙང་༦༢རོང་གཡག་སྡེ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ། སྐྱོང་༡༣། མཁས་གྲུབ་༦༢རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་། མཚན། གཙང་༧༤པ་རྗེ་བློ་གྲོས་བསྟན་འདིས་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བཏབ། པ་ལ་སྟོད་བྱང་པ། རྗེ་སྨོན་ལམ་དཔལ་ལེགས་རྒྱལ་ཚབ་ནས་འདིའི་བར་ལ་འཇམ་དབྱངས་གཙང་པ་བདུན་དུ་གྲགས། པའི་བློ་གྲོས༡༥། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚ་ཀླུ་འབུམ་བློ་བཟང་། ། ༈ ཤངས་མགྲོན་ཁང་གནས་རྙིང་པ། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་། ཉི་མ་ཁམས་ལྡན་མ། བློ་གསལ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ༥། འདི་བར་ལོ་གཉིས་མ་ཚང་། གཙང་འདར་༧༠པ་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ༡༡། ཨེ་༦༢པ་ཉི་མཐང་བ། བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས༥། སྟོད་མདའ་༦༤པ་ཤར་རྩེ་བློ་གསལ་གླིང་པ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན༦། སྟོད་ལུང་༧༠པ་མདའ་ཞིང་བཟང་བློ་གླིང་། པ་བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར༧། རྩེད་དྭངས་༥༡ནང་པ་རལ་མ་པའི་སྲས་ཤར་རྩེ་ཉི་མ་ཐང་དར་སེར་བྱེས་པ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔལ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་སྡེ༦། དབུས་སྟོད་རྒྱར་༦༣གུར་པ་བར་གྲ་ཚང་། བྱང་རྩེ་ཆོས་འདིས་རྒྱུད་སྨད་ཁྲི་ཆེན་བརྒྱད་མཛད། སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། ཁམས་མི་ཉག་༤༩སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་བཟང་༧པོ། །དབུས་སྟོད་༥༠སྟག་རྩེ་བ་བྱང་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་༢པོ། སྟོད་ལུང་༤༨མདའི་དངོས་གཞི་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༣། དབུས་སྟོད་༦༠སྟག་ཕུ་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ༦། འོལ་ཁ་༥༤གྱང་གསར་པ་ཤར་རྩེ་བསམ་གླིང་པ། བདེ་བ་ཅན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་༦། རླུད་ཤོད་དབུ་༧༣སྣ་བར་གྲྭ་ཚང་། པ་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། རྩེད་དྭངས་པ་ཤར་རྩེ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ༧། དབུས་༦༠སྟོད་ཞོགས་གམ་གྲུ། པ་བྱང་རྩེ་མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ༧། སྟོད་ལུང་༥༧སྤ་རྭ་བ་སྟོད་པ་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ༣༧། གཙང་གནས་༦༧པ་བྱང་རྩེ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར༧། མལ་༥༧གྲོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་པ་ཤར་རྩེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན༧། ལྷ་ས་ལུམ་པ་༧༢ཤག་པ་བྱང་རྩེ་སེར་བྱེས་པ། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན༤། མདོ་སྨད་༦༢ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་ཙེ་བཤམས་གྲགས་པའམ་མཚན་གཞན་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ༨། སྟོད་ལུང་མདའ་པ་༧༠རྭ་བསྟོད་བྱང་རྩེ་ཁྲི་ཆེན། སྟག་ལུང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་༣མཚོ། འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཁས་པར་གྲགས། ཁམས་འཇང་ཞབས་༧༣པ་བློ་གསལ་གླིང་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ༢། གཙང་༦༠ཉང་སྟོད་འབྲོང་རྩེ་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ༣། དབུས་སྟོད་གེ་རེ་བ་ཤར་རྩེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ༡། རྭ་བ་སྟོད་དང་བར་གྲྭ་ཚང་པ། འཕན་༤༩ཡུལ་དེ་གོང་པ་གསལ་ཁང་སྐུ་སྐྱེ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན༡། འདིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། གྲ་ནང་པ་དྭགས་པོ་དང་རྭ་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་འཕེལ༧། ཀོང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད༧། འདིའི་སྐབས་སུ་ཤར་བྱང་གཉིས་གླེང་གཞི་བྱུང་བར་བརྟེན་སྡེ་པ་གཙང་བས་ལོ་བདུན་རེ་རེས་མོས་དགོས་པ་བྱས། འཇངས་ཐམ་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན༥། དྭགས་གྲོ་མདའ་པ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས༢། སྟོད་༥༨ལུང་ཆུ་བཟང་པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་། འདི་ལྷ་རམ་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། མངའ་རིས་སྤི་ཏི་བྲང་མཁར་པ་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཚན་གཞན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ༧། རྩེ་དྭངས་པ་ར་བ་སྟོད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན༧། དབུས་སྟོད་ཞོག་པ་འཕན་ལན། སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད༧། འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲི་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཟེར། རྒྱལ་ས་དྭགས་པོ་གྲ་ཚང་ཤར་རྩེ་གླིང་ཡག་པ་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཁྲི་ཆེན་རྒྱ་ནག་པའང་ཟེར། རྒྱ་མཚོ། ཨ་༦༣མདོ་ཅོ་ནེ་ཞོ་བཟང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་འདིས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༡༨། ཨ་༦༤མདོ་བསམ་བློ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་སྦྱིན་འདི་ལ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ཡང་ཟེར། པ་རྒྱ་མཚོ༢། ཁམས་ཡང་༢༧སྟེང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ༣། ཀྲེ་ནག་༦༠ཚང་པ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་༦མཚོ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཨ་༤༨མདོ་ཨ་གཟིགས་ཐང་པ། ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས༧། འདིས་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཨ་མདོ་བྱ་བྲལ་བ་ཝ་ཤུལ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་བྱང་རྩེ་དགེ་འདུན་ཕུན་འདི་ལ་ཁྲི་གུང་ཐང་པའང་ཟེར། ཚོགས༧། ཨ་མདོ་རྟ་འོན་ཧོར་ཚང་གོ་ཉིན་པ། འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་དཔལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ལྡན་གྲགས་པ༧། ཙ་རི་གཡག་༦༢ཞོལ་བ་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཚེ་འཕེལ༣། ཨ་མདོ་རྟ་༥༥འོན་ཆོས་འཁོར་བ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ༧། ཨ་མདོ་བྱ་༦༢ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཨ་ཆི་ཐུ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན༧། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཨ་༥༧མདོ་གཞུང་རྨོག་རི་ལྡན་ཐང་པ། པ་འབྲས་སྒོ་མང་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའམ་མཚན་གཞན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན༤། ཁམས་ཤོག་དྲུག་པ་འབྲས་བློ་གླིང་བྱང་རྩེ་སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད༧། དབུས་སྟོད་༥༥ལོ་མདའ་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས༧། འདི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༧། འདིས་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། སྟོད་ལུང་ཆུ་བཟང་༦༡པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས༡། འདི་ལ་ཁྲི་ལྷ་ཐོབ་ཡང་ཟེར། ཁམས་ཚ་༤༨ རབ་ལོ་བ། བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བསྟན་པ༦། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་སེར་སྨད་ཚ་ཐོར་བ་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། འདིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མཛད། ཁམས་༥༧རྒྱལ་རོང་སྤྲོ་སྣང་པ་འབྲས་བློ་གླིང་པ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ༨། འཕན་༥༨ཡུལ་བས་གྲོང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག །ཟླ་བ་དྲུག །ཏྲེ་འོ་བྲག་༥༦མགོའི་ཞབས་ན་འཛོམས་པ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས༧། ཁམས་རྒྱལ་༥༨ཐང་ཡང་ཐང་པ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས༦། ཨ་མདོ་བྱ་ཁྱུང་༦༡པ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་འདིས་རྒྱལ་བ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། སྙན་གྲགས༧། ཁམས་མུ་༦༥ལི་བ་འབྲས་བློ་གླིང་ཤར་རྩེ་བཀའ་འགྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ཟླ་བ་གསུམ། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་སེར་སྨད་ཚ་བ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། ཁམས་ཆ་༦༠འཕྲིན་བསམ་འཕེལ་གླིང་པ་དགའ་ལྡན་ཉག་རོང་ཤར་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ༧། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ལུགས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། འབྲས་སྒོ་མང་ཧོར་བཀའ་འགྱུར་བ་བྱང་རྩེ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ༦། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ཀོང་པོ་འབྲུ་ལ་༧༣བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐར་འདོད། གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་༦༢བ་སེར་བྱེས་བྱང་རྩེ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས༨། མདོ་སྨད་རྩེ་ནེ་བ་སེར་སྨད་ཤར་རྩེ་ནོ་མིན་ཧན་ངག་དབང་འཇམ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་ཡང་མཛད། དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་རོང་ཚ་གོ་མཆོག་རྩེ་བ་སེར་སྨད་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་འདིས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཁྲི་རབས་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི། དོན་ལྔ་པ་གླིང་པ་ཤར་རྩེ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དོན་དྲུག་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དབང་༧ཕྱུག དོན་བདུན་པ་སྤོམ་འབོར་ཤར་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས༢། དོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་རྩེ་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས༧། དོན་དགུ་པ་དགའ་ལྡན་ཕུ་ཁང་པ་ཤར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ༢། བརྒྱད་ཅུ་པ་བསམ་བློ་བྱང་རྩེ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ༧། གྱ་གཅིག་པ་ཟུང་ཆུ་ཤར་ངག་དབང་ནོར་བུ༥། གྱ་གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དར་རྩེ་མདོ་པ་བྱང་རྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ༧། བྱོན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ། ཕན་བདེའི་པདྨོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པུ་ཏི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཐུགས་ལས་ཤར་གྱིས་གསུངས་པས་མཚོན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྤྲེལ་ལོར་བཏབ། འདི་ལ་སྔར་སྒོ་མང་། བློ་གསལ་གླིང་། བདེ་ཡངས། ཤག་སྒོར། འདུལ་བ། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་སྟེ་བདུན་བྱུང་ཡང་། ཕྱིས་སྒོ་ཁང་ཚན་བཅུ་དྲུག མང་། བློ་གསལ་༢༦གླིང་། བདེ་ཡངས། སྔགས་པ་བཞིར་དྲིལ། དེ་ཡང་སྒོ་མང་དུ་གུང་རུ་ཆོས་འབྱུང་དང་། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། བློ་གསལ་གླིང་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་རམ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བདེ་ཡངས་སུ་གྲ་ཚང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤག་སྒོར་དུ་སྣར་ཐང་པ་རབ་མཆོག །ཐོས་བསམ་གླིང་དུ་ཉན་པོ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད།། །། ༈ 

སེ་ར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ནི།  རྗེའི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེ་རང་ཉིད་ངང་མཚུངས་པར་བསྔགས་ཏེ།  ཤར་ཕྱོགས་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་མངའ་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་མོ་གླང་གི་ལོར་བཏབ།  སྔར་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་ལས།  ཕྱིས་སུ་བྱེས་པ༢༢།  སྨད་པ༡༥།  སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་དྲིལ།  བྱེས་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་མུས་སྲིད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་།  སྨད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱིས་འཆད་ཉན་མཛད་ནས་རིམ་པར་དར།  གཞན་ཡང་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ།  གཉལ་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ།  རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རིག་པར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་བྱོན།།    །།  ༈

གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནི། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར། །མཐོ་བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པ་ལྷུན་པོའི་གནས། །ནོར་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བདུན། །ཞེས་དང་། ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྒྱལ་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ལུང་གིས་གསལ་བར་ཟིན་པ་བཞིན་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་དགུང་ལོ་ང་བདུན་པར་མེ་ཡོས་དགའ་ལྡན་བཏབ་ནས་ལོ་ཉེར་དགུ་ལོན། ལོར་བཏབ། བྱམས་ཆེན་སོགས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། བཀའ་གདམས་པའི་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཀའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པར་མཛད། གྱ་བཞི་པ་ཤིང་རྟ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་༨ཚེས་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་གདན་སར་པཎ་ཆེན་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས། པཎ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས། པཎ་ཆེན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བཟུང་པའི་མཐར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནས་རིམ་པར། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ། རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་པཎ་ཆེན་འདི་ཉིད་དེ་གཙང་རོང་ལྡན་དུ་བྲུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ངོར་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་། བཅུ་བཞི་པར་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ། དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དགའ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་དམ་དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་གདམས་པས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་མདོ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས། པཎ་ཆེན་དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ་ལས་བསྙེན་པར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན། རྫོགས། ཉེར་བདུན་པར་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་དང་། སུམ་ཅུ་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་སེངྒེའི་ཁྲིར་ཕེབས། རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བས་མཚོན་འཁོར་རྫོགས་པ་ཡིན། ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེ་བླ་མ་རང་ཉིད་སླར་ཡང་བྱོན་བཀའ་འབུམ་པོད་ལྔ། པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ནར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཡང་མཛད། གོ་གསུམ་པ་ཆུ་སྟག་ནག་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་གཤེགས། དེ་ནས་རིམ་པར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་འཁྲུངས། ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི། མཛད། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་འདི་དུས་ཁོ་ན་ཆེ། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤངས་ལྷ་ཕུར་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྩེར་ཀརྨ་ཞྭ་དམར་དགུ་པ་དང་མཆེད་དུ་འཁྲུངས། ཤེས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་ འཛིན་མཛད། གོང་མ་ཆེན་ལུང་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ ཏེ་སྐུ་གཤེགས་བཀའ་འབུམ་པོད་ལྔ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་ཤངས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་འཁྲུངས། མས་རྒྱལ་བ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་མཛད། ད་ལྟ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་བཀའ་འབུམ་པོད་དགུ། པ་འདི་འོ། །ཆོས་གྲྭ་འདིར་ཤར་རྩེ། དཀྱིལ་ཁང་། ཐོས་བསམ་གླིང་། སྔགས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། ཤར་རྩེར་དང་པོ་ཤངས་སྟོན་དྲི་མེད། དྲུག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཀྱིལ་ཁང་ནས་བརྒྱད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། བཅུ་པ་མཁས་གྲུབ་བསྟན་དར། ཐོས་བསམ་གླིང་དང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འབྱོར་བཟང་པོ་དང་། བཞི་པ་ཁྱུང་ཕྲུག་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་པར་སྔགས་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་དུས་དང་པོར་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ནས་ཡིག་ཆ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དམག་དཔོན་ཧ་ནུ་མནྠ། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་དམག་དཔོན་དྲག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ། ལས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཞི་ལ་གྲ་ས་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་།། །། ༈ གཞན་ཡང་རྭ་དྭགས་མངའ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། སྙེ་ཐང་སྟག་ཚང་རབ་སྟོན་ནི་སྨར་ཁམས་གྲགས་པ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཚད་མ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར།། །། ༈ ལྷོ་རྒྱུད་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་ནི། དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་ཤངས་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བཏབ།། །། ༈ ལྷོ་རྒྱུད་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་ནི། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་དགུང་ལོ་རེ་དྲུག་པར་བཙུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེ་ཤོས་ཡིན།། །། ༈ སྲིད་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་དང་། ལྷ་སའི་རྒྱུད་སྨད་པ་ནི་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་བཏབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ། རྒྱུད་སྟོད་པ་ནི་རྗེ་ཤེས་རབ་སེངྒེའི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཆེན་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏབ། འདི་གསུམ་དགེ་ལུགས་པའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལ་ནི། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཞེས་པའི་དུས་གཽ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ཐོག་མར་ཕུལ་ཞིང་། དུས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་གཟིམ་ཕུག་ཉིད་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་མཛད་ནས་བཞེངས། དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བསམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མར་བཟུང་སྟེ་གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་མ་ལྟར་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་ལས། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པ་སོགས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཉེ་འདབས་སྲད་གུར་མ་རུ་བ་ཞེས་པར་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོར་འཁྲུངས། དཔལ་སྣར་ཐང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྒྱ་སྟོན་ཙནྡྲ་དེ་བ་ལས་ཀློག་བྲིས། མཁན་ཤཱཀྱ་དཔལ་ལས་ཡིག་རིགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་སཾ་གྷ་ཤྲཱི་ལས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད། ཕྱིས་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ལས་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ་ལས་སྐར་རྩིས། གནས་དེ་ཉིད་དང་གསང་ཕུ་སོགས་སུ་ཚད་མས་མཚོན་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་། སྣར་ཐང་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། འཕན་ཡུལ་གྲོང་པར་འདུལ་བ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ་ལས་འདུལ་མཛོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ལས་དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་གསན་ཅིང་། མདོར་ན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་འཛིན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གསན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་། འདུལ་ཊཱིཀ྄་དང་། གླེང་འབུམ་ཆེན་མོས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ཡང་པུ་ཏི་བདུན་ཙམ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི། གཙང་རྟ་ནག་ཏུ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་པཎ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཅུ་གསུམ་པར་འབྲས་སྤུངས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་བསམ་མཛད། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྟེན། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཇ་སྦྱོར་རེར་ཤྭ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཐུགས་ལ་ཟིན་པ་སོགས། མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ས་སྦྲུལ་ལོར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་བཏབ། སེར་འབྲས་དང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། གསུང་རྩོམ་ཡང་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་པོད་ལྔ་བཞུགས་༦སོ། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྗེ་གོང་མ་ཞིང་གཤེགས་མ་ཐག་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྟོད་ལུང་མདའ་རྩེ་དགའ་ཁང་གསར་དུ་རྨའི་རིགས་སུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད། འབྲས་སྤུངས་སུ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སོགས་ལས་གསན་བསམ་མཛད། སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཨལ་ཐན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཕྱོགས་དེར་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མང་དུ་བཏབ་ནས་བཀའ་འབུམ་པོད་གཅིག །གཤེགས༤༦། བཞི་པ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཇིང་གིར་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སོགས་ལས་གསན་བཞེས་གནང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཡང་མང་དུ་མཛད། སྐུ་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཤེགས། ལྔ་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡར་ལུང་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་པར་སྟག་རྩེར་ཟ་ཧོར་གྱི་རིགས་སུ་མེ་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ། འཁྲུངས་ལོར་བྱང་བདག་ངག་གི་དབང་པོ་ལས་ཚེ་དབང་གསན་པས་རྙིང་ལུགས་ལ་ཐུགས་ཕྱོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར། ཆུ་ཁྱི་ལོར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཕེབས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། ཁྲི་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། སྨོན་འགྲོ་པཎྜི་ཏ་ཡབ་སྲས་ལས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད། ཟླུམ་པོ་པ་ལས་སྐར་རྩིས། ཟུར་ཆེན་ལས་ནག་རྩིས་སོགས་དང་། རྔོག་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ། སྔ་ཕྱིར་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན། ཕ་བོང་ཁ་བ་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཐུར་ཆེན་ཆོས་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཀྱང་ཟེར། དབྱིངས་རང་གྲོལ། བཀའ་འགྱུར་པ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཞྭ་ལུང་བསོད་ནམས་མཆོག་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན། གྲུབ། སྨན་ལུང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་དོན་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིང་གསན་ཡིག་ཀྱང་པོད་ཆེན་བཞི་བཞུགས། རྙིང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་། གསར་མར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ། གོང་མ་ཤུཀྩིས་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དབང་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཛྲ་དྷཱ་ར། ཞེས་པའི་འཇའ་ས་དང་ཤེལ་ཐམ་ཕུལ། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཏོང་ཀུའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ། གསུང་རྩོམ་ཁོ་ནའང་། ཕྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རིག་གནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐོར། ནང་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐོར། གསང་བ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་སྐོར། ཡང་གསང་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ལ་པོད་ཆེན་སུམ་ཅུ་ཐམ་བ་བཞུགས་སོ། །རེ་དྲུག་པར་དབོ་ཟླའི་༢ ཚེས་༢༥གཤེགས། དགོངས་རྫོགས་སུ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་མོ་བཙུགས། གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་བཞེངས་པ་སོགས་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ། ། ༈ དྲུག་པ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ལྷོ་མོན་ཤིང་ལོའི་ཚལ་དུ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་སུ་འཁྲུངས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཉེར་ལྔ་པར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ལམ་གཤེགས། བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ནི། ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་སོགས་ལས་གསན་བཞེས་མཛད། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ། འགར་ཐར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ། གསང་འདུས་དབང་གི་རྣམ་བཤད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལུང་སོགས་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕལ་ཆེ་བ་པོད་བདུན་བཞུགས། བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་འཁྲུངས། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོངས་འཛིན་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་གསན་བསམ་མཛད། དགུ་པ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཁམས་ལྡན་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁྲུངས། བཅུ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་འགའ་ཐར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་གསན་བསམ་མཛད་ཅིང་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་རང་དུ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དགེ་སློང་འཇམ་དཀར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིམ་བྱོན། དེ་མོ་ཧུ་ཐོག་ཐུའི་གདན་ས་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། རྗེའི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་དབུས་གཙང་ཀུན་བདེ་གླིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་རེ་གཅིག་པ་ཤར་རྩེ་ནོ་མཾ་ཧན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་གོང་འོག་གི་གདན་ས་ཆེ་སྨོན་གླིང་སོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་།། །། ༈ ལྷ་ལྡན་གྱི་ཐད་གྲིབ་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་ནི། རྒྱལ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་འཛིན་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཀའ་འབུམ་པོད་ཆེན། མཚན་གྱིས་བཏབ། དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་བཞུགས།། །། ༈ སྟོད་མངའ་རིས་སུ། མང་ཡུལ་སྔགས་མོའི་ཆོས་གྲྭ་ནི། རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་རྗེའི་དངོས་སློབ། པོས་བཏབ་ཅིང་། དེའི་དབོན་ཤེས་རབ་པས་ཁྲིགས་སེའི་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་པ་སོགས་དར་རྒྱས་ཆེ། ཡར་ཀླུང་འཕྱང་རྒྱས་རི་བོ་བདེ་ཆེན་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སློབ་མ་ཉི་ཁྲི་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་གིས་བཏབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།། །། ༈ འོལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་ནི། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ།། །། ༈ མདོ་སྨད་ཆབ་མདོ་ཆོས་འཁོར་བྱམས་གླིང་ནི། བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་རྗེའི་དངོས་སློབ། པོས་བཏབ། ཕྱིས་སུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་རིམ་བྱོན་དང་། དེའི་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་དང་། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ས་མཛད།། །། ༈ སྨར་ཁམས་སྒང་དུ་བྲག་གཡབ་ནོ་མིན་ཧན་གྱི་གདན་ས་ནི། ཉག་རེ་བཀའ་བཅུ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཚང་དང་། བཀའ་བཅུ་གྲགས་རྒྱམ་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་རིམ་བྱོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆུང་ཚང་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་།། །། ༈ དཔལ་ལི་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི། རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་། ། ༈ མེ་ཉག་ར་བ་སྒང་གི་ས་ཡི་ཆར་འགའ་ཐར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ནི། རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དེར་ལོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ཚེ་གོང་མ་གཡུ་ཊིང་ངམ་ཆེན་ལུང་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བཏབ།། །། ༈ ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ། བྱ་ཁྱུང་དགོན་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཏབ།། །། ༈ རྗེ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། ནི། སྤར་དགོན་གནས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་རྗེ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོས་མཚན་ཉིད་དང་། སྔགས་པ། ཕྱིས་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་བཅས་བཙུགས། ། ༈ དགོན་ལུང་བྱམས་པ་གླིང་ནི། རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མགོན་པོ་རྒྱ་མཚོར་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བཏབ། ཕྱིས་ལྕང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྗེ་ཐུའུ་ཀྭན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱང་བྱོན། ཡང་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཆོག་ལྡན་གོང་མ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། ཏཱ་ཀཽ་ཤྲཱི་ཞེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་གསེར་ཡིག་དང་གསེར་ཐམ་ཕུལ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཙུག་ལག་ཁང་འགའ་ཞིག་དང་། མཚོ་བདུན་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་༢པོད་བདུན། གོང་མ་གཡུང་ཊིང་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྔར་བཞིན་གྱི་མཚན་དང་ཐམ་ཀ་ཕུལ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྲགས་པའི་བར་བྱོན་ཡང་གོང་མ་གཡུང་ཊིང་གིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུའུ་བཀྭན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཕོ་བྲང་གི་བླ་མར་མངའ་གསོལ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འདོན་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་པོད་བཅུ་བདུན་ཡོད། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་པོད་གཅིག །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་པོད་གསུམ་ཡོད། ཀྱི་ཉི་མ་གོང་འོག་སོགས་བྱོན་ནོ། ། ༈ གསེར་ཁོག་དགའ་ལྡན་དམ་ཆོས་གླིང་ནི། དགོན་ལུང་མཁན་པོ་བཙན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཕྱིས་སྨིན་གྲོལ་ནོ་མི་ཧན་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་། ། ༈ གཡེར་གཤོང་གྲྭ་ཚང་ནི། སྔགས་རམ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཙུགས། ། ༈ ཨ་མདོ་ལྷོ་རྒྱུད་ཆོས་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་དབུ་མ་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་བཀའ་འབུམ་པོད་བདུན། འགྲུས་ཀྱིས་བཏབ། དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོད་ལྔ། པོ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོང་། ཁྲི་གུང་ཐང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་པོད་བཅུ། དང་། དཔལ་མང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་པོད་དྲུག །རྒྱལ་མཚན་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན། ཐོས་བསམ་གླིང་། རྒྱུད་པ། དུས་འཁོར། སྨན་པ་གྲ་ཚང་སྟེ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། །མདོ་སྨད་ཙམ་ན་ཆེ།། །། ༈ 

ཅོ་ནེ་དགོན་ནི།  ཅོ་ནེའི་དབོན་བརྒྱུད་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོས་བཏབ།  ཕྱིས་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཞུང་མང་པོའི་འགྲེལ་པ་སོགས་པོད་བཅུ་གཅིག་ཡོད།  སོགས་བྱོན།  ། ༈ 
སོག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཧལ་ཧའི་ཡུལ་གྱི་རི་བོ་དགེ་རྒྱས་གླིང་ནི།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད།  རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན་གྱིས་བཏབ།  དེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་བཞུགས།།    །།  ༈

རྒྱ་ནག་ཏུ། གོང་མ་གཡུང་ཊིང་ཆེན་པོས། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དགའ་ལྡན་སྲིད་ཆགས་གླིང་ཞེས་པའི་ཆོས་སྡེ་དང་། ཞེས་ཧོའུ་ཞེས་པའི་ཆར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གྲྭ་ཚང་ཁག་མང་པོ་བཙུགས་པ་སོགས། མདོར་ན་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་དང་། སོག་པོའི་བར་གྱི་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟར་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི། ལྕང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གོང་འོག །སྔགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། སྐྱི་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་གོང་འོག །ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྟག་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། ཀ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཞི་བཟང་འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ། ཀློང་བརྡོལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་བྱོན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་གཞུང་ལུགས་མ་ལུས་པ་གདམས་པར་ཤར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་འབྱོངས། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཆོས་ཟབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ་ལས། དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ། །བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར། །ཐ་མ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་བཀའ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས། གདུགས་དཀར་བཅུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཚང་། བདུན་མ། ལྷ་སོ་ལྔ་མ། ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད། དཔལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་། བཅུ་གསུམ་༡མ་སྨན་བླ་སོ་བདུན་མ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་དབྱིངས་ལ། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན། ཀུན་རིག །སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅས་༡༢བླ་མེད་ལ། གསང་འདུས་རིགས་གསུམ། སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་ལུགས་གསུམ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། སྔགས་བཏུ། བོང་ཞལ་ཅན། འཇིགས་བྱེད་༡༣མ། དཔལ་གཅིག །རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར། སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས་དཔའ་གཅིག་རྗེས་གནང་། ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། དུག་དབང་རྨ་བྱ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་མདའ་འགེངས་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་གངས་དཀར། ཞེ་དགུ་མ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། བཅུ་གསུམ་མ་དགྲ་ནག །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལྷ༡༨། ཀྱེ་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན། དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་དམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དབང་བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ༡༦། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དབང་ལུང༢། དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་དབང་། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་ཙམ། དབང་སྤྱི་བཀའ། རྡོར་༤༥ཕྲེང་། མི་༦༥ཏྲ། སྒྲོལ་༢༠མ། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྒྱམ་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས། རིན་འབྱུང་རྣམས་དང་། ལུང་གི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་འགྱུར་ལས་ལུང་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་པོད་༢༠ལྷག །བཀའ་གདམས་རྙིང་མའི་སྐོར་སྔར་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གདམས་གསར་མ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༡༩། རྒྱལ་ཚབ༣། མཁས་གྲུབ་༤རྣམས་ཀྱི་གསུང་རགས་རིམ། འདུལ་འཛིན་པའི་གསུང་པོད་ཕྱེད་ཙམ། འགའ་ཞིག །ཧོར་སྟོན་པའི་བློ་སྦྱོང་། སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་བཀའ་༡འབུམ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ༥། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་འཁྲིད་གསེར་ཞུན་གུར་གྱི་གཏོར་ཆོག །ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆ་ཚང༦༨། ཚངས་དབྱངས་པའི་ཇ་མཆོད་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མ། སྐལ་རྒྱམ་གསུང་ཡོངས་རྫོགས༧། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། ཞབས་བརྟན་ཆ་ཤས་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན༥། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས༤། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཅས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། དྭགས་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལམ་རིམ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང་། ཐང་སག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས། སྐྱིད་སྤྲུལ་གོང་འོག །ཞོག་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ༡། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ༣། ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཆོག་ལྡན༥། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ༧། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན༡༨། སྟག་ཕུ་པ་གོང་འོག །ཞི་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འོན་རྒྱལ་སྲས། ཀློང་བརྡོལ་བླ་མ༢། རྭ་བསྒྲེངས་ཁྲི་ཆེན༢། སྐེད་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ༡། ཨ་མདོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས༡། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ༦། ཁྲི་གུང་ཐང་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ༩། དབལ་མང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན༦། དགོན་ལུང་ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ༡༧། སོག་པོ་ལྕང་ལུང་པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་༦པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྲན་སོ་སོའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །བཤད་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ནས། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་རྐྱང་པ། མཚན་བཞི་བསྒྲགས་ཀྱི་བཤད་པ། ལམ་རིམ་ཆུང་བ། ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་། ལམ་གཙོ། ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་བཞི་བསྒྲགས། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན། བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་དེའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད། ཆོས་དྲུག་ཡིད་ཆེས་སུམ་ལྡན་དང་། འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཤད་ལུང་། སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་ཁྲིད་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་ཁྲིད་བཅས། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀ་ཆེན་སྦྱར་བའི་བཤད་པ། གསང་འདུས་དང་། འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ལུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁྲིད། མགོན་པོའི་དཔེ་བུམ་གྱི་ཁྲིད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་རྟེའུ་འཁྲིད་མའི་ཁྲིད། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་ཁྲིད་ལུང་། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཉམས་ཁྲིད། དམིགས་བརྩེ་མའི་ཊཱི་ཀའི་སྟེང་ནས་རིགས་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་འོད་འབར་མའི་ཁྲིད། གཟུངས་འབུལ་གྱི་ཕྱག་ཁྲིད། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་གྱི་བཀའ་འབུམ་ལས། བདེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན། ཤེར་སེར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དྲན་པ་བཞི་ལྡན། ཐུན་དྲུག །བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་དང་། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད། ལྕགས་མཁར་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁྲིད། ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་པའི་ཁྲིད། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཞེས། སྐྱབས་འགྲོ། རྡོར་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཎྜལ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། རྩ་ཚིག་ལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡིག་ཆ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད། བསོ་བའི་ལྟ་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་བཤད་ལུང་། བསྡུས་པའི་ཁྲིད། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས། གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་དང་། ཁམས་ལུང་པའི་ཐུན་བརྒྱད་པའི་ཁྲིད། པཎ་ཆེན་ཀྱི་རིག་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕོ་ཁྲིད་བཀའ་རྒྱ་མ། འཕོ་བ་དཔའ་བོ་གཡུལ་འཇུག །སེ་ར་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇའ་ཟུག་མ་བྱམས་འཕོ། འཇིགས་བྱེད་འཕོ་ལུང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། དེའི་འཕོ་ཁྲིད་བཀའ་རྒྱ་མ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་མའི་འཕོ་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རླུང་ཁྲིད། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབེན་ས་པའི་གཅོད་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་གྱི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། པུཎྱེ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཐང་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཅོད་དབང་། ལུང་པོད་རེ་རེ། སྦས་པ་གྲྭ་ཚང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཅོད་དབང་དང་། དགའ་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྲིད་པཎ་ཆེན་ཡིག་སྟེང་ནས་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། ཞག་གསུམ་མ། ཛ་བཱིར་གྱི་རླུང་བཅུད་ལེན། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན། དབེན་ས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་བཅུད་ལེན། རྡེའུ་བཅུད་ལེན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དང་། རོལ་རྡོར་ཡིག་སྟེང་ནས་ཚོམ་བུ་དམར་ཁྲིད། འཇིགས་བྱེད་སེར་པོའི་ཚེ་ཁྲིད། ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེ་ཚན། གསང་འདུས་ཚེ་དཀར་ཁྲིད། ལྕང་སྐྱ་རོལ་རྡོར་ཡིག་སྟེང་ནས་དྲིལ་བུ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡིག་སྟེང་ནས་དྲིལ་བུ་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད། འཇིགས་བྱེད་ཞི་ཁྲོ་སྒྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤད་ལུང་དབང་ཁྲིད་ལེ་ཚན། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་ཁྲིད། སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཡིག་སྟེང་ནས་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་དང་། ཡོངས་འཛིན་ཡིག་སྟེང་ནས། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར། རིག་བྱེད་མའི་བདག་བྱིན་རླབས། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ། འཇམ་རྡོར་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། ལཱུ་ཧི་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། འཇིགས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། འཁོར་ཆེན་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་རབ་གནས། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱག་ལེན་དང་དམིགས་ཁྲིད། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ། མངོན་པ་མཛོད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། དབུ་མ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཁུངས་བཙུན་ངེས་འདྲོངས། བརྒྱད་སྟོང་གི་བཤད་ལུང་། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་སོགས་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། དབེན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ལྟ་ཁྲིད་ཆེ་ཆུང་༢། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དང་༡། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་༡ཀྱི་གསུང་ཚང་མའི་ལུང་། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་ལ། འཇམ་དབྱངས༥། རྣལ་འབྱོར་མ༡། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་། ལྷོ་བྲག་ཕྱག་ཉན་བརྒྱུད། རྡོར་སྐོར་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དང་༡༩། རྣམ་འཇོམས་ལྷ་དབང་༣༥། ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གཅེས་ཕྲེང་། བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། གཏུམ་པོ་མེ་འབར། དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ལུང་པོད༡། འཇིགས་བྱེད་རྭ་པོད་དང་། དཔལ་པོད་ཀྱི་ལུང་། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་། སྙིང་ཞུགས་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བཅས་རྗེས་གནང་༡༤། ལུང་པོད༡། རྣམ་སྲས་བཀའ་ཆེན༡༥། ལུང་པོད༢། ལས་གཤིན་ཡང་གསང་ཧ་ལ་ནག་པོའི་རྗེས་གནང་། ལུང་སྐོར་པོད་ཆུང་། དམག་ཟོར་མའི་རྗེས་གནང་། ལུང་པོད་ཆུང་། བེཀྩེའི་རྗེས་ལུང་གཞན་ཡང་ཆབ་མདོའི་མི་ཏྲའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། ལྷ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་། དེའི་ཁྲིད་དྲུག་སོགས་ལུང་པོད༡། ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱ། སྟག་ཕུ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དག་སྣང་མི་ཏྲ་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མང་ཙམ་དང་། ལུང་སྲོལ་གཞན་ཡང་། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། མར་མིའི་རྣམ་མགུར། བླ་མ་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་༤དབང་ལུང་སྟག་ཕུ་པའི་ཡིག་སྟེང་ན་གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྐོར༡༧། སྟག་ཕུ་གོང་མ་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ཁྲིད། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ། ལྕང་ལུང་པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་ཡིག་སྟེང་ནས་ཞལ་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དར་བར་མཆིས་སོ། །དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་རྒྱས་པར་མཁྱེན་འདོད་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཆ་དུ་མ། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ། བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་པ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་། འོལ་ཁ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻཌཱུར་སེར་པོ། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་ཆོས་འབྱུང་། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་པོད་ཆེན་གཉིས། ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་པད་དཀར་ཕྲེང་བ། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུང་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་གི་དགེ་ལུགས་པའི་སྐབས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ། པཎ་ཆེན། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་པོད་དུ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲི་རབས་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

དགའ་ལྡན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་སླ་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། དོན་ལ་ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་ལུགས་ཞེས་པ་བསྡུས་པས་དགའ་ལུགས་པར་འགྱུར། དེ་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བར་མཁས་པ་དག་བཞེད། གཞན་ཡང་འདི་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྤྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསར་དུ་གསོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་ཀྱང་། ཐ་མ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ནི། །གྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་གླུ་མེས་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་གནང་བར་བརྟེན། སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞྭ་སེར་མནབས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་འདུལ་བསྟན་ཉམས་པ་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཞྭ་སེར་བཞེས་ཤིང་འཁོར་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་གནང་བས་ཞྭ་སེར་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།། །། ༈
[edit]

mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa/ de nas phyis su mnyam pa med pa'i phrin las can ri bo dge ldan pa byon te/__de la gdan sa thams cad kyi rtsa ba lta bu 'brog ri bo dge ldan rnam par rgyal ba'i gling ni/__shar tsong kha pa blo bzang grags pas dgung lo nga gsum pa chu glang lor btab/__'di lor lha ldan smon lam chen mo'ang thog mar btsug pa yin no/__/de nas rgyal tshab dar ma rin chen sogs khri rabs rim byon gyis gdan sa mdzad/__chos sde 'di la rgyal tshab rje'i gdan sa byang rtser khang tshan khag bcu gsum dang /__mkhas grub rje'i gdan sa shar rtser khang tshan khag bcu gsum ste nyer drug yod/__de la 'jam mgon blo bzang grags pa ni/__/'jam dpal rtsa ba'i rgyud las/__/'jig rten nga ni mya ngan 'das/__/sa yi steng 'di stong gyur nas/__/khyod nyid byis pa'i gzugs kyis ni/__/sangs rgyas mdzad pa byed par 'gyur/__/de tshe dgon chen rab dga' ba/__/kha ba can nang yod pa yin/__/zhes dang /__/ston pa'i gzugs brnyan yid 'ong byed/__/blo ldan dang por yi ge ma/__ma ti b+ha dra kIt+tI/__zhes sogs rten dang brten par bcas pa lung gis gsal ba bstan pa bzhin/__rje btsun 'jam dpal dbyangs sku gsung thugs ye shes rdo rje'i rnam rol/__gzugs gzhan du bsgyur ba na mdo smad kyi yul tsong kha zhes bya bar me mo bya'i lo cho 'phrul zla ba'i tshes bcur ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te lhums kyi pad+mo las grol/__de ma thag dngos grub brnyes pa'i chos rje don grub rin chen gyis dpal rdo rje 'jigs byed kyi sprul par lung bstan/__dgung lo gsum par rgyal dbang karma pa rol pa'i rdo rjer yongs rdzogs dge bsnyen gyi sdom pa bzhes/__mtshan kun dga' snying por gsol/__bdun par chos rje don grub rin chen las rab tu byung bas blo bzang grags pa zhes snyan pas khyab/__de nyid las gsan bsam yang rgya cher mdzad/__slar bcu bdun par dbus su phebs te/__snga phyir tshal gung thang du gso rig__/lo tsA ba rin chen rnam rgyal dang /__sa bzang ma ti paN chen las sgra/__lo tsA ba nam mkha' bzang po las snyan dngags sogs phyi rig pa dang /__re mda' bar dbu tshad phar phyin/__mngon pa gong 'og dang /__skyor mo lung du 'dul ba/__lho brag nam mkha' rgyal mtshan las bka' gdams lam rim/__bla ma dam pa las bde mchog dril bu pa/__gong gsum pa bde chen chos kyi dpal ba las dus 'khor/__khyung po lhas pa gzhon nu bsod nams las 'dus pa sogs rgyud sde bzhis mtshon nang rig pa'i sde snod rgya mtsho lta bu la mang du gsan pa dang /__de dag gi don la bsam byung gi rigs pas zhib mor dpyad pas lung gi yon tan bsam gyis mi khyab pa brnyes kyang de tsam du ma bzhag par/__dgung lo so drug pa nas 'khor dag pa rnam brgyad khrid de bya bral ba'i tshul gyis bla ma 'jam dpal dbyer med la gsol ba 'debs pa dang /__gzhung chen por bsam byung gis dpyad de rtse gcig tu nyams su bzhes pas bla ma dang lhag pa'i lhas rjes su bzung /__khyad par mgon po klu sgrub yab sras kyis byin gyis brlabs pa la brten/__'grel pa bud+d+ha pA li tAr gzigs pas/__rtsa she'i rab byed brgyad pa'i brten nas 'byung ba med pa yi/__zhes sogs kyi 'grel pa la brten nas stong nyid gsar du rtogs pa'i tshul bstan/__de ltar rang nyid lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan mtha' dag la dbang 'byor nas gzhan rjes su bzung ba'i slad/__dam pa'i chos 'dul ba'i phyag len phra zhib kyis gzhi bzung /__sdom pa gong ma gnyis kyi bcas pa'i mtshams las nam yang mi 'da' ba'i bslab pas bstan pa'i rmang btsugs te/__mon mkhar bkra shis gdong du nyin re bzhin gzhung lugs chen po bco lnga re'i tshig don 'khrul med du gsung pas mtshon 'chad pa dang /__gsang phu/__sa skya/__rtse gdong rnams su ka pod lnga la grwa skor mdzad pa'i tshe phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i grags pas khyab pa sogs rtsod pa dang /__jo bo yab sras dang /__rgya gar gyi paN grub mang pos byin gyis brlabs pa'i snang ba la brten nas byang chub lam rim che chung dang /__sngags rim chen mo sogs kyi rtsom pa ut+pal gzhon nu'i chun po pod chen bco brgyad tsam blo gros dang ldan pa rnams kyi rna ba'i rgyan du byon/__nga gsum pa glang lor lha ldan du smon lam chen mo btsugs te dge 'dun khri la bsnyen bkur mdzad/__de'i dpyid kar lha dang bla mas lung bstan te 'brog dge ldan rnam par rgyal ba'i gling btab nas 'khor lo gsum gyi mdzad bzang gong du 'phel/__de lta bu'i 'chad rtsod rtsom gsum gyi grub 'bras gsung gi bdud rtsi las skyes pa'i slob ma'ang /__rang gi bla ma chos 'brel gsan pa bzhi/__snga tshar bzhi/__'khor dag pa rnam brgyad/__khyad par du 'phags pa'i sras gsum/__phrin las nam mkha' dang mnyam pa'i bu chen bzhi/__dbus gtsang gi bstan pa'i sgron me bcu/__gzhan don lhun gyis grub pa'i sems dpa' bcu/__mi dbang gtsug na mdzes pa'i ti shrI gnyis/__rgya chen mang du thos pa'i dbon sras gnyis/__sbyangs pa'i yon tan 'dzin pa'i lcog che chung gnyis/__bstan pa phyogs mthar spel ba'i dar chen drug sogs/__mdor na dus der gangs can du byon pa'i sa rngog bka' phyag gi bstan 'dzin phal cher gyis zhabs kyi pad+mo gus pas bsnyen pa na/__thams cad mkhyen pa 'gos lo gzhon nu dpal gyis/__de dus sa chen po 'di rje btsun tsong kha pa'i gdugs dkar po gcig gis khyab yod pa yin/__zhes ched du brjod pa'ang don la gnas so/__/slob ma'i gtso bo ni/__rtogs ldan 'jam dpal rgya mtsho/__rgyab tshab rje/__mkhas grub rje/__'jam dbyangs chos rje/__byams chen pa sher seng /__dge 'dun grub/__sher bzang rnam gnyis rnams so/__/de ltar mkhyen brtse nus pa'i phrin las thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas dang rnam dbyer med pas rgyal ba'i bstan pa la ston pa gnyis pa'i bya ba mdzad de/__mthar dgung lo re gsum pa sa phag hor zla bcu pa'i dmar phyogs kyi tshes bcur sprul sku'i bkod pa bsdus/__de la brten nas dga' ldan lnga mchod ces deng sang gi bar du dar ba 'di gcig pu'i rnam dkar gyi phrin las kyang bsam par ga la nus/__blun po 'ga' zhig gis dam pa ma yin pa'i sprul par sgro btags pa sogs ni mi bzad pa'i las su nges pas na bag yod par bya'o/__/ de ltar thub dbang gangs ri'i dbang po las babs pa'i mdo sngags kyi chu klung 'bum phrag gcig tu 'khyil ba'i chu gter/__bshad sgrub las gsum dang /__bslab pa gsum dang rim gnyis kyi yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas/__mkhas grub gdengs can bye ba'i bsti gnas dpal mnyam med ri bo dge ldan pa'i gser khrir khri thog dang po/__khams gsum chos kyi rgyal po shar tsong kha pa blo bzang grags pa'i dpal nyid dgung lo lnga bcu rtsa gsum par phebs/__drug cu re gsum gyi bar lo bcur bzhugs/__de nas rim par/__gtsang nyang stod 56ri nang pa rgyal tshab dar ma rin chen13/__la stod byang gi ldog lod pa mkhas 47grub lcags ra ba/__dge legs 'di yan la rje yab sras gsum zhes grags/__dpal bzang 8/__gtsang zhwa 64lung legs pa rgyal 12mtshan/__gtsang 62rong g.yag sde pa blo gros chos chos lung tshogs pa/__skyong 13/__mkhas grub 62rin po che'i sku mched chos kyi rgyal 'di la sprul pa'i glegs bam yang phyag tu byung /__mtshan/__gtsang 74pa rje blo gros bstan 'dis dwags po grwa tshang btab/__pa la stod byang pa/__rje smon lam dpal legs rgyal tshab nas 'di'i bar la 'jam dbyangs gtsang pa bdun du grags/__pa'i blo gros15/__rje rin po che sku tsha klu 'bum blo bzang /____/_!_ shangs mgron khang gnas rnying pa/__'bras spungs sgo mang /__nyi ma khams ldan ma/__blo gsal gling pa shar rtse ye shes bzang po5/__'di bar lo gnyis ma tshang /__gtsang 'dar 70pa shar rtse blo bzang grags pa11/__e 62pa nyi mthang ba/__byang rtse 'jam dbyangs shes rab legs pa'i blo gros5/__stod mda' 64pa shar rtse blo gsal gling pa/__chos kyi bshes gnyen6/__stod lung 70pa mda' zhing bzang blo gling /__pa byang rtse rin chen 'od zer7/__rtsed dwangs 51nang pa ral ma pa'i sras shar rtse nyi ma thang dar ser byes pa/__paN chen bsod nams grags pa'i dpal rnam dpyod mchog gi sde6/__dbus stod rgyar 63gur pa bar gra tshang /__byang rtse chos 'dis rgyud smad khri chen brgyad mdzad/__skyong rgya mtsho/__khams mi nyag 49ser smad shar rtse rdo rje bzang 7po/__/dbus stod 50stag rtse ba byang rtse rgyal mtshan bzang 2po/__stod lung 48mda'i dngos gzhi pa shar rtse ngag dbang chos grags3/__dbus stod 60stag phu pa ser byes byang rtse chos grags bzang po6/__'ol kha 54gyang gsar pa shar rtse bsam gling pa/__bde ba can pa dge legs dpal bzang 6/__rlud shod dbu 73sna bar grwa tshang /__pa byang rtse dge 'dun bstan pa dar rgyas/__rtsed dwangs pa shar rtse tshe brtan rgya mtsho7/__dbus 60stod zhogs gam gru/__pa byang rtse mngon dga' ba byams pa rgya mtsho7/__stod lung 57spa rwa ba stod pa shar rtse rgyal khang rtse pa dpal 'byor rgya mtsho37/__gtsang gnas 67pa byang rtse dam chos dpal 'bar7/__mal 57gro rin chen gling pa dga' ldan nyag rong pa shar rtse sangs rgyas rin chen7/__lha sa lum pa 72shag pa byang rtse ser byes pa/__dge 'dun rgyal mtshan4/__mdo smad 62co ne ser smad shar tse bshams grags pa'am mtshan gzhan bsod nams don grub8/__stod lung mda' pa 70rwa bstod byang rtse khri chen/__stag lung grags pa blo gros rgya 3mtsho/__'di rgya gar gyi chu bo gang+gA tshun chod du mkhas par grags/__khams 'jang zhabs 73pa blo gsal gling shar rtse 'jam dbyangs dam chos dpal ba2/__gtsang 60nyang stod 'brong rtse ba ser byes byang rtse tshul khrims chos 'phel3/__dbus stod ge re ba shar rtse grags pa rgya mtsho1/__rwa ba stod dang bar grwa tshang pa/__'phan 49yul de gong pa gsal khang sku skye byang rtse ngag dbang chos kyi rgyal mtshan1/__'dis rgyal dbang lnga pa chen po'i yongs 'dzin mdzad/__gra nang pa dwags po dang rwa ba stod shar rtse 'jam dbyangs dkon mchog 'phel7/__kong po bkra shis rab brtan dwags po grwa tshang byang rtse bstan 'dzin legs bshad7/__'di'i skabs su shar byang gnyis gleng gzhi byung bar brten sde pa gtsang bas lo bdun re res mos dgos pa byas/__'jangs tham pa ser smad shar rtse dge 'dun rin chen5/__dwags gro mda' pa dwags po grwa tshang byang rtse bstan pa rgyal mtshan nam mtshan chos rgyal bkra shis2/__stod 58lung chu bzang pa 'bras sgo mang shar rtse dkon mchog chos bzang /__'di lha ram pa dang po'i dus kyi gcig yin/__mnga' ris spi ti brang mkhar pa mnga' ris grwa tshang byang rtse dpal ldan rgyal mtshan nam mtshan gzhan ngag dbang rdo rje7/__rtse dwangs pa ra ba stod shar rtse blo bzang rgyal mtshan7/__dbus stod zhog pa 'phan lan/__ser byes byang rtse blo bzang don yod7/__'di la 'ga' zhig gis khri rnam dag rdo rje yang zer/__rgyal sa dwags po gra tshang shar rtse gling yag pa byams pa bkra shis/__a mdo sku 'bum pa 'bras spungs sgo mang byang rtse ngag dbang blo gros 'di la khri chen rgya nag pa'ang zer/__rgya mtsho/__a 63mdo co ne zho bzang pa ser smad shar rtse 'jam dbyangs 'dis rgyal ba rin chen tshangs dbyangs rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__tshul khrims dar rgyas18/__a 64mdo bsam blo 'bras spungs sgo mang byang rtse bka' 'gyur pa sbyin 'di la ngag dbang dpal bzang yang zer/__pa rgya mtsho2/__khams yang 27steng pa ser smad shar rtse blo bzang chos 'phel3/__kre nag 60tshang pa 'bras spungs sgo mang byang rtse don grub rgya 6mtsho/__'dis kyang rgyal ba rin chen tshangs dbyangs rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__a 48mdo a gzigs thang pa/__co ne ser smad shar rtse blo bzang dar rgyas7/__'dis rgyal ba skal bzang rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__a mdo bya bral ba wa shul 'bras spungs sgo mang byang rtse dge 'dun phun 'di la khri gung thang pa'ang zer/__tshogs7/__a mdo rta 'on hor tshang go nyin pa/__'bras sgo mang shar rtse dpal 'dis kyang rgyal ba skal bzang rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__ldan grags pa7/__tsa ri g.yag 62zhol ba dwags po grwa tshang byang rtse ngag dbang tshe 'phel3/__a mdo rta 55'on chos 'khor ba 'bras sgo mang shar rtse rgyal mtshan seng+ge7/__a mdo bya 62khyung ba ser byes byang rtse zhwa ser bstan pa'i gsal byed a chi thu no min han ngag dbang mchog ldan7/__'dis kyang rgyal ba bskal bzang rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__a 57mdo gzhung rmog ri ldan thang pa/__pa 'bras sgo mang shar rtse ngag dbang nam mkha' bzang po'am mtshan gzhan blo bzang dpal ldan4/__khams shog drug pa 'bras blo gling byang rtse spo 'bor blo bzang dri med7/__dbus stod 55lo mda' phag mo chos sde ba 'bras blo gling shar rtse bsam gtan phun tshogs7/__'di rje rin po che'i sprul par rje rang nyid kyi lung bstan pa yin no/__/a mdo bya khyung ba ser byes byang rtse ngag dbang chos grags7/__'dis rgyal ba 'jam dpal rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__stod lung chu bzang 61pa ser smad shar rtse ngag dbang chos grags1/__'di la khri lha thob yang zer/__khams tsha 48_rab lo ba/__ba ser byes byang rtse blo bzang bstan pa6/__'dis kyang rgyal ba 'jam dpal rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__a mdo co ne ser smad tsha thor ba shar rtse no min han ngag dbang tshul khrims/__'dis bod kyi srid skyong dang rgyal ba 'jam dpal rgya mtsho'i yongs 'dzin gnyis ka mdzad/__khams 57rgyal rong spro snang pa 'bras blo gling pa byang rtse blo bzang smon lam8/__'phan 58yul bas grong pa ser smad shar rtse blo bzang mkhas mchog__/zla ba drug__/tre 'o brag 56mgo'i zhabs na 'dzoms pa dar rgyas dgon pa ser byes byang rtse blo bzang bkra shis7/__khams rgyal 58thang yang thang pa ser smad shar rtse dge 'dun tshul khrims6/__a mdo bya khyung 61pa ser byes byang rtse ngag dbang 'dis rgyal ba lung rtogs rgya mtsho dang tshul khrims gnyis ka'i yongs 'dzin mdzad/__snyan grags7/__khams mu 65li ba 'bras blo gling shar rtse bka' 'gyur pa 'jam dbyangs smon lam/__zla ba gsum/__'phan yul rgyal sa ser smad tsha ba byang rtse blo bzang dge legs/__khams cha 60'phrin bsam 'phel gling pa dga' ldan nyag rong shar rtse byang chub chos 'phel7/__'dis kyang rgyal ba lugs rtogs rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__'bras sgo mang hor bka' 'gyur ba byang rtse ngag dbang chos 'phel6/__'dis kyang rgyal dbang tshul khrims rgyal mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__kong po 'bru la 73ba ser smad shar rtse ye shes thar 'dod/__gtsang thob rgyal 62ba ser byes byang rtse 'jam dpal tshul khrims8/__mdo smad rtse ne ba ser smad shar rtse no min han ngag dbang 'jam bod kyi srid skyong dang rgyal ba tshul khrims rgya mtsho'i yongs 'dzin yang mdzad/__dpal tshul khrims rgya mtsho/__rgyal rong tsha go mchog rtse ba ser smad byang rtse blo bzang 'dis rgyal dbang thams cad mkhyen pa mkhas grub rgya mtsho'i yongs 'dzin mdzad/__lhun grub kyi bar khri rabs bdun bcu rtsa bzhi/__don lnga pa gling pa shar rtse ngag dbang lung rtogs yon tan rgya mtsho/__don drug pa rgyal rong byang blo bzang mkhyen rab dbang 7phyug__don bdun pa spom 'bor shar rtse tshul khrims dar rgyas2/__don brgyad pa rgyal rong byang rtse 'jam dbyangs dam chos7/__don dgu pa dga' ldan phu khang pa shar blo bzang sbyin pa2/__brgyad cu pa bsam blo byang rtse grags pa don grub7/__gya gcig pa zung chu shar ngag dbang nor bu5/__gya gnyis pa rgyal rong dar rtse mdo pa byang rtse ye shes chos 'phel7/__byon nas bshad sgrub phrin las kyi snang bas sa gsum bstan 'gro'i rgud pa'i smag rum mtha' dag bsal te/__phan bde'i pad+mo ches cher rgyas par mdzad do/__/_! dpal 'bras spungs kyi chos grwa ni/__rje rin po che'i dngos slob 'jam dbyangs chos rje bkra shis dpal ldan zhes mdo phyogs kyi pu ti brgya dang brgyad thugs las shar gyis gsungs pas mtshon mkhas shing grub pa'i mngon rtogs bsam gyis mi khyab pa des dgung lo so brgyad pa me sprel lor btab/__'di la sngar sgo mang /__blo gsal gling /__bde yangs/__shag sgor/__'dul ba/__sngags pa grwa tshang ste bdun byung yang /__phyis sgo khang tshan bcu drug__mang /__blo gsal 26gling /__bde yangs/__sngags pa bzhir dril/__de yang sgo mang du gung ru chos 'byung dang /__'jam dbyangs bzhad pa/__blo gsal gling du/__kun mkhyen legs pa chos 'byor ram 'jam dbyangs dga' ba'i blo gros/__paN chen bsod nams grags pa/__bde yangs su gra tshang yon tan rgya mtsho/__shag sgor du snar thang pa rab mchog__/thos bsam gling du nyan po shAkya rgyal mtshan rnams kyis 'chad nyan dang yig cha sogs rgya cher mdzad//____//__! _se ra theg chen chos gling ni/__rje'i dngos slob byams chen chos rje shAkya ye shes zhes lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan rje rang nyid ngang mtshungs par bsngags te/__shar phyogs 'jam dbyangs gong ma chen po'i mchod gnas su mnga' gsol ba de nyid kyis sa mo glang gi lor btab/__sngar grwa tshang khag lnga yod pa las/__phyis su byes pa22/__smad pa15/__sngags pa grwa tshang gsum du dril/__byes par 'jam dbyangs chos rje'i slob ma mus srid pa blo gros rin chen dang /__smad pa kun mkhyen byang chub 'bum gyis 'chad nyan mdzad nas rim par dar/__gzhan yang gu ru rgyal mtshan bzang po/__gnyal ston dpal 'byor lhun grub/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan sogs rig par smra ba'i dbang phyug du ma byon//____//__!_ gtsang bkra shis lhun po dpal gyi sde chen phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i gling ni/__bka' gdams glegs bam rin po cher/__/mtho bkra shis brtan pa lhun po'i gnas/__/nor pad+ma rA ga lta bu bdun/__/zhes dang /__lta bas mi ngoms gzi brjid can/__/mtshungs pa med pa'i bkra shis gnas/__/bkra shis lhun po rgyal 'gyur shog__/ces sogs lung gis gsal bar zin pa bzhin paN chen dge 'dun grub pas dgung lo nga bdun par me yos dga' ldan btab nas lo nyer dgu lon/__lor btab/__byams chen sogs sku gsum thugs rten bsam gyis mi khyab pa bzhengs/__bka' gdams pa'i sku mched gsum ka'i rnam thar 'khyongs par mdzad/__gya bzhi pa shing rta lo'i rgyal zla'i 8tshes la gshegs/__de nas gdan sar paN chen bzang po bkra shis/__paN chen lung rigs rgya mtsho/__paN chen ye shes rtse mo/__rgyal ba dge 'dun rgya mtsho sogs nas/__paN chen lha dbang blo gros kyi rjes su paN chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan bzhugs te/__de yang rje 'di nyid/__sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol rgya gar 'phags pa'i yul du bdag cag gi ston pa'i spyan sngar 'dri zhing lan ldon pa'i mchog 'phags pa rab 'byor dang /__gangs can gyi ljongs 'dir lo tsA ba 'gos khug pa lhas btsas dang /__'jam dbyangs sa paN sogs dam pa'i skye ba brgyud mar bzung pa'i mthar/__rje rin po che'i nang thugs kyi sras gcig pu mkhas grub dge legs dpal bzang nas rim par/__chos kyi rje bsod nams phyogs kyi dbang po/__rgyal ba dben sa pa blo bzang don grub/__de'i skye ba ni paN chen 'di nyid de gtsang rong ldan du bru rgyal ba'i zhal ngor 'khrungs ma thag A li kA li'i sgra sgrog pa sogs ngo mtshar ba'i rnam thar bzung /__bcu bzhi par mkhas grub sangs rgyas ye shes las rab tu byung /__rje btsun 'jam pa'i dbyangs/__rgyal ba blo bzang grags pa/__mkhas grub dge legs dpal bzang /__ba so chos kyi rgyal mtshan/__'ja' lus mngon gyur grub chen chos rje rdo rje/__dben sa pa blo bzang don grub/__mkhas grub sangs rgyas ye shes rnams las rim par brgyud pa'i dga' ldan bka' brgyud dam dben sa snyan brgyud ces grags pa'i gdams pas mtshon zab rgyas kyi gdams ngag rgya mtsho lta bu gsan/__bkra shis lhun por mdo phyogs la sbyangs/__paN chen dam chos yar 'phel las bsnyen par rgyal ba bsod nams rgya mtsho la bsnyen par rdzogs pa yin/__rdzogs/__nyer bdun par gangs can chos 'phel dang /__sum cu par bkra shis lhun po'i seng+ge'i khrir phebs/__rgyal ba yon tan rgya mtsho dang /__blo bzang rgya mtsho gnyis ka'i yongs 'dzin gnang bas mtshon 'khor rdzogs pa yin/__lo gsum gyi phrin las rje bla ma rang nyid slar yang byon bka' 'bum pod lnga/__pa lta bur gyur pas phyis byon gyi dge ldan pa rnams 'di kho nar bsngags brjod che/__kun mkhyen bu ston rin po che'i gdan sa yang mdzad/__go gsum pa chu stag nag zla'i tshes bcu gnyis la dga' ldan chos kyi 'dun sar gshegs/__de nas rim par paN chen blo bzang ye shes gtsang thob rgyal du 'khrungs/__kyis rgyal ba bdun pa'i yongs 'dzin bka' 'bum pod bzhi/__mdzad/__chos srid kyi stobs 'byor 'di dus kho na che/__paN chen dpal ldan ye shangs lha phur sde pa bkra shis rtser karma zhwa dmar dgu pa dang mched du 'khrungs/__shes kyis rgyal ba brgyad pa'i yongs _'dzin mdzad/__gong ma chen lung rgyal pos gdan drangs nas rgya nag tu phebs _te sku gshegs bka' 'bum pod lnga/___paN chen blo bzang dpal ldan bstan pa'i nyi shangs thob rgyal du 'khrungs/__mas rgyal ba dgu pa dang /__bcu pa/__bcu gcig pa rnams kyi yongs 'dzin mdzad/__da lta zhabs pad brtan bzhin bka' 'bum pod dgu/__pa 'di 'o/__/chos grwa 'dir shar rtse/__dkyil khang /__thos bsam gling /__sngags pa ste bzhi las/__shar rtser dang po shangs ston dri med/__drug pa blo gros rgya mtsho/__dkyil khang nas brgyad pa blo gros rgyal mtshan dang /__bcu pa mkhas grub bstan dar/__thos bsam gling dang po kun mkhyen chos 'byor bzang po dang /__bzhi pa khyung phrug byams pa bkra shis/__sngags par sngags chen paN chen chos rgyan dus dang por btsugs/__dkon mchog rgyal mtshan sogs mkhas grub mang du byon nas yig cha sogs rgya cher mdzad do/__/ma 'ongs pa na paN chen nyid sham+b+ha la'i rigs ldan chos rgyal drag po 'khor lo can dang /__rgyal dbang rin po che dmag dpon ha nu man+tha/__lcang skya rin po che dmag dpon drag po rnams su gyur te kla klo'i dpung tshogs bcom/__las sa dum bu bcu gnyis thams cad 'bras bu'i theg pa'i smin grol dang /__rdzogs ldan gyi dga' ston la sbyor bar 'gyur zhes ye shes gzigs pa rnams gsungs so/__/de ltar se 'bras dge gsum bkra shis lhun po bzhi la gra sa chen po bzhi zhes yongs su grags shing //____//__!_ gzhan yang rwa dwags mnga' gsum du grags pa'i/__snye thang stag tshang rab ston ni smar khams grags pa bzang po sogs kyis bskyangs shing /__tshad ma rig pa'i 'byung gnas su gyur//____//__! lho rgyud dwags po grwa tshang ni/__dga' ldan gyi khri rabs bdun pa shangs pa blo gros brtan pas btab//____//__! lho rgyud mnga' ris grwa tshang ni/__rgyal ba dge 'dun rgya mtshos dgung lo re drug par btsugs pa rnams kyang mtshan nyid kyi grwa sa che shos yin//____//__!_ srid rgyud pa grwa tshang dang /__lha sa'i rgyud smad pa ni rje shes rab seng ges btab/__rje rin po che'i slob ma/__rgyud stod pa ni rje shes rab seng+ge'i slob ma rgyud chen kun dga' don grub kyis btab/__'di gsum dge lugs pa'i sngags pa grwa tshang gi rtsa ba lta bu yin/__chos srid zung du 'brel ba'i pho brang chen po po tA la ni/__rgyal dbang lnga pa chen po dgung lo nyer lnga pa zhes pa'i dus gau shrI bstan 'dzin chos rgyal gyis bod khri skor bcu gsum thog mar phul zhing /__dus der chos rgyal srong btsan sgam pa'i gzim phug nyid lte ba lta bur mdzad nas bzhengs/__de yang rgyal dbang rin po che ni/__'phags mchog phyag na pad+mo bsam bzhin du sprul pa'i rnam rol du mar bzung ste gangs can gyi 'gro ba kun la bu gcig ma ltar lhag par brtse ba las/__bstan pa snga dar gyi dus su chos rgyal srong btsan sgam po dang /__phyi dar gyi tshe rgyal ba 'brom ston pa sogs mtshan dang sku yi bkod pa bsam gyis mi khyab pa'i mthar/__rje rin po che'i spyan sngar paN chen dge 'dun grub pa ni/__dpal sa skya'i nye 'dabs srad gur ma ru ba zhes par lcags mo lug gi lor 'khrungs/__dpal snar thang du chos sgor zhugs/__rgya ston tsan+d+ra de ba las klog bris/__mkhan shAkya dpal las yig rigs dang /__lo tsA ba saM g+ha shrI las snyan ngag dang mngon brjod/__phyis sgra pa thugs rje dpal las sgra dang sdeb sbyor/__'jam dbyangs rin rgyal las skar rtsis/__gnas de nyid dang gsang phu sogs su tshad mas mtshon thun mong gi rig gnas dang /__snar thang mkhan rabs bcu bzhi pa grub pa shes rab las rab tu byung zhing bka' gdams kyi gdams ngag dang /__'phan yul grong par 'dul ba/__'jam dbyangs rin rgyal las 'dul mdzod/__rje rin po che dang rgyal tshab las dbu phar gyi gzhung dang rgyud 'grel sogs gsan cing /__mdor na mkhas grub yongs 'dzin drug cu tsam las phyi nang rig pa'i gnas mtha' dag gsan cing byang chub pas ma hA paN+Di ta'i mtshan gyi snyan pa dang phrin las kyis sa gsum du khyab/__sgrol dkar yid bzhin 'khor lo sogs lhag pa'i lhas rjes su bzung /__'dul TIka? dang /__gleng 'bum chen mos mtshon gsung rtsom yang pu ti bdun tsam bzhugs so/__/rje de'i rnam 'phrul rgyal ba gnyis pa dge 'dun rgya mtsho ni/__gtsang rta nag tu sngags 'chang chen po kun dga' rgyal mtshan gyi sras su rab byung brgyad pa'i shing lug lor 'khrungs/__bcu gcig par bkra shis lhun por paN chen lung rigs rgya mtsho las rab tu byung /__bcu gsum par 'bras spungs su 'jam dbyangs dga' ba'i bshes gnyen las mdo sngags kyi gsan bsam mdzad/__gzhan yang mkhas grub nor bzang rgya mtsho sogs bsten/__sgra dbyangs lha mos rjes su bzung bas ja sbyor rer shwa lo ka brgya phrag tsam thugs la zin pa sogs/__mkhyen rab bsam gyis mi khyab/__sa sbrul lor chos 'khor rgyal me tog thang btab/__ser 'bras dang bkra shis lhun sogs kyi mkhan po mdzad/__gsung rtsom yang mtshan brjod 'grel chen sogs pod lnga bzhugs 6so/__/gsum pa bsod nams rgya mtsho ni/__rje gong ma zhing gshegs ma thag pad+ma 'od du phebs pas/__slob dpon chen pos lung gis bskul te slar yang stod lung mda' rtse dga' khang gsar du rma'i rigs su mtshan dpe'i me tog bzhad/__'bras spungs su paN chen bsod nams grags pa sogs las gsan bsam mdzad/__sog yul du phebs nas al than chos kyi rgyal pos mchod cing /__tA la'i bla ma badz+ra d+hA ra zhes pa'i mtshan gsol/__phyogs der dgon sde che phra mang du btab nas bka' 'bum pod gcig__/gshegs46/__bzhi pa mthu stobs kyi dbang phyug yon tan rgya mtsho ni/__chen po hor gyi yul du jing gir gnam gyi rgyal po'i rigs su 'khrungs/__blo bzang chos rgyan sogs las gsan bzhes gnang /__mngon spyod kyi las sbyor yang mang du mdzad/__sku tshe mthar ma phyin par gshegs/__lnga pa khams gsum chos kyi rgyal po ngag dbang blo bzang rgya mtsho ni/__yar lung 'phyong rgyas 'phying par stag rtser za hor gyi rigs su me sbrul lor 'khrungs/__o rgyan chen pos kyang gter kha du ma nas mnga' bdag khri srong lde'u btsan gyi phrin las kyi sprul par lung bstan shin tu gsal/__'khrungs lor byang bdag ngag gi dbang po las tshe dbang gsan pas rnying lugs la thugs phyogs pa'i rten 'brel du gyur/__chu khyi lor dpal ldan 'bras spungs su phebs/__paN chen blo bzang chos rgyan la gtsug phud phul/__khri chen dkon mchog chos 'phel la mtshan nyid kyi phyogs dang /__smon 'gro paN+Di ta yab sras las sgra snyan sdeb sbyor mngon brjod/__zlum po pa las skar rtsis/__zur chen las nag rtsis sogs dang /__rngog lo'i rnam 'phrul/__snga phyir paN chen chos rgyan/__pha bong kha ba 'khon ston dpal 'byor lhun grub/__thur chen chos dpal 'byor phrin las rab rgyas kyang zer/__dbyings rang grol/__bka' 'gyur pa mgon po bsod nams mchog ldan/__zhwa lung bsod nams mchog tshe dbang lhun grub rab brtan/__grub/__sman lung pa blo mchog rdo rje/__chos kyi rgyal po gter bdag gling pa sogs las gsar rnying gi chos tshul rgya mtsho lta bu gsan pas thams cad mkhyen pa'i mtshan don mtshungs par gyur cing gsan yig kyang pod chen bzhi bzhugs/__rnying phyogs nas byang bdag bkra shis stobs rgyal dang /__gsar mar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug kho nar bsngags brjod che/__gong ma shuk+tsis rgyal pos spyan drangs te/__nub phyogs mchog tu dge ba'i zhing gi rgyal dbang sa steng gi rgyal bstan yongs kyi bdag po thams cad mkhyen pa badz+ra d+hA ra/__zhes pa'i 'ja' sa dang shel tham phul/__bshad sgrub las gsum gyi phrin las kyis rgya gar gyi chu bo gang gA tshun chad nas shar phyogs tong ku'i yul gyi bar du khyab/__gsung rtsom kho na'ang /__phyi rnam thar dang /__rig gnas mtshan nyid kyi skor/__nang gsang sngags spyi'i skor/__gsang ba gsang chen rnying ma'i skor/__yang gsang dag snang rgya can gyi skor rnams la pod chen sum cu tham ba bzhugs so/__/re drug par dbo zla'i 2_tshes 25gshegs/__dgongs rdzogs su sde srid sangs rgyas rgya mtshos lha ldan tshogs mchod chen mo btsugs/__gser gdung 'dzam gling rgyan gcig bzhengs pa sogs phyag rjes rgya che/____/_!_drug pa blo bzang rin chen tshangs dbyangs rgya mtsho ni/__lho mon shing lo'i tshal du pad+ma gling pa'i gdung rigs su 'khrungs/__sngags kyi spyod pa bskyangs shing nyer lnga par rgya nag tu phebs lam gshegs/__bdun pa skal bzang rgya mtsho ni/_li thang du 'khrungs/__paN chen blo bzang ye shes dang /__khri chen ngag dbang mchog ldan sogs las gsan bzhes mdzad/__mkhas btsun bzang po'i yon tan 'gran zla dang bral/__'gar thar rnam par rgyal ba'i gling btab/__gsang 'dus dbang gi rnam bshad chen po rdo rje sems dpa'i zhal lung sogs gsung rtsom legs bshad phal che ba pod bdun bzhugs/__brgyad pa 'jam dpal rgya mtsho ni yul dbus su 'khrungs/__paN chen dpal ldan ye shes dang yongs 'dzin paN+Di ta ye shes rgyal mtshan sogs las gsan bsam mdzad/__dgu pa ngag dbang lung rtogs rgya mtsho ni/__khams ldan yul chos 'khor du 'khrungs/__bcu pa tshul khrims rgya mtsho ni li thang du 'khrungs/__bcu gcig pa mkhas grub rgya mtsho ni 'ga' thar du 'khrungs shing /__paN chen bstan pa'i nyi ma dang /__khri chen blo bzang lhun grub sogs las gsan bsam mdzad cing gangs can bstan 'gro'i gtsug rgyan dam par zhabs pad brtan bzhin pa 'di'o/__/de bzhin lha ldan rang du rgyal ba tsong kha pa'i slob ma 'khor dag pa rnam brgyad kyi nang tshan dge slong 'jam dkar ba'i rnam 'phrul rim byon/__de mo hu thog thu'i gdan sa bstan rgyas gling /__rje'i dngos slob dga' ldan khri rabs drug pa ba so chos kyi rgyal mtshan gyi rnam 'phrul rta tshag rje drung rin po che'i gdan sa dbus gtsang kun bde gling /__lo tsA ba lcog ro klu'i rgyal mtshan sogs kyi rnam 'phrul dga' ldan khri thog re gcig pa shar rtse no maM han ngag dbang tshul khrims gong 'og gi gdan sa che smon gling sogs kyang so so'i skye sprul rim byon gyis skyong //____//__!_ lha ldan gyi thad grib tshe mchog bsam gtan gling ni/__rgyal ba brgyad pa'i yongs 'dzin paN+Di ta ye shes rgyal bka' 'bum pod chen/__mtshan gyis btab/__de'i skye sprul bzhugs//____//__!_ stod mnga' ris su/__mang yul sngags mo'i chos grwa ni/__rje shes rab bzang rje'i dngos slob/__pos btab cing /__de'i dbon shes rab pas khrigs se'i chos sde btsugs pa sogs dar rgyas che/__yar klung 'phyang rgyas ri bo bde chen ni/__mkhas grub rje'i slob ma nyi khri 'dzin pa blo gros dpal bzang gis btab cing rgya cher 'phel//____//__!_ 'ol dwags gnyis kyi mtshams su/__chos 'khor rgyal me tog thang ni/__rgyal ba dge 'dun rgya mtshos btab//____//__!_mdo smad chab mdo chos 'khor byams gling ni/__byang sems shes rab bzang rje'i dngos slob/__pos btab/__phyis su rje rin po che'i dngos slob ku cor rtogs ldan gyi sras 'phags pa lha rim byon dang /__de'i thugs sras zhi ba lha dang /__lcags ra sprul sku rim byon rnams kyis gdan sa mdzad//____//__!_ smar khams sgang du brag g.yab no min han gyi gdan sa ni/__nyag re bka' bcu grags pa rgya mtshos btab/__de'i skye sprul rim byon la sprul sku che tshang dang /__bka' bcu grags rgyam gyi slob ma sangs rgyas bkra shis rim byon la sprul sku chung tshang du grags pa'i skye sprul rim byon gyis skyong //____//__!_ dpal li thang gi chos grwa ni/__rje bsod nams rgya mtsho'i phrin las las byung /____/_!_ me nyag ra ba sgang gi sa yi char 'ga' thar gyi chos sde ni/__rgyal dbang bdun pa skal bzang rgya mtsho phyogs der lo bdun bzhugs pa'i tshe gong ma g.yu Ting ngam chen lung rgyal pos sbyin bdag mdzad nas btab//____//__!_ a mdo'i phyogs su/__bya khyung dgon ni/__rje tsong kha pa'i bla ma don grub rin chen gyis btab//____//__!_ rje sku 'bum byams pa gling /__ni/__spar dgon gnas kyi ming tsam zhig chags par/__rgyal ba bsod nams rgya mtsho'i lung gis bskul nas/__chos rje 'od zer rgya mtshos mtshan nyid dang /__sngags pa/__phyis sman pa grwa tshang bcas btsugs/____/_!_ dgon lung byams pa gling ni/__rgyal ba yon tan rgya mtshos/__rgyal ba'i sras po mgon po rgya mtshor bkas bskul te btab/__phyis lcang skya rdo rje 'chang dang /__rje thu'u kwan rin po che sogs kyang byon/__yang byams chen chos rje shAkya ye shes sogs kyi rnam 'phrul ngag dbang blo bzang mchog ldan gong ma bde skyid rgyal pos gdan drangs te/__tA kau shrI zhes chab srid kyi bla ma chen por bsngags pa'i gser yig dang gser tham phul/__pho brang chen por gtsug lag khang 'ga' zhig dang /__mtsho bdun du lha khang chen po gsar du bskrun cing dge 'dun gyi sde btsugs/__de'i sprul sku lcang skya rol pa'i rdo rje 2pod bdun/__gong ma g.yung Ting chen pos spyan drangs te/__sngar bzhin gyi mtshan dang tham ka phul/__de'i sprul sku ye shes bstan pa'i rgyal mtshan du grags pa'i bar byon yang gong ma g.yung Ting gis sems dpa' chen po thu'u bkwan pa ngag dbang chos kyi rgya mtsho pho brang gi bla mar mnga' gsol/__de'i sprul sku mkhas grub chen po blo bzang chos 'don cha gtso bor gyur pa pod bcu bdun yod/__de nas mkha' spyod skor pod gcig__/rta mgrin gsang sgrub skor pod gsum yod/__kyi nyi ma gong 'og sogs byon no/____/_!_ gser khog dga' ldan dam chos gling ni/__dgon lung mkhan po btsan po don grub rgya mtshos btab/__phyis smin grol no mi han rim gyis skyong /____/_!_ g.yer gshong grwa tshang ni/__sngags ram pa 'jam dbyangs blo gros kyis btsugs/____/_!_ a mdo lho rgyud chos sde bkra shis 'khyil ni/__rje rin po che'i bla ma dbu ma pa dpa' bo rdo rje'i rnam 'phrul 'jam dbyangs bzhad pa ngag dbang brtson bka' 'bum pod bdun/__'grus kyis btab/__de'i skye sprul dkon mchog 'jigs med dbang pod lnga/__po sogs kyis skyong /__khri gung thang pa'i rnam 'phrul 'jam pa'i dbyangs dkon mchog bstan pa'i sgron me pod bcu/__dang /__dpal mang mkhan chen dkon mchog pod drug___/rgyal mtshan sogs deng sang gi bar du mkhas grub mang du byon/__thos bsam gling /__rgyud pa/__dus 'khor/__sman pa gra tshang ste bzhi yod cing /__/mdo smad tsam na che//____//__! _co ne dgon ni/__co ne'i dbon brgyud chos rje rin chen lhun pos btab/__phyis grags pa bshad sgrub gzhung mang po'i 'grel pa sogs pod bcu gcig yod/__sogs byon/__/_!_ _sog po'i phyogs su dgon gnas thams cad kyi nang nas che shos hal ha'i yul gyi ri bo dge rgyas gling ni/__'jam dbyangs chos rje bkra shis dpal ldan sogs kyi skye brgyud/__rje btsun dam pa tA ra nA tha'i sku'i skye ba blo bzang bstan rgyan gyis btab/__de'i skye sprul rim byon bzhugs//____//__!_ rgya nag tu/__gong ma g.yung Ting chen pos/__pho brang chen por dga' ldan srid chags gling zhes pa'i chos sde dang /__zhes ho'u zhes pa'i char yang gtsug lag khang dang /__grwa tshang khag mang po btsugs pa sogs/__mdor na 'phags yul rgya gar gyi sa mtshams nas bzung ste/__shar phyogs rgya nag dang /__sog po'i bar gyi yangs pa'i rgyal khams kun tu rgyal pa gnyis pa blo bzang grags pa'i ring lugs 'dzin pas ma khyab pa 'ga' yang med pa'i phyir mtshan tsam yang brjod par dka' ba nyid do/__/ de ltar dpal mnyam med ri bo dge ldan pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu bsam gyis mi khyab pa zhig byon pa las yongs su grags pa ni/__rje rin po che'i dngos kyi slob ma'i gtso bo sngar smos pa rnams dang /__rgyal ba dge 'dun rgya mtsho/__bsod nams rgya mtsho/__lnga pa rin po che/__bdun pa skal bzang rgya mtsho/__paN chen rin po che sku phreng bzhi/__lcang skya rdo rje 'chang gong 'og__/sngags chen dkon mchog rgyal mtshan/__skyi shod sprul sku bstan 'dzin phrin las/__'jam dbyangs bzhad pa sku gong 'og__/phur bu lcog byams pa rin po che/__'jam dbyangs bde ba'i rdo rje/__stag phu rin po che/__ka chen ye shes rgyal mtshan/__zhi bzang 'phags pa dge legs rgyal mtshan/__thu'u bkwan rin po che/__klong brdol grub chen ngag dbang blo bzang /__gung thang 'jam pa'i dbyangs sogs byon zhing /__ de rnams kyi don gyi rnam par thar pa'ang /__nges 'byung gis rgyud sbyangs te khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa rnam par dag pas gzhi bzung /__mdo sngags kyi shing rta'i lam srol chen po rnams kyi gsung rab la thos bsam gyi sgro 'dogs bcad pas gzhung lugs ma lus pa gdams par shar/__'chad rtsod rtsom gsum gyi seng+ge'i sgra chen po bsgrags pas bstan pa nyin mo ltar mdzad/__bsgom pas nyams su blangs pas byang chub sems bcos min du 'byongs/__zab mo dbu ma'i man ngag la brten nas yang dag pa'i lta ba mngon du gyur/__slar yang dpal gsang ba 'dus pa dang /__'khor lo bde mchog dang /__rdo rje 'jigs byed sogs chos zab pa'i rim gnyis kyi rnal 'byor yan lag dang bcas pas bar do tshun chad du zung 'jug go 'phang chen por gshegs pa ste/__mdor na rje rin po che'i rtogs brjod mdun legs ma las/__dang po rgya chen thos pa mang du btsal/__/bar du gzhung lugs thams cad gdams par shar/__/tha ma nyin mtshan kun tu nyams su blangs/__/kun kyang bstan pa rgyas pa'i rgyu ru bsngos/__/zhes sogs gsungs pa bzhin thugs nyams su bzhes pas mkhas shing dngos grub brnyes pa'i skyes bu dam pa ji snyed gcig byon pa yin no/__/ de dag las brgyud pa'i chos kyi rnam grangs bzhugs pa la/__thog mar dbang bka' la bya rgyud thub pa dam tshig gsum bkod/__dri med rnam gnyis/__gdugs dkar bcu brgyud pa ma tshang /__bdun ma/__lha so lnga ma/__legs ldan mched gsum rjes gnang bcas/__bcu gcig zhal rgyal sras thog med nas brgyud/__dpal lugs kyi dbang /__de dang 'brel ba'i mkha' 'gro lnga skor gyi rjes gnang mi 'khrugs pa lha dgu dang /__bcu gsum 1ma sman bla so bdun ma 'di shin tu dkon/__spyod rgyud/__rnam snang mngon byang /__rnal 'byor rgyud rdor dbyings la/__'jam dpal gsang ldan/__kun rig__/sbyong dkyil bcas 12bla med la/__gsang 'dus rigs gsum/__sngags btu'i byin rlabs bde mchog lugs gsum/__dril bu lus dkyil/__sngags btu/__bong zhal can/__'jigs byed 13ma/__dpal gcig__/ro langs brgyad skor/__sngags btu'i byin rlabs dpa' gcig rjes gnang /__zhal phyag yongs rdzogs yum bcas kyi rjes gnang /__dug dbang rma bya rgyas pa/__dmar po mda' 'gengs rjes gnang /__'jigs byed gangs dkar/__zhe dgu ma/__gshed dmar lha lnga/__bcu gsum ma dgra nag__/phyag rdor 'khor chen lha18/__kye rdor thod pa can/__dus 'khor sku gsung thugs yongs rdzogs/__gzhan yang bde mchog dam rdzong snyan brgyud dbang bka' gdams thig le16/__rta mgrin yang gsang dbang lung2/__dben sa snyan brgyud lugs kyi rta mgrin gsang sgrub dbang /__rjes gnang zur bka' mang tsam/__dbang spyi bka'/__rdor 45phreng /__mi 65tra/__sgrol 20ma/__rjes gnang sgrub thabs brgya rgyam snar thang brgya rtsa bcas/__rin 'byung rnams dang /__lung gi skor la/__rgyal ba'i bka' 'gyur rin po che/__bstan 'gyur las lung rgyun yod rigs pod 20lhag__/bka' gdams rnying ma'i skor sngar smos pa dang /__gzhan yang zhal gdams sna tshogs/__bka' gdams gsar ma la/__rje rin po che19/__rgyal tshab3/__mkhas grub 4rnams kyi gsung rags rim/__'dul 'dzin pa'i gsung pod phyed tsam/__'ga' zhig__/hor ston pa'i blo sbyong /__spyan snga blo gros rgyal mtshan bka' 1'bum/__rgyal ba dge 'dun grub5/__dge 'dun rgya mtsho gnyis kyi gsung yongs rdzogs/__bsod nams rgya mtsho'i lam 'khrid gser zhun gur gyi gtor chog__/lnga pa rin po che'i gsung cha tshang68/__tshangs dbyangs pa'i ja mchod pad dkar ltar bsngags ma/__skal rgyam gsung yongs rdzogs7/__'jam dpal rgya mtsho'i yongs 'dzin rnam thar dang /__zhabs brtan cha shas paN chen chos rgyan5/__blo bzang ye shes4/__dpal ldan ye shes/__bstan pa'i nyi ma bcas kyi gsung yongs rdzogs/__sngags chen dkon mchog rgyal mtshan dang /__dwags po ngag dbang grags pa'i lam rim/__paN chen bsod nams grags pa dang /__thang sag pa dngos grub rgya mtsho'i 'jigs byed bskyed rdzogs/__skyid sprul gong 'og__/zhog don yod mkhas grub1/__'jam dbyangs bde ba'i rdo rje/__phur bu lcog byams pa3/__lcang skya ngag dbang blo bzang mchog ldan5/__rol pa'i rdo rje7/__yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan18/__stag phu pa gong 'og__/zhi bzang dge legs rgyal mtshan/__'on rgyal sras/__klong brdol bla ma2/__rwa bsgrengs khri chen2/__sked tshang sprul sku 'jam dbyangs smon lam1/__a mdo bkra shis 'khyil 'jam dbyangs bzhad pa ngag dbang brtson 'grus1/__dkon mchog 'jigs med dbang po6/__khri gung thang pa dkon mchog bstan pa'i sgron me9/__dbal mang dkon mchog rgyal mtshan6/__dgon lung thu'u bkwan rin po che17/__sog po lcang lung paN+Di ta rdo rje grags 6pa rnams kyi gsung 'bum dang /__gzhan yang yul phran so so'i dam pa rnams kyis mdzad pa'i gsung rab mtha' klas pa zhig gi rgyun bzhugs so/_/bshad lung nyams khrid kyi skor la/__rje rin po che'i bka' 'bum nas/__lam rim chen mo'i bshad lung rkyang pa/__mtshan bzhi bsgrags kyi bshad pa/__lam rim chung ba/__legs bshad snying po rten 'brel bstod pa rnams kyi bshad lung /__lam rim bsdus don dang /__lam gtso/__yon tan gzhi gyur ma rnams kyi lung khrid/__sngags rim chen mo/__gsang 'dus 'grel pa bzhi bsgrags/__rim lnga gsal sgron/__bde mchog rgyud 'grel sbas don kun gsal de'i bskyed rim rnams kyi bshad lung /__gsang 'dus rim lnga gdan rdzogs kyi nyams khrid/__chos drug yid ches sum ldan dang /__'pho khrid gser gyi sgo 'byed kyi bshad lung /__sbyin sreg dngos grub rgya mtsho'i bshad khrid sgra mi snyan gyi tshe khrid bcas/__rgyal tshab rje'i tshad ma'i brjed byang chen mo'i bshad lung /__dus 'khor 'grel chen dri med 'od la mkhas grub rje'i TI ka chen sbyar ba'i bshad pa/__gsang 'dus dang /__'jigs byed bskyed rim bshad lung /__'khrul 'khor gyi khrid/__mgon po'i dpe bum gyi khrid/__k+She tra pA la rte'u 'khrid ma'i khrid/__rgyal ba bsod nams rgya mtsho'i lam rim gser zhun khrid lung /__lnga pa rin po che'i 'jam dpal zhal lung gi nyams khrid/__dmigs brtse ma'i TI ka'i steng nas rigs gsum spyi sgrub 'od 'bar ma'i khrid/__gzungs 'bul gyi phyag khrid/__paN chen chos rgyan gyi bka' 'bum las/__bde lam gyi khrid thun mong dang /__thun min/__sher ser nas brgyud pa'i lta khrid dran pa bzhi ldan/__thun drug__/bde mchog lU hi dang /__'jigs byed bcu gsum ma'i bskyed rdzogs kyi khrid/__lcags mkhar mtshon cha 'bar ba'i 'khrul 'khor gyi khrid/__lcags mkhar drug cu pa'i khrid/__sngon 'gro'i khrid chen bzhi zhes/__skyabs 'gro/__rdor sems/__bla ma'i rnal 'byor/__maN+Dal rnams kyi khrid/__rtsa tshig la yongs 'dzin gyi yig cha sbyar ba'i steng nas phyag chen gyi khrid/__bso ba'i lta khrid rgyas pa'i bshad lung /__bsdus pa'i khrid/__blo sbyong don bdun ma'i khrid srol mi 'dra ba gnyis/__glang thang pa'i tshig rkang brgyad ma dang /__khams lung pa'i thun brgyad pa'i khrid/__paN chen kyi rig gsum spyi sgrub dang /__bla ma'i rnal 'byor dga' ldan lha brgya ma/__de dang 'brel ba'i 'pho khrid bka' rgya ma/__'pho ba dpa' bo g.yul 'jug__/se ra pa'i lugs kyi 'ja' zug ma byams 'pho/__'jigs byed 'pho lung rnams kyi khrid/__dge 'dun rgya mtsho'i ni gu chos drug gi khrid/__de'i 'pho khrid bka' rgya ma/__mgon po phyag drug pa snying zhugs ma'i 'pho khrid/__rdzogs rim mchog sgrub pa'i rlung khrid/__gcod dbang nam mkha' sgo 'byed sngon du 'gro bas dben sa pa'i gcod gdan thog gcig ma dang /__thar 'dod ded dpon gyi khrid/__gzhan yang 'jam dbyangs mgon po/__puN+ye shrI rgyal thang pa rnams nas brgyud pa'i gcod dbang /__lung pod re re/__sbas pa grwa tshang 'jam dpal bshes gnyen gyi gcod dbang dang /__dga' ldan 'jug ngogs che chung gi khrid paN chen yig steng nas gtum mo zhag bdun ma/__zhag gsum ma/__dza bIr gyi rlung bcud len/__dge 'dun rgya mtsho'i me tog bcud len/__dben sa pa'i lugs kyi chu bcud len/__rde'u bcud len rnams kyi khrid/__lcang skya ngag dbang blo bzang chos ldan sogs kyi yig steng nas snying po don gsum dang /__rol rdor yig steng nas tshom bu dmar khrid/__'jigs byed ser po'i tshe khrid/__ngag byin rlabs kyi khrid le tshan/__gsang 'dus tshe dkar khrid/__lcang skya rol rdor yig steng nas dril bu pa'i bskyed rdzogs kyi khrid/__dge 'dun rgya mtsho'i yig steng nas dril bu bskyed rim khrid/__'jigs byed zhi khro sgrags sgrub kyi bshad lung dbang khrid le tshan/__'jigs byed dpa' gcig gi khrid/__smyug la paN chen yig steng nas bka' gdams lha bzhi dang /__yongs 'dzin yig steng nas/__thig le bcu drug gi khrid/__sgrol dkar/__rig byed ma'i bdag byin rlabs/__grub rgyal lugs kyi tshe khrid/__dpal ldan rgyud smad pa'i lugs kyi rdzogs rim khrid chen brgyad ces/__gsang 'dus 'phags lugs rim lnga/__'jam rdor gyi thig le bzhi/__lU hi pa'i rnal 'byor chen mo/__dril bu rim lnga/__'jigs byed rnal 'byor bzhi/__'khor chen byin rlabs bzhi ldan/__dus 'khor sbyor drug__/nA ro chos drug rnams kyi khrid/__gzhan yang rab gnas/__gtor ma brgya rtsa sogs nyer mkho'i phyag len dang dmigs khrid/__skyes rabs so bzhi pa/__'dul ba mdo rtsa/__mngon pa mdzod/__mngon rtogs rgyan/__dbu ma 'jug pa rnams kyi bshad lung khungs btsun nges 'drongs/__brgyad stong gi bshad lung /__'jam dbyangs bzhad pa'i grub mtha' chen mo'i bshad lung sogs mtha' klas pa dang /__dben sa bka' brgyud kyi skor la/__ba so chos rgyan gyi lta khrid che chung 2/__blo bzang don grub dang 1/__sangs rgyas ye shes 1kyi gsung tshang ma'i lung /__'jam dbyangs chos skor la/__'jam dbyangs5/__rnal 'byor ma1/__bde mchog dkar po/__sgrol dkar rnams kyi rjes gnang /__chos rgyal phyi nang gsang gsum thun mong dang /__thun mong ma yin pa'i rjes gnang /__de dag gi yig cha mi 'dra ba gnyis kyi lung /__lho brag phyag nyan brgyud/__rdor skor la/__don dam sems bskyed kyi byin rlabs/__tshe dpag med lha dang 19/__rnam 'joms lha dbang 35/__phyag rdor sku lnga/__rdo rje gces phreng /__bdud rtsi thigs pa/__gtum po me 'bar/__drag po sum sgril rnams kyi rjes gnang /__lung pod1/__'jigs byed rwa pod dang /__dpal pod kyi lung /__chos skyong skor la/__phyag drug pa bka' chen bcu gsum dang /__snying zhugs chig brgyud ma bcas rjes gnang 14/__lung pod1/__rnam sras bka' chen15/__lung pod2/__las gshin yang gsang ha la nag po'i rjes gnang /__lung skor pod chung /__dmag zor ma'i rjes gnang /__lung pod chung /__bek+tse'i rjes lung gzhan yang chab mdo'i mi tra'i spyan ras gzigs kyi dbang /__lha drug gi rjes gnang /__de'i khrid drug sogs lung pod1/__ku cor rtogs ldan gyi khrid brgya/__stag phu pa blo bzang chos kyi dbang phyug gi dag snang mi tra dang /__sgrol ma'i skor sogs kyi dbang lung mang tsam dang /__lung srol gzhan yang /__ma Ni bka' 'bum/__mar mi'i rnam mgur/__bla ma zhang gi bka' 'bum 4dbang lung stag phu pa'i yig steng na gser chos bcu gsum skor17/__stag phu gong ma dang /__thu'u bkwan sogs kyi yig steng nas rnal 'byor ma'i nyams khrid/__jo nang khrid brgya/__lcang lung paN+Di ta rdo rje grags pa'i yig steng nas zhal rnam 'gyur bcu bdun gyi rjes gnang sogs kyi rgyun yang dar bar mchis so/__/dpal mnyam med ri bo dge ldan pa'i skyes bu dam pa rnams kyi rtogs pa brjod pa rgyas par mkhyen 'dod na/__rje rin po che'i rnam thar phyi nang gi yig cha du ma/__tsong kha brgyad cu pa rtsa 'grel/__byams pas mdzad pa'i rtogs brjod mdun legs ma'i 'grel pa/__paN chen bsod nams grags pas mdzad pa'i dga' ldan chos 'byung /__'ol kha mkhar nag lo tsA ba'i dga' ldan chos 'byung /__sde srid sangs rgyas rgya mtshos mdzad pa dga' ldan chos 'byung baiDUr ser po/__dkon mchog 'jigs med dbang po'i chos 'byung /__yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan gyis mdzad pa'i lam rim bla brgyud nor bu'i phreng ba pod chen gnyis/__phur bu lcog byams pa rin po ches mdzad pa'i grwa sa chen po bzhi dang /__rgyud stod smad kyi chags tshul pad dkar phreng ba/__thu'u bkwan rin po che'i grub mtha' thams cad kyi khung dang 'dod tshul ston pa shel dkar me long gi dge lugs pa'i skabs sogs dang /__gzhan yang rgyal ba/__paN chen/__lcang skya rin po che/__'jam dbyangs bzhad pa sogs bstan 'dzin chen po rnams kyi sku phreng so so'i rnam thar shin tu rgyas pa pod du ma dang /__dga' ldan pa'i khri rabs phal cher so so'i rnam thar/__de dag phyogs gcig tu bsdus pa sogs las shes par bya'o/__/ dga' ldan zhes pa'i sgra don ni gnas kyi ming gang zag la chags pa yin te shes sla zhing /__dge lugs pa zhes pa'i don bzhed tshul mi 'dra ba mang yang /__don la chos rje ri bo dga' ldan pa'i lugs zhes pa bsdus pas dga' lugs par 'gyur/__de brjod bde ba'i dbang du byas nas/__dge lugs par bsgyur bar mkhas pa dag bzhed/__gzhan yang 'di la bka' gdams gsar ma zhes kyang bya ste/__rje rin po che dpal ldan a ti sha'i sprul par yongs su grags shing /__mdo phyogs kyi nyams len la de nyid nas brgyud pa'i gdams pa byang chub lam gyi rim pa gtso bor bzung nas bstan pa'i me ro gsar du gsos pa lta bu yin pa'i phyir/__bka' gdams glegs bam las kyang /__tha ma bstan pa'i me ro ni/__/grags pa'i mtshan gyis gso bar byed/__/ces pa'i lung gis kyang grub pa yin no/__/yang /__bla chen dgongs pa rab gsal gyis glu mes shes rab tshul khrims la dbu zhwa ser po gnang bar brten/__sngon gyi 'dul 'dzin chen po rnams kyi zhwa ser mnabs pas/__rje rin po ches kyang 'dul bstan nyams pa gso ba'i rten 'brel du zhwa ser bzhes shing 'khor rnams la'ang de ltar gnang bas zhwa ser 'chang ba'i ring lugs zhes kyang grags so//____//__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-18-TSHA-003-006&oldid=56728"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.