JKW-KABAB-20-WA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།
|fulltitle=rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 85-93. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|totalvolumes=22
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|tibgenre=Tantras - rgyud
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phrin las phur pa'i gnad tig
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=020
|volumenumber=WA
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=85-93
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-025;DKR-KABUM-21-ZHA-009
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/words-of-the-buddha/vajrakila-root-tantra-section
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-005.pdf
}}
}}
Line 21: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|-!, ,2 # !A = ; 3 = + c # 0 2A K < 3,,༅།  །བ ཛྲ ཀཱི ལ ཡ མཱུ ལ ཏ ནྟྲ ཁ ཎྜ བི ཧྭ ར མ།།  ༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ།།༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ།  བོད་སྐད་དུ།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད།  །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ།  །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར།  །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༌།  །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།  །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ།  །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ།  །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས།  །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག  །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ།  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང༌།  བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ།  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང༌།  ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ།  པ་ཙ་པ་ཙམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཁ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ།  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང༌།  པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།  ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩིའི་འཁྱིལ་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ།  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ།  འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌།  །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌།  །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།  །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ།  །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ།  །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།  །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས།  །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས།  །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང༌།  །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།  ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ།  སྟྭྃ་བྷ་ནྃ།  མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ།  བྷ་ག་ཝཱན།  ཧྲཱིཿཥྟྭཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང༌།  །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད།  །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས།  །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས།  །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག  །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས།  །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས།  ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་པའི་ཚོགས།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།  །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང༌།  །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད།  །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ།  ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ།  པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ།  མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ།  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ།  སུ་རུ་སུ་རུ་རུ་བཛྲ།  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ།  ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ།  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ།  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ།  མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས།  །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།  །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས།  །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས།  །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།  །ཧཱུྃ་མ་མ་བཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ།  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།  །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༌།  །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད།  །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད།  །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།  །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས།  །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད།  །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།  །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།  ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧ་ཧ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕཊ་ཕཊ།  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།  །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ།  །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ།  །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཧོ་ཧོ་ཧོ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ།  ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན།  འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌།  པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ།  སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན།  ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ།  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བས།  ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག  །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།  སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང༌།  དཔལ་ཡང་དག་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི།  །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི།  །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར།  །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས།  །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ།  །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།   
{{TibP|༅།  །བ ཛྲ ཀཱི ལ ཡ མཱུ ལ ཏ ནྟྲ ཁ ཎྜ བི ཧྭ ར མ།།   
༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ།།
 
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ།  བོད་སྐད་དུ།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད།  །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ།  །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར།  །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༌།  །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།  །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ།  །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ།  །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས།  །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག  །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ།  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང༌།  བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ།  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང༌།  ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ།  པ་ཙ་པ་ཙམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཁ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ།  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང༌།  པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།  ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩིའི་འཁྱིལ་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང༌།  ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ།  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང༌།  སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ།  འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌།  ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང༌།  ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང༌།  བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ།  །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌།  །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌།  །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།  །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།  །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ།  །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ།  །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།  །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས།  །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས།  །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང༌།  །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།  ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ།  སྟྭྃ་བྷ་ནྃ།  མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ།  བྷ་ག་ཝཱན།  ཧྲཱིཿཥྟྭཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང༌།  །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད།  །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས།  །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས།  །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག  །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས།  །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས།  ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་པའི་ཚོགས།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།  །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང༌།  །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད།  །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ།  ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ།  པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ།  མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ།  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ།  སུ་རུ་སུ་རུ་རུ་བཛྲ།  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ།  ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ།  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ།  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ།  མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས།  །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།  །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས།  །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས།  །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།  །ཧཱུྃ་མ་མ་བཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ།  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།  །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༌།  །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད།  །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད།  །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།  །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས།  །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད།  །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།  །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།  ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧ་ཧ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕཊ་ཕཊ།  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།  །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ།  །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ།  །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཧོ་ཧོ་ཧོ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ།  ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན།  འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌།  པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ།  སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན།  ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ།  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བས།  ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག  །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།  སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང༌།  དཔལ་ཡང་དག་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི།  །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི།  །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར།  །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས།  །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ།  །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Wylie title rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu JKW-KABAB-20-WA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 5, Pages 85-93 (Folios 1a to 5a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 85-93. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Tantras - rgyud
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།, རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/words-of-the-buddha/vajrakila-root-tantra-section
Colophon

།ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།

zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

[edit]
༅། །བ ཛྲ ཀཱི ལ ཡ མཱུ ལ ཏ ནྟྲ ཁ ཎྜ བི ཧྭ ར མ།།

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ།།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༌། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང༌། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང༌། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཁ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང༌། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང༌། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩིའི་འཁྱིལ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང༌། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང༌། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང༌། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང༌། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ། སྟྭྃ་བྷ་ནྃ། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྟྭཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་པའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང༌། །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་བཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༌། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ། ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང༌། དཔལ་ཡང་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[-!, ,2 # !A = ; 3 = + c # 0 2A K < 3,,]#/__/ba_dz+ra_kI_la_ya_mU_la_ta_n+t+ra_kha_N+Da_bi_hwa_ra_ma//___@#/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhugs so//@##/__/rgya gar skad du/__badz+ra kI la ya mU la tan+t+ra khaN+Da/__bod skad du/__rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu la phyag 'tshal lo/__/rdo rje khro bos zhe sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang*/__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni/__/gsad cing mnan pa nyid min te/__/phung po rdo rje'i bdag nyid de/__/rnam par shes pa rdo rjer bsgom/__/oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT/__dIp+ta tsakra ha na ha na hU~M phaT/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer sgrub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/rdo rje'i de nyid rang bzhin las/__/chos kyi dbyings kyi ngo bo nyid/__/'bar ba'i khro bo mi bzad pas/__/sku yi gter du bdag skyed cig__/thabs kyi spyod pas sems can don/__/byams dang snying rjes gang 'dul ba/__/sangs rgyas phrin las rdzogs par mdzod/__/dbang dang byin rlabs 'dir stsol cig__/oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/__gardza gardza hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M/__oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M/__oM badz+ra i Shu pa mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po hU~M mdzad dang*/__rdo rje lha mo sgra 'byin dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma phag gi mgo can dang*/__rtsangs pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/__ha na ha na hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi lA s+ye ki hU~M:__oM badz+ra bya g+h+ra mu kha hU~M/__oM badz+ra gr-i D+ha mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po rnam par rgyal ba dang*/__rdo rje lha mo sgeg mo dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma stag gi mgo bo can dang*/__bya rgod kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/__da ha da ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi tI tA ru hU~M/__oM badz+ra tsA ma ra mu kha hU~M/__oM badz+ra tA na mu khi hU~M/__'di ni khro bo dbyug sngon 'chang ba dang*/__lha mo rdo rje sder mo dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma g.yag mgo can dang*/__bya rog gi mgo can no/__oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/__pa tsa pa tsam hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sh+ma shA na pa ti hU~M/__oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M/__oM badz+ra U lu kha mu khi hU~M/__'di ni khro bo gshin rje mthar byed dang*/__rdo rje lha mo dur khrod kyi bdag mo dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma ri dwags kyi mgo can dang*/__'ug pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha Ar+ya a tsa la hU~M/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mu ha la hU~M/__oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M/__oM badz+ra pre ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo mi g.yo mgon po dang*/__rdo rje lha mo gtun khung ma dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma gzig gi mgo can dang*/__khwa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M/__hu lu hu lu hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi dza ya ti hU~M/__oM badz+ra bi TA la mu kha hU~M/__oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo rta mgrin dang*/__rdo rje lha mo gtum mo dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma byi la'i mgo can dang*/__pu shud kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M/__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya ti hU~M/__oM badz+ra sriM ga la mu kha hU~M/__oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M/__'di ni khro bo gzhan gyis mi thub pa dang*/__rdo rje lha mo mda' snyems ma dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma spyang khu'i mgo can dang*/__khra'i mgo can no/__oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hU~M/__ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya mi ti hU~M/__oM badz+ra siM ha mu kha hU~M/__oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M/__'di ni khro bo bdud rtsi'i 'khyil pa dang*/__rdo rje lha mo sgra mdzad ma dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma seng ge'i mgo can dang*/__pha wang gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mA ra ya hU~M/__oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M/__oM badz+ra na ku la mu khi hU~M/__'di ni khro bo 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba dang*/__rdo rje lha mo gsod byed ma dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma dred kyi mgo can dang*/__sre mo'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi muN+De maM hU~M/__oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M/__oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo stobs po che dang*/__rdo rje lha mo rig byed ma dang*/__sprul pa'i lha mo phra men ma dom gyi mgo can dang*/__byi ba'i mgo can no/__/oM badz+ra yak+Sha sa da hU~M dzaH/__oM badz+ra b+hai ra be hU~M hU~M/__oM badz+ra a mr-i ta hU~M ba~M/__oM badz+ra mA ra Ni hU~M hoH/__'di ni shar du pu shud kyi mgo can dang*/__lhor bya rog gi mgo can dang*/__nub tu srin bya'i mgo can dang*/__byang du khra'i mgo can no/__/'khor ba phur bu bsgrub don du/__/dbang dang byin rlabs zhu ba'i phyir/__/ye shes khro bo gshegs su gsol/__/ye shes khro bo gshegs nas kyang*/__/rtags dang mtshan ma bstan pa dang*/__/phur pa'i dngos grub stsal du gsol/__/dam tshig chen po'i dus la bab/__/sprul pa chen po'i dus la bab/__/pho nya chen po'i dus la bab/__/bdag nyid chen po'i dus la bab/__/sa bdag chen mo'i dus la bab/__/khyi yi gdong can dus la bab/__/bsgral bar bya ba'i dus la bab/__/byang chub tu ni sems bskyed nas/__/dus gsum sangs rgyas sras bzhin du/__/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/__/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/__/bdud dang bar du gcod pa rnams/__/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/__/yud tsam gyis ni de bkug nas/__/mngon spyod tshul gyis bsgral ba dang*/__/lus ngag phye mar mdzad nas kyang*/__/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/__oM la~M hU~M la~M/__s+t+wa~M b+ha na~M/__mo haM g+hA ta ya/__b+ha ga wAn/__hrIHSh+t+wIHbi kr-i ta badz+ra hU~M ka ra hU~M/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__/bgegs byed pa yi bdud rnams dang*/__/sdug bsngal sems la mnyam sbyor ba/__/che ge mo zhes bya ba'i bdud/__/zungs shig rdungs shig rnam par chings/__/gtogs shig grogs dang dbye bar gyis/__/ring nas khug la smra ru chug__/phob cig rnam par gzir bar gyis/__/bdag gis dbang du byas gyur nas/__/bsgo ba'i bka' nyan gus par gyis/__hU~M pa ra bid+ya ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M phaT/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__trA sha ya trA sha ya hU~M phaT/__ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT/__shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/__dz+wa lA pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT/__A be sha ya A be sha ya hU~M phaT/__bin+d+ha ya bin+d+ha ya hU~M phaT/__pho nya bran dang mngag pa'i tshogs/__/khyed kyi thugs dam dus la bab/__/mngon spyod ji ltar nges pa dang*/__/mngon spyod byin rlabs de bzhin mdzod/__/ha na ha na badz+ra/__da ha da ha badz+ra/__pa tsa pa tsa badz+ra/__ma thA ma thA badz+ra/__dz+wa la dz+wa la badz+ra/__su ru su ru ru badz+ra/__mu ru mu ru badz+ra/__ka Ta ka Ta ye/__dza ye bi dza ye/__a dzi te a pa rA dzi te/__mA ra se n+ya pra marda ni hU~M phaT/__/rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sdig can gang zhig 'da' byed pa/__/stobs chen khro bo chen po yis/__/mgo bo tshal pa brgya ru gyis/__/nyon cig bgegs dang log 'dren rnams/__/nga yi bka' las 'da' ma byed/__/hU~M ma ma bA shAM ku ru/__gdug cing sdang sems ldan pa rnams/__/songs shig lha min lha yang rung*/__/nga la bar chad byed pa'i bdud/__/mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod/__/sarba A na ya hU~M phaT/__ta thA ya ta thA ya hU~M phaT/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus sems rdul bzhin brlag par mdzod/__/khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__kha taM kha taM kha taM/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__badz+ra yak+Sha kro d+ha kha kha/__khA hi khA hi/__ha ha/__hU~M hU~M/__phaT phaT/__chos nyid kyi bden pa'o/__/gsang sngags kyi byin gyi rlabs kyis byin gyis brlabs so/__/sangs rgyas kyi byin gyis rlabs kyis mthur 'gyur ro/__/brnag pa de kho na nyid do/__/kI la ya lan nyi shu rtsa gcig bzlas so/__/kI la ya bco brgyad bzlas nas snying dkar nag gi mtshams su'o/__/hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__phaT phaT phaT/__'di brjod par bya'o/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__slob dpon pad+ma 'byung gnas dngos kyi rgya dpe dang mthun par/__dpal ldan sa skya paN+Di tas g.yas ru'i sa'i cha/__shangs kyi sreg zhing du bsgyur cing zhus te gtan la phab pa/__/gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tswa ba 'gos dang chags sogs kha cig gis the tshom du mdzad pa na/__'brog mi lo chen kyis rdo rje gdan gyi sgo gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang*/__paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur gyi rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/__de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnam phyis kyi paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon ces mkhas pa dag gis gsungs pa dang*/__khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba rab mchog dpal gyis bsgyur ba dang*/__'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/__sngags pa zhig gis rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa na/__phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/__yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal ba bzang bas/__khyed rang ri gdong ma gir dpe cha bsnams la bzhugs shig__/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te/__rje nyid kyis gtso mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod pa rgyas par mdzad do/__/de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/__snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyi sar yang*/__dpal yang dag dang*/__rdo rje phur pa ni rtsod med nyi zla lta bu'o zhes grags pas phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/oM swa sti/__/rig mchog phur bu'i tan+t+ra 'bum sde yi/__/khog snying phyung ba'i rgyud rgyal rtsa dum 'di/__/'phags bod mkhas grub rnams la nyi ltar gsal/__/sa skya paN chen gang des legs par bsgyur/__/spar du bskrun pa'i dge tshogs mthus/__/bstan la gnod pa'i bdud sde bcom/__/lung rtogs bshad dang sgrub pa 'phel/__/sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/sarba dA mang+ga laM//__//__

Footnotes

Other Information