JKW-KABUM-12-NA-001-004: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: | |fulltitletib=སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་ཉུང་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི། | ||
|fulltitle=sman bla gtso 'khor gsum gyi sgom bzlas la brten nas bsnyen pa bya tshul sogs nyung gsal kun phan bdud rtsi | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sman bla gtso 'khor gsum gyi sgom bzlas la brten nas bsnyen pa bya tshul sogs nyung gsal kun phan bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 48-53. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sman bla | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=48-53 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=24b1 | |||
|endfolioline=27a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhan mang po la phan pa'i bsam pa kho nas yig cha snga ma 'ga' zhig gi don mdor bsdus te shAkya'i dge slong bya bral ba many+dzu g+ho Shas sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las grol te byang chub snying po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/shub+haM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་ཉུང་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་རིགས་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གཞི་བདག་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བཟླས་པས་མཇུག་ཏུ་སྤྲོ་ན། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་འཁོར་དང་གདན་རང་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཐར། འཁོར་དང་གདན་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དཀྱུས་བཞིན། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གོང་བཞིན་མཐར། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་ན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྨན་མདོ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདོན། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྙེན་ཚད་གཟུངས་ཐུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་གཟུངས་འབྲིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སབྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མདྷྱ་དྷཻཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། ས་ལེ། པཱ་པྃ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷ། བུདྡྷོ་ཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོདྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷ་དྷིཥྛ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མནྟཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པདྲ་པ་བྱཱ་དྷ་ཡ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ། བཻཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་གཟུངས་རིང་འདི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སྤང་བླང་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འབད་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱིས་དགོངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། དུང་ཆོས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཅས་བཤམ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་པར་བྱ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། མདོ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་བྱུག་པ་སོགས་ནས། འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་བཻཌཱུཪྻའི་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་གཞུག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཕོག །དེ་ལུད་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཟུངས་རིང་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་དང་། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་ཞག་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་སོགས་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལ་བྱེད་ན་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་མམ་བཀྲུ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འཐོབ་བར་འགྱུར་ལ། གཤིན་པོའི་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་སོགས་ལ་འཐོར་བས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མའམ། ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་བསྔགས་ནས་འཐོར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་ཉུང་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་རིགས་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གཞི་བདག་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བཟླས་པས་མཇུག་ཏུ་སྤྲོ་ན། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་འཁོར་དང་གདན་རང་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཐར། འཁོར་དང་གདན་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དཀྱུས་བཞིན། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གོང་བཞིན་མཐར། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་ན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྨན་མདོ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདོན། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྙེན་ཚད་གཟུངས་ཐུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་གཟུངས་འབྲིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སབྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མདྷྱ་དྷཻཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། ས་ལེ། པཱ་པྃ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷ། བུདྡྷོ་ཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོདྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷ་དྷིཥྛ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མནྟཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པདྲ་པ་བྱཱ་དྷ་ཡ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ། བཻཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་གཟུངས་རིང་འདི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སྤང་བླང་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འབད་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱིས་དགོངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། དུང་ཆོས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཅས་བཤམ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཛེས་པར་བྱ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། མདོ་ཆོག་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་བྱུག་པ་སོགས་ནས། འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་བཻཌཱུཪྻའི་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་གཞུག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཕོག །དེ་ལུད་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཟུངས་རིང་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་དང་། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་ཞག་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་སོགས་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལ་བྱེད་ན་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་མམ་བཀྲུ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འཐོབ་བར་འགྱུར་ལ། གཤིན་པོའི་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་སོགས་ལ་འཐོར་བས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མའམ། ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་བསྔགས་ནས་འཐོར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:01, 1 June 2024
Wylie title | sman bla gtso 'khor gsum gyi sgom bzlas la brten nas bsnyen pa bya tshul sogs nyung gsal kun phan bdud rtsi | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 1, Text 4, Pages 48-53 (Folios 24b1 to 27a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sman bla gtso 'khor gsum gyi sgom bzlas la brten nas bsnyen pa bya tshul sogs nyung gsal kun phan bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 48-53. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Deity | sman bla | |
Colophon |
ཞེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། | |
zhes pa'ang rang gzhan mang po la phan pa'i bsam pa kho nas yig cha snga ma 'ga' zhig gi don mdor bsdus te shAkya'i dge slong bya bral ba many+dzu g+ho Shas sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las grol te byang chub snying po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/shub+haM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)