JKW-KABUM-11-DA-014-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-014-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 440-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
|fulltitle=gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 440-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor=gnyan lo tsA ba
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=dbang gi lha gsum
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 18: Line 24:
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=440-463
|totalpages=24
|beginfolioline=19b3
|beginfolioline=19b3
|endfolioline=31a5
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 14
|rectonotes=sde tshan 14
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིག་རྙིང་དང་།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་།  མངོན་རྟོགས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྲིངས།  སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའི་བསྡུ་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱི།།
|colophonwylie=de ltar mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa 'di nyid yig rnying dang /__tshar chen rin po che'i yongs 'dzin rje phrin las pa'i yig cha sogs la gtugs te zhus dag dang /__mngon rtogs dang rjes gnang gi skabs sogs kyi tshig sna 'ga' zhig bsrings/__sogs khongs rnams kyang dkyus su bcug ste shin tu gsal bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs kun las btus pa'i bka'i bsdu pa chen po bgyis pa'i skabs bris pa shu b+ha ma stu sarba dza ga tI
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
}}
}}
Line 27: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 
{{TibP|༄༅། །གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས།  །སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་མ།  །དམར་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་སྐུ།  །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདག་གིར་དབང་མཛད་པའི།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་དེར་འདུད།  །ཨེ་མ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བཅུད།  །དཔལ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་གི་ནི།  །ས་ཡི་ཟླ་བའི་ཐག་ཅན་གྱི།  །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བྲི་བར་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བབས་པའི་ནང་ཚན།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལ།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་ལ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ།  །དེའི་སྟེང་ན་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལ་པད་འདབ་ཆུང་ངུས་བསྐོར་བ་ལ་སྨུག་རྩི་བྱུགས་པ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམ།  བསྡུ་ན་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  གཏོར་མའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོས་ཀྱང་ཆོག  །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྔོ་ལྗང་།  དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ལས་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ།  ཕྱག་གཡས་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆར།  ཕྱག་གཡས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འཛག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་འབྱུང་ནའང་།  ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་མཐུན་པར་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་།  །སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་དང་པོས་མདའ་དང་།  གཡོན་དང་པོས་གཞུ་འཛིན་པ་སྦྱར་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འགེངས་པ།  གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ།  ཁྲོ་གཉེར་ཅུང་ཟད་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་དེ་འདྲ་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས།  སླར་འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས།  སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངང་ནས།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཎྜལ་སྟེང་གི་རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་རང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དེ་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ།  བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ།  །མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན།  །རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་དབུལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  དེ་ནས་སློབ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནས།  གསན་པར་ཞུ་འཚལ་གྱི་བར་འདྲ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ཚད་གསང་སྔགས་སོགས་མང་དུ་བསླབས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་ཐུགས་ཉམས་ལ།  ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཡང་ང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད།  པཎྜིཏ་མང་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད།  ངའི་བོགས་འདོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འདི་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་དགོས་ཏེ།  ཁོང་བགྲེས་པ་དང་།  ང་ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དང་།  རྒྱ་བོད་ལམ་ཐག་རིང་བས་ཞུ་འབུལ་དཀའ།  ད་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྡེར་སྐུའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པས་དེ་ཐོན་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་ལས་མ་བྱུང་།  ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་རལ་གཅིག་མའི་སྡེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ཡོད།  དེའི་འོག་ན་ཡོང་གི་གསུངས།  དེ་བཞིན་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱུང་།  འདིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ང་ལ་གསོལ་བ་ཞག་གསུམ་ཐོབ་ལ་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་།  སྔར་གྱི་དེ་ཚོའི་འོག་ན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྐུ་འཇིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི།  དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞིག་ཡོད་ཀྱི།  དེ་མ་ཆག་པར་བརྐོས་ལ་དེ་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཞོག་ལ།  དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཤུལ་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན།  དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་ནོ།  །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་པས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་ལ་ཁ་བལྟས་པ་སོགས་ཀྱི་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་པཎྜི་ཏ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས།  ལོ་ཙཱ་བ་མདང་ནམ་ཕྱེད་ནས་ངའི་ཤེས་པ་བཏེག་བཏེག་བྱས་ང་བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་པས་ལམ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད།  བོད་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་དམ།  བོད་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནངས་པར་བས་ཀྱང་དེ་རིང་རིངས་པས་འདོང་གསུངས་ཏེ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་པས་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་རི་ཕུག་ཏུ་ཕེབས།  ལོ་པཎ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབང་དུ་འདུས།  མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ།  ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཁེངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བཀྲོལ།  པཎྜིཏ་ལ་གསེར་མང་པོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱགས་ཕྱི་ཞུས།  རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ།  པཎྜིཏ་ཐུགས་མཉེས།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནམ་ཁའུ་པས་ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག  །གཡུ་ཆེན་པོ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་རི་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྗེས་གནང་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས།  གནམ་ཁའུ་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་གསེར་སྲང་གསུམ།  ན་བཟའ་ཆ་ཚང་།  རྒོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས།  དེས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་།  དེ་ནས་བླ་མ་གླུ་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀླུ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྲག་ཐོག་པ།  དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  དེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ།  དེས་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ།  དེས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ད་ཚོད་ནས་གྲུབ་ཟིན།  དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  རྗེ་བཙུན་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་མ།  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྐྱོབ།  །རིགས་བྱེད་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཆོག  །བདག་ལ་ཉེ་བར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ།  རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་སོགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་ནས།  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ།  སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན།  མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དྲིལ་གསིལ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནི་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན།  ཡང་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་གནང་བས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་རྣམས་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མར་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་དུ་འཁོད།  གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད།  དེ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན།  ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག  །སྙིང་གའི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དད་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །དེ༷་ཐམ༷ས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན།  ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དམར་པོར་ཞུ།  ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན།  དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན།  སླར་ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ།  ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་དའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མི་རྟོག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཞུ།  དེ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན།  མི་རྟོག་པ་དེའི་ངང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞུ།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ནོངས་བཤགས་བྱ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རིགས་བྱེད་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།།    །།  ༈  
༄༅། །གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས།  །སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་མ།  །དམར་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་སྐུ།  །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདག་གིར་དབང་མཛད་པའི།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་དེར་འདུད།  །ཨེ་མ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བཅུད།  །དཔལ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་གི་ནི།  །ས་ཡི་ཟླ་བའི་ཐག་ཅན་གྱི།  །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བྲི་བར་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བབས་པའི་ནང་ཚན།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལ།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་ལ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ།  །དེའི་སྟེང་ན་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལ་པད་འདབ་ཆུང་ངུས་བསྐོར་བ་ལ་སྨུག་རྩི་བྱུགས་པ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམ།  བསྡུ་ན་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན་ལ།  གཏོར་མའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོས་ཀྱང་ཆོག  །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྔོ་ལྗང་།  དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ལས་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ།  ཕྱག་གཡས་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆར།  ཕྱག་གཡས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འཛག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་འབྱུང་ནའང་།  ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་མཐུན་པར་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་།  །སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་དང་པོས་མདའ་དང་།  གཡོན་དང་པོས་གཞུ་འཛིན་པ་སྦྱར་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འགེངས་པ།  གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།  གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ།  ཁྲོ་གཉེར་ཅུང་ཟད་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་དེ་འདྲ་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས།  སླར་འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས།  སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངང་ནས།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཎྜལ་སྟེང་གི་རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་རང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དེ་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ།  བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ།  །མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན།  །རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་དབུལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  དེ་ནས་སློབ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནས།  གསན་པར་ཞུ་འཚལ་གྱི་བར་འདྲ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ཚད་གསང་སྔགས་སོགས་མང་དུ་བསླབས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་ཐུགས་ཉམས་ལ།  ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཡང་ང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད།  པཎྜིཏ་མང་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད།  ངའི་བོགས་འདོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འདི་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་དགོས་ཏེ།  ཁོང་བགྲེས་པ་དང་།  ང་ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དང་།  རྒྱ་བོད་ལམ་ཐག་རིང་བས་ཞུ་འབུལ་དཀའ།  ད་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྡེར་སྐུའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པས་དེ་ཐོན་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་ལས་མ་བྱུང་།  ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་རལ་གཅིག་མའི་སྡེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ཡོད།  དེའི་འོག་ན་ཡོང་གི་གསུངས།  དེ་བཞིན་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱུང་།  འདིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ང་ལ་གསོལ་བ་ཞག་གསུམ་ཐོབ་ལ་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་།  སྔར་གྱི་དེ་ཚོའི་འོག་ན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྐུ་འཇིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི།  དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞིག་ཡོད་ཀྱི།  དེ་མ་ཆག་པར་བརྐོས་ལ་དེ་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཞོག་ལ།  དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཤུལ་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན།  དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་ནོ།  །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་པས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་ལ་ཁ་བལྟས་པ་སོགས་ཀྱི་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་པཎྜི་ཏ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས།  ལོ་ཙཱ་བ་མདང་ནམ་ཕྱེད་ནས་ངའི་ཤེས་པ་བཏེག་བཏེག་བྱས་ང་བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་པས་ལམ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད།  བོད་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་དམ།  བོད་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནངས་པར་བས་ཀྱང་དེ་རིང་རིངས་པས་འདོང་གསུངས་ཏེ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་པས་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་རི་ཕུག་ཏུ་ཕེབས།  ལོ་པཎ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབང་དུ་འདུས།  མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ།  ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཁེངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བཀྲོལ།  པཎྜིཏ་ལ་གསེར་མང་པོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱགས་ཕྱི་ཞུས།  རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ།  པཎྜིཏ་ཐུགས་མཉེས།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནམ་ཁའུ་པས་ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག  །གཡུ་ཆེན་པོ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་རི་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྗེས་གནང་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས།  གནམ་ཁའུ་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་གསེར་སྲང་གསུམ།  ན་བཟའ་ཆ་ཚང་།  རྒོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས།  དེས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་།  དེ་ནས་བླ་མ་གླུ་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀླུ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྲག་ཐོག་པ།  དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  དེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ།  དེས་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ།  དེས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན།  དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ད་ཚོད་ནས་གྲུབ་ཟིན།  དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  རྗེ་བཙུན་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་མ།  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྐྱོབ།  །རིགས་བྱེད་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཆོག  །བདག་ལ་ཉེ་བར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ།  རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་སོགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་ནས།  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ།  སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན།  མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དྲིལ་གསིལ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནི་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན།  ཡང་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་གནང་བས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་རྣམས་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མར་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་དུ་འཁོད།  གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད།  དེ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན།  ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག  །སྙིང་གའི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དད་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །དེ༷་ཐམ༷ས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན།  ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དམར་པོར་ཞུ།  ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ།  དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན།  དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན།  སླར་ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ།  ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་དའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མི་རྟོག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཞུ།  དེ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན།  མི་རྟོག་པ་དེའི་ངང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞུ།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ནོངས་བཤགས་བྱ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རིགས་བྱེད་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།།    །།  ༈  
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི།  །གསང་བ་གསུམ་བདག་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ལས།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས།  །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།  །འདིར་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ།  གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བའི་རྣམ་ལྔའམ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པར་ར་ཁྲག་གམ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་གྲུ་གསུམ་བྲི།  དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ་གཅིག་དགོད།  བསྡུ་ན་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོས་ཆོག  །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ།  འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ།  སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ།  རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པར་ལྟ་བ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་བསམ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན།  །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  འདོད་དོན་གསོལ།  སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས་པ༷ར་བསྒོམས་ལ།  ཨ་ཡ་བྷི་བྷི།  བྷུ་ཊི་བྷུཊྚ།  ཀཱ་མ་རཀྐི་མ།  སཱ་མ་པ་ཏི་སརྦ་ཝི་སི་ཏི།  ཀུ་རུ་ཎེ།  རེ་ག་སྔགས་འདི་ལྟར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་།  སྒྲུབས་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་དག་པར་སེམས།  ངག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དཔེ་དཀྱུས་སུ།  ཨོཾ་ཡ་བྷི་བྷི།  བྷུ་ད་ཊི་བྷུ་ཊ་ཊ།  ཀ་མ་ར་ཀ་ཀི་མ།  སཱ་མ་སཱ་རི།  སརྦ་རྠ་སི་ཏེ།  ཀུ་རུ་ཎེ།  རེ་ག་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །ཏུ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔར་བཞིན།  །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བྱ།  འདོད་དོན་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་དམ་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན།  འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་ན་གོང་མའི་ཡིག་རྙིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན།  དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས།  དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་བྱ།  རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ནས།  སྟོང་པར་གྱུར་པའི་བར་འདྲ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ནས།  ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་ནོར་རྒྱུན་མར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད།  སློབ་དཔོན་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཅན་དུ་མོས་པ་བྱས་པས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་མོའི་སྐུར་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་བརྗོད།  རོལ་ཆེན་བྱ།  དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཡིན།  གསུང་གིས་ཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  ཨ་ལ་བྷི་བྷི་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག  །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ།  འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་མཛད།  ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་མི་མཛད་པས་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པ་དགོངས་འཚལ་ལོ།  །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་དང་ནོངས་བཤགས་རྗེས་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྟིམ།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།།    །།  ༈  
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི།  །གསང་བ་གསུམ་བདག་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ལས།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས།  །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།  །འདིར་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ།  གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བའི་རྣམ་ལྔའམ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པར་ར་ཁྲག་གམ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་གྲུ་གསུམ་བྲི།  དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ་གཅིག་དགོད།  བསྡུ་ན་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོས་ཆོག  །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ།  འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ།  སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ།  རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པར་ལྟ་བ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་བསམ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན།  །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  འདོད་དོན་གསོལ།  སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས་པ༷ར་བསྒོམས་ལ།  ཨ་ཡ་བྷི་བྷི།  བྷུ་ཊི་བྷུཊྚ།  ཀཱ་མ་རཀྐི་མ།  སཱ་མ་པ་ཏི་སརྦ་ཝི་སི་ཏི།  ཀུ་རུ་ཎེ།  རེ་ག་སྔགས་འདི་ལྟར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་།  སྒྲུབས་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་དག་པར་སེམས།  ངག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དཔེ་དཀྱུས་སུ།  ཨོཾ་ཡ་བྷི་བྷི།  བྷུ་ད་ཊི་བྷུ་ཊ་ཊ།  ཀ་མ་ར་ཀ་ཀི་མ།  སཱ་མ་སཱ་རི།  སརྦ་རྠ་སི་ཏེ།  ཀུ་རུ་ཎེ།  རེ་ག་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །ཏུ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔར་བཞིན།  །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བྱ།  འདོད་དོན་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་དམ་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན།  འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་ན་གོང་མའི་ཡིག་རྙིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན།  དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས།  དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་བྱ།  རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ནས།  སྟོང་པར་གྱུར་པའི་བར་འདྲ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ནས།  ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་ནོར་རྒྱུན་མར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད།  སློབ་དཔོན་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཅན་དུ་མོས་པ་བྱས་པས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་མོའི་སྐུར་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་བརྗོད།  རོལ་ཆེན་བྱ།  དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཡིན།  གསུང་གིས་ཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  ཨ་ལ་བྷི་བྷི་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག  །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ།  འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་མཛད།  ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་མི་མཛད་པས་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པ་དགོངས་འཚལ་ལོ།  །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་དང་ནོངས་བཤགས་རྗེས་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྟིམ།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།།    །།  ༈  
སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཏི་ནུར་གྲགས།  །ཅི་བསམ་འདོད་རྒུའི་བརྗིད་བག་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད།  །ཡི་དམ་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།  །འདིར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ།  མཎྜལ་གྱི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ  ཤར་དུ་ས།  ལྷོར་ཧི།  ནུབ་ཏུ་ཀ  །བྱང་དུ་ལ་རྣམས་བྲི།  །དེའི་ཁར་དྲིལ་བུ་བཞག  དྲིལ་ལྕེ་མཎྜལ་ནང་དུ་མར་གྱིས་སྦྱར་དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཛམ་བཤོས་ནོར་བུ་མ་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་།  མཆོད་པ་བཤམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ཞབས་གཡོན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བ།  གཡས་བསྐུམས་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བྲང་ངའི་མཚམས་བཙུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ།  སྤྱན་གསུམ་མ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ།  ཤར་དུ་ས།  ལྷོར་ཧི།  ནུབ་ཏུ་ཀ  །བྱང་དུ་ལ།  དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབསམ།  ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ཏི་ནུའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད།  འདོད་དོན་གསོལ།  ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་བྱ།  རང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བར་བསམས་ལ།  དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན།  ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿ  མང་དུ་བཟླ།  འདོད་དོན་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞེས་པ་ནས།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་།  ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན།  གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྱ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པའམ།  དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མེད་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་ཨུ་མ།  ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན།  འདིའི་རྗེས་གནང་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཟིན།  དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཏི་ནུ་མར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་།  འགྲོ་བ་གཞན་མ་དད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སོགས་ནས།  སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐབས་དང་འདྲ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སོགས་ནས།  དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནི་གཞི་དགོད་པའི་རིམ་པའོ།  །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཐའ་རྟེན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་དང་བྷ་ག་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ།  སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཟེར་བ་བྱས་ལ་སྟེང་གི་སིནྡྷུ་ར་དང་དྲིལ་བུ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག  །ཐོད་ཆང་བླངས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བྱ།  ཁྱོར་གང་བྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག  །ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བརྗོད།  སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བྱུག  །ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགྲིན་པར་ཐིམ།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་དང་ཨཱཿབརྗོད།  མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མ་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག  །སླར་ཡང་དྲིལ་བུ་ལྷ་མོར་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དཀྲོལ་བས།  དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་དཀྲོལ།  སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བརྗོད།  དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན།  སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན།  འདི་ལ་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་དཀྲོལ་བ་དང་།  དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པ་ལས་དྲིལ་གསིལ་དང་རོལ་ཆེན་མེད།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  འདི་རྣམས་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་རང་ལ་བསྟིམས་ན་ལེགས།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །དཔལ་མོ་སྙིང་གི་གསེར་ཐག་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ།  གཉན་ལོ།  །ཁའུ་པ།  གོང་མ་ལྔ།  དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད།  ཁམ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ།  བླ་མ་འཕགས་པ།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ།  མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ།  བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།  དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།  བླ་ཆེན་ཡར་སྒོམ།  རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི།  མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ།  ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།  མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།  བྲག་ཐོག་པ།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།  ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས།  ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག  །དྲིན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།  དེས་བདག་ལའོ།  །ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ།  གཉན་ལོ།  ཁའུ་པ།  གོང་མ་ལྔ།  དོ་པ་སྟོན་ཚུལ།  རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མན་འདྲ་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ་ནི་ཏི་ནུ་མ་བཞིན་ཚར་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དམར་ཆུང་མ་སྐོར་གསུམ་ཀ་གོང་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པར་མཛད་སྣང་ནོ་ཟེར།  ཡང་ན་འདི་གསུམ་ཆར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ་དེ་ནས་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ།  རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས།  ཚར་ཆེན་མན་འདྲའོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི།  འདི་དག་གི་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་དཔལ་རྩེ་གདོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀཱི་རྟི་བྷ་དྲའོ།  །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིག་རྙིང་དང་།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་།  མངོན་རྟོགས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྲིངས།  སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའི་བསྡུ་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱི།།    །།  ༈}}
སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཏི་ནུར་གྲགས།  །ཅི་བསམ་འདོད་རྒུའི་བརྗིད་བག་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད།  །ཡི་དམ་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།  །འདིར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ།  མཎྜལ་གྱི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ  ཤར་དུ་ས།  ལྷོར་ཧི།  ནུབ་ཏུ་ཀ  །བྱང་དུ་ལ་རྣམས་བྲི།  །དེའི་ཁར་དྲིལ་བུ་བཞག  དྲིལ་ལྕེ་མཎྜལ་ནང་དུ་མར་གྱིས་སྦྱར་དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཛམ་བཤོས་ནོར་བུ་མ་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་།  མཆོད་པ་བཤམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ཞབས་གཡོན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བ།  གཡས་བསྐུམས་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བྲང་ངའི་མཚམས་བཙུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ།  སྤྱན་གསུམ་མ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ།  ཤར་དུ་ས།  ལྷོར་ཧི།  ནུབ་ཏུ་ཀ  །བྱང་དུ་ལ།  དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབསམ།  ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ཏི་ནུའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད།  འདོད་དོན་གསོལ།  ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་བྱ།  རང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བར་བསམས་ལ།  དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན།  ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿ  མང་དུ་བཟླ།  འདོད་དོན་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞེས་པ་ནས།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་།  ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན།  གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྱ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པའམ།  དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མེད་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།  འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་ཨུ་མ།  ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན།  འདིའི་རྗེས་གནང་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཟིན།  དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཏི་ནུ་མར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་།  རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་དང་འདྲ།  རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་།  འགྲོ་བ་གཞན་མ་དད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སོགས་ནས།  སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐབས་དང་འདྲ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སོགས་ནས།  དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནི་གཞི་དགོད་པའི་རིམ་པའོ།  །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཐའ་རྟེན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་དང་བྷ་ག་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ།  སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཟེར་བ་བྱས་ལ་སྟེང་གི་སིནྡྷུ་ར་དང་དྲིལ་བུ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག  །ཐོད་ཆང་བླངས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བྱ།  ཁྱོར་གང་བྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག  །ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བརྗོད།  སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བྱུག  །ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགྲིན་པར་ཐིམ།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་དང་ཨཱཿབརྗོད།  མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མ་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག  །སླར་ཡང་དྲིལ་བུ་ལྷ་མོར་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དཀྲོལ་བས།  དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་དཀྲོལ།  སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བརྗོད།  དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན།  སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན།  འདི་ལ་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་དཀྲོལ་བ་དང་།  དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པ་ལས་དྲིལ་གསིལ་དང་རོལ་ཆེན་མེད།  རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  འདི་རྣམས་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་རང་ལ་བསྟིམས་ན་ལེགས།  གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །དཔལ་མོ་སྙིང་གི་གསེར་ཐག་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ།  གཉན་ལོ།  །ཁའུ་པ།  གོང་མ་ལྔ།  དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད།  ཁམ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།  བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ།  བླ་མ་འཕགས་པ།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ།  མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ།  བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།  དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།  བླ་ཆེན་ཡར་སྒོམ།  རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི།  མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ།  ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།  མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།  བྲག་ཐོག་པ།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།  ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ།  རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས།  ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག  །དྲིན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།  དེས་བདག་ལའོ།  །ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ།  གཉན་ལོ།  ཁའུ་པ།  གོང་མ་ལྔ།  དོ་པ་སྟོན་ཚུལ།  རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མན་འདྲ་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ་ནི་ཏི་ནུ་མ་བཞིན་ཚར་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དམར་ཆུང་མ་སྐོར་གསུམ་ཀ་གོང་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པར་མཛད་སྣང་ནོ་ཟེར།  ཡང་ན་འདི་གསུམ་ཆར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ་དེ་ནས་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ།  རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས།  ཚར་ཆེན་མན་འདྲའོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི།  འདི་དག་གི་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་དཔལ་རྩེ་གདོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀཱི་རྟི་བྷ་དྲའོ།  །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིག་རྙིང་དང་།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་།  མངོན་རྟོགས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྲིངས།  སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའི་བསྡུ་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱི།།    །།  ༈}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 14, Text 6, Pages 440-463 (Folios 19b3 to 31a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ (gnyan lo tsA ba)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 440-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity dbang gi lha gsum
Colophon

།དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིག་རྙིང་དང་། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་། མངོན་རྟོགས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྲིངས། སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའི་བསྡུ་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱི།།

de ltar mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa 'di nyid yig rnying dang /__tshar chen rin po che'i yongs 'dzin rje phrin las pa'i yig cha sogs la gtugs te zhus dag dang /__mngon rtogs dang rjes gnang gi skabs sogs kyi tshig sna 'ga' zhig bsrings/__sogs khongs rnams kyang dkyus su bcug ste shin tu gsal bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs kun las btus pa'i bka'i bsdu pa chen po bgyis pa'i skabs bris pa shu b+ha ma stu sarba dza ga tI

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
440-463
གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
 gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me
Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། །སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་མ། །དམར་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་སྐུ། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདག་གིར་དབང་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་དེར་འདུད། །ཨེ་མ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བཅུད། །དཔལ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་གི་ནི། །ས་ཡི་ཟླ་བའི་ཐག་ཅན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བབས་པའི་ནང་ཚན། གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་ལ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ། །དེའི་སྟེང་ན་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལ་པད་འདབ་ཆུང་ངུས་བསྐོར་བ་ལ་སྨུག་རྩི་བྱུགས་པ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམ། བསྡུ་ན་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོས་ཀྱང་ཆོག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྔོ་ལྗང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆར། ཕྱག་གཡས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འཛག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་འབྱུང་ནའང་། ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་མཐུན་པར་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཏཱྃ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་མདའ་དང་། གཡོན་དང་པོས་གཞུ་འཛིན་པ་སྦྱར་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་འགེངས་པ། གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཁྲོ་གཉེར་ཅུང་ཟད་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་དེ་འདྲ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས། སླར་འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཎྜལ་སྟེང་གི་རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་རང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དེ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ། །མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་དབུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་སློབ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནས། གསན་པར་ཞུ་འཚལ་གྱི་བར་འདྲ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ཚད་གསང་སྔགས་སོགས་མང་དུ་བསླབས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་ཐུགས་ཉམས་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཡང་ང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད། པཎྜིཏ་མང་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མེད། ངའི་བོགས་འདོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འདི་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་དགོས་ཏེ། ཁོང་བགྲེས་པ་དང་། ང་ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱ་བོད་ལམ་ཐག་རིང་བས་ཞུ་འབུལ་དཀའ། ད་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྡེར་སྐུའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པས་དེ་ཐོན་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་ལས་མ་བྱུང་། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་རལ་གཅིག་མའི་སྡེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་འོག་ན་ཡོང་གི་གསུངས། དེ་བཞིན་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱུང་། འདིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ང་ལ་གསོལ་བ་ཞག་གསུམ་ཐོབ་ལ་གཏིང་རིང་དུ་བྲུས་དང་། སྔར་གྱི་དེ་ཚོའི་འོག་ན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྐུ་འཇིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་མ་ཆག་པར་བརྐོས་ལ་དེ་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཞོག་ལ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཤུལ་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་པས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་ལ་ཁ་བལྟས་པ་སོགས་ཀྱི་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་པཎྜི་ཏ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མདང་ནམ་ཕྱེད་ནས་ངའི་ཤེས་པ་བཏེག་བཏེག་བྱས་ང་བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་པས་ལམ་ལ་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད། བོད་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་དམ། བོད་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནངས་པར་བས་ཀྱང་དེ་རིང་རིངས་པས་འདོང་གསུངས་ཏེ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་པས་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་རི་ཕུག་ཏུ་ཕེབས། ལོ་པཎ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབང་དུ་འདུས། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ། ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཁེངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བཀྲོལ། པཎྜིཏ་ལ་གསེར་མང་པོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱགས་ཕྱི་ཞུས། རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ། པཎྜིཏ་ཐུགས་མཉེས། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནམ་ཁའུ་པས་ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག །གཡུ་ཆེན་པོ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་རི་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྗེས་གནང་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས། གནམ་ཁའུ་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་གསེར་སྲང་གསུམ། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། རྒོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་། དེ་ནས་བླ་མ་གླུ་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀླུ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྲག་ཐོག་པ། དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། དེས་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ད་ཚོད་ནས་གྲུབ་ཟིན། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྗེ་བཙུན་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །རིགས་བྱེད་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཆོག །བདག་ལ་ཉེ་བར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་སོགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲིལ་གསིལ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་གནང་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་རྣམས་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་དུ་འཁོད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བ་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག །སྙིང་གའི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དད་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ༷་ཐམ༷ས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དམར་པོར་ཞུ། ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། དྲིལ་གསིལ་དང་སྔགས་གོང་བཞིན། དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན། སླར་ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་དའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མི་རྟོག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེའི་ངང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞུ། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིགས་བྱེད་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈

རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་བདག་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ལས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འདིར་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བའི་རྣམ་ལྔའམ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པར་ར་ཁྲག་གམ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་གྲུ་གསུམ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། བསྡུ་ན་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོས་ཆོག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། འབྱོར་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པར་ལྟ་བ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་འདུས་པ༷ར་བསྒོམས་ལ། ཨ་ཡ་བྷི་བྷི། བྷུ་ཊི་བྷུཊྚ། ཀཱ་མ་རཀྐི་མ། སཱ་མ་པ་ཏི་སརྦ་ཝི་སི་ཏི། ཀུ་རུ་ཎེ། རེ་ག་སྔགས་འདི་ལྟར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་། སྒྲུབས་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་དག་པར་སེམས། ངག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དཔེ་དཀྱུས་སུ། ཨོཾ་ཡ་བྷི་བྷི། བྷུ་ད་ཊི་བྷུ་ཊ་ཊ། ཀ་མ་ར་ཀ་ཀི་མ། སཱ་མ་སཱ་རི། སརྦ་རྠ་སི་ཏེ། ཀུ་རུ་ཎེ། རེ་ག་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཏུ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔར་བཞིན། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་སྔར་བཞིན། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་བོས་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་དམ་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན། འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་ན་གོང་མའི་ཡིག་རྙིང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ནས། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་བར་འདྲ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ནས། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་ནོར་རྒྱུན་མར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཅན་དུ་མོས་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་མོའི་སྐུར་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བརྗོད། རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཡིན། གསུང་གིས་ཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བར་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཨ་ལ་བྷི་བྷི་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གཉིས་མཛད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་མི་མཛད་པས་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པ་དགོངས་འཚལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་དང་ནོངས་བཤགས་རྗེས་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །། ༈

སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཏི་ནུར་གྲགས། །ཅི་བསམ་འདོད་རྒུའི་བརྗིད་བག་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད། །ཡི་དམ་ལྷ་མོས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འདིར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ། མཎྜལ་གྱི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ ཤར་དུ་ས། ལྷོར་ཧི། ནུབ་ཏུ་ཀ །བྱང་དུ་ལ་རྣམས་བྲི། །དེའི་ཁར་དྲིལ་བུ་བཞག དྲིལ་ལྕེ་མཎྜལ་ནང་དུ་མར་གྱིས་སྦྱར་དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཛམ་བཤོས་ནོར་བུ་མ་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བ། གཡས་བསྐུམས་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བྲང་ངའི་མཚམས་བཙུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ས། ལྷོར་ཧི། ནུབ་ཏུ་ཀ །བྱང་དུ་ལ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ཏི་ནུའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ། ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་བྱ། རང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བར་བསམས་ལ། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿ མང་དུ་བཟླ། འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པའམ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མེད་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་ཨུ་མ། ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན། འདིའི་རྗེས་གནང་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཟིན། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཏི་ནུ་མར་གསལ་བ་ལ་མཎྜལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་མ་དད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སོགས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐབས་དང་འདྲ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སོགས་ནས། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་གཞི་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཐའ་རྟེན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་དང་བྷ་ག་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཟེར་བ་བྱས་ལ་སྟེང་གི་སིནྡྷུ་ར་དང་དྲིལ་བུ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག །ཐོད་ཆང་བླངས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁྱོར་གང་བྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བརྗོད། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བྱུག །ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་དང་ཨཱཿབརྗོད། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མ་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་དྲིལ་བུ་ལྷ་མོར་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དཀྲོལ་བས། དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་དཀྲོལ། སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། འདི་ལ་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་དཀྲོལ་བ་དང་། དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པ་ལས་དྲིལ་གསིལ་དང་རོལ་ཆེན་མེད། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། འདི་རྣམས་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་རང་ལ་བསྟིམས་ན་ལེགས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དཔལ་མོ་སྙིང་གི་གསེར་ཐག་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ། གཉན་ལོ། །ཁའུ་པ། གོང་མ་ལྔ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། ཁམ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ། བླ་མ་འཕགས་པ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། བླ་ཆེན་ཡར་སྒོམ། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བྲག་ཐོག་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །དྲིན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། དེས་བདག་ལའོ། །ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཉན་ལོ། ཁའུ་པ། གོང་མ་ལྔ། དོ་པ་སྟོན་ཚུལ། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མན་འདྲ་ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ་ནི་ཏི་ནུ་མ་བཞིན་ཚར་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དམར་ཆུང་མ་སྐོར་གསུམ་ཀ་གོང་གི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པར་མཛད་སྣང་ནོ་ཟེར། ཡང་ན་འདི་གསུམ་ཆར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ་དེ་ནས་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། ཚར་ཆེན་མན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། འདི་དག་གི་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་དཔལ་རྩེ་གདོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀཱི་རྟི་བྷ་དྲའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིག་རྙིང་དང་། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་། མངོན་རྟོགས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་བསྲིངས། སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའི་བསྡུ་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱི།། །། ༈
[edit]

gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me/__ @#/_/gnyan lo tsA ba'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklag chog gsal ba'i sgron me bzhugs/__/skye rgu'i skyabs gcig AR+YA tA re ma/__/dmar mo brgyad gnyis lang tsho'i mtshar sdug sku/__/snod bcud ma lus bdag gir dbang mdzad pa'i/__/phrin las rgya mtsho'i rlabs phreng g.yo der 'dud/__/e ma phan dang bde ba'i bcud/__/dpal mo dpyod ldan snying gi ni/__/sa yi zla ba'i thag can gyi/__/sgrub thabs rjes gnang bri bar bya/__/de la 'dir gangs can bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras rnams la rnal 'byor bla med dang rjes su 'brel ba'i gdams pa rgya mtsho lta bu zhig bka' babs pa'i nang tshan/__gnyan lo tsA ba'i dbang gi lha gsum las rje btsun ma ku ru ku le dpal mo gser gyi snying thig can gyi rjes gnang gi phyag bzhes la/__yid dang mthun pa'i gnas su maN+Dal gyi gzhi la tsan+dan dmar pos byugs par rdul tshon dmar pos chos 'byung gru gsum rtse mo rang la bstan pa'i dbus su tshon spungs dmar po/__/de'i steng na many+dzi'i khar gtor ma zla gam sum brtsegs kyi steng du nor bu la pad 'dab chung ngus bskor ba la smug rtsi byugs pa/__chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod kyang bsham/__bsdu na mchod gtor dkyus bzhin la/__gtor ma'i rgyab ngos su tshom bu dmar pos kyang chog__/rang stan bde ba la 'dug ste mchod pa byin rlabs dang skyabs 'gro sems bskyed tshad med bzhi bsgom pa rnams spyi ltar bya/__swa b+hA was stong par bsgom/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa sngo ljang /__de'i steng du a las zla ba/__de'i steng du tA~M ljang gu las 'od 'phros/__don gnyis byas/__tshur 'dus tA~M la thim pas ut+pal tA~M gyis mtshan pa gcig tu gyur/__de las rang rje btsun sgrol ma sku mdog ljang gu zhabs g.yas brkyang g.yon bskum pa/__phyag g.yas phrin las pa'i yig char/__phyag g.yas pus mo'i steng du bdud rtsi 'dzag bzhin pa dang bcas pa'i mchog sbyin zhes 'byung na'ang /__yig rnying dang sgrub thabs rin 'byung sogs mthun par skyabs sbyin zhes kho na 'byung ngo /__/skyabs sbyin dang g.yon ut+pal 'dzin pa/__dar dang rin po ches brgyan pa/__lang tsho bcu drug lon pa lta bur gsal ba'i thugs ka nas 'od 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrang la gnyis su med par thim par bsam/__rang gi thugs kar pad zla'i steng du tA~M yig la yi ge bcu pas bskor ba las 'od zer 'phros sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs rgyud bskul/__byin rlabs thams cad 'od zer gyi rnam par spyan drangs/__tA~M la thim pas lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib sbyangs/__sku gsung thugs kyi yon tan rgyas par bsams la sngags phreng klog pa'i tshul gyis/__oM tA re tu t+tA re tu re swA hA/__zhes pa ji ltar rigs pa bzla/__rang nyid sgrol ma ljang gur gsal ba de 'od du zhu/__de yongs su gyur pa las pad+ma dang zla ba'i steng du hrIHdmar po las 'od 'phros/__don gnyis byas/__tshur 'dus hrIHla thim pas skad cig gis lha mo ku ru kul+le sku mdog dmar mo zhal gcig phyag bzhi ma/__g.yas dang pos mda' dang /__g.yon dang pos gzhu 'dzin pa sbyar nas snyan gyi thad du 'gengs pa/__g.yas 'og mas lcags kyu dang /__g.yon 'og mas ut+pala'i yu ba nas bzung ba/__zhabs g.yas bskums pa g.yon pa'i brla la gtad pa'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis ro'i gdan la 'gying ba/__khro gnyer cung zad smin phrag tu bsdus shing 'dzum pa'i nyams can spyan gsum dang ldan pa/__lang tsho bcu drug lon pa lta bu 'phro ba kun gyi yid 'phrog cing dbang du sdud pa/__de'i thugs kar yang ye shes sems ma de 'dra ba/__de'i thugs kar pad+ma dang zla ba'i steng du ting nge 'dzin sems dpa' yi ge hrIHdmar po la sngags kyis bskor ba/__sngags 'bru re re las 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros/__skye 'gro thams cad la phog pas dbang du 'dus/__slar 'od zer rnams tshur 'dus/__snying ga'i hrIHyig sngags phreng dang bcas pa la thim par bsams la dmigs pa rgyun mi chad pa'i ngang nas/__oM ku ru kul+le hrIHswA hA/__zhes pa brgya rtsa la sogs pa bzla/__de nas mdun bskyed kyi rten maN+Dal steng gi rdul tshon tshom bu la dmigs te/__swa b+hA was stong par bsgom/__stong pa'i rang las pad+ma dang zla ba'i steng du hrIHdmar po las 'od 'phros nas sngags kyis bskor ba/__thugs ka'i hrIHlas 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad rje btsun rigs byed ma'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas ye shes pa spyan drangs shing de la bstim/__oM ku ru kul+le sa pa ri wA ra ar+g+haM la sogs pas phyi mchod dang /__oM AHhU~M gis nang mchod dbul/__brtse bas rjes chags pad+ma rA ga'i mdog__/zhal gcig phyag bzhi zhabs gnyis mdzes pa'i sku/__/mda' gzhu ut+pal lcags kyu zhags pa 'dzin/__/rje btsun rigs byed ma la phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod/__bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad la rab 'byams dbang gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__zhes 'dod don gsol/__gtor ma nang mchod la sogs pas sbyangs la/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin gyis brlab/__oM ku ru kul+le sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi zhes pa lan gsum pad kor sngon du 'gro ba'i rdo rje thal mo kha phye la mdun bskyed la dmigs nas dbul/__phyi nang gi mchod bstod 'dod gsol sngar bzhin/__mdun bskyed la dmigs nas sngags kyi bzlas pa mang nyung ji ltar rigs pa bzla/__de nas slob ma bla med kyi dbang thob pa bos la/__sems can thams cad kyi don du nas/__gsan par zhu 'tshal gyi bar 'dra/__gang gsan par bya ba'i chos 'di'i lo rgyus ni/__bla ma gnyan lo tsA bas rgya gar gyi sgra tshad gsang sngags sogs mang du bslabs nas bod du byon khar thugs nyams la/__lo tsA ba mang yang nga lta bu'i mkhas pa med/__paN+Dita mang yang 'bum phrag gsum pa lta bu'i mkhas pa med/__nga'i bogs 'don du 'bum phrag gsum pa 'di bod du gdan 'dren dgos te/__khong bgres pa dang /__nga yo byad chung ba dang /__rgya bod lam thag ring bas zhu 'bul dka'/__da sngags kyis dbang du bsdus la gdan drang bar bya'o snyam nas sgron ma la gsol ba btab pas/__mnal lam du bu mo gzhon nu ma zhig byung nas rdo rje gdan gyi byang phyogs na lha mo ku ru kul+le'i sder sku'i 'og tu sgrub thabs yod pas de thon la nyams su longs gsungs/__de ltar byas pas bud med dbang du sdud pa'i thabs shig las ma byung /__yang gsol ba btab pas gting ring du brus dang ral gcig ma'i sder sku khru gang ba zhig yod/__de'i 'og na yong gi gsungs/__de bzhin byas pas rgyal po dang btsun mo dbang du sdud pa'i thabs shig byung /__'dis kyang mi phan snyam gsol ba btab pas/__nga la gsol ba zhag gsum thob la gting ring du brus dang /__sngar gyi de tsho'i 'og na lha mo dud sol ma'i sku 'jigs pa zhig yod kyi/__de la ma 'jigs par nga la gsol ba 'debs kyin lha mo'i nu ma g.yon pa'i steng na yi ge hrIHzhig yod kyi/__de ma chag par brkos la de lha mo'i spyi bor zhog la/__de nas yi ge'i shul brkos la de nas byung ba ltar gyis gsungs pa sogs kyi lung bstan/__de kho na ltar byas pas thon no/__/de nas bsnyen sgrub byas pas me tog thams cad bod la kha bltas pa sogs kyi rmi ltas bzang po byung nas paN+Di ta la las sbyor byas pas paN+Di ta'i zhal nas/__lo tsA ba mdang nam phyed nas nga'i shes pa bteg bteg byas nga bod la 'gro 'dod pas lam la 'jigs pa ci yod/__bod na rgyal khrims yod dam/__bod la 'gro ba la nangs par bas kyang de ring rings pas 'dong gsungs te gdan drangs nas byon pas nyang smad rgyan gong ri phug tu phebs/__lo paN gzhan yang dpag tu med pa dbang du 'dus/__mi nor zas gsum 'dzom/__lo tsA ba'i thugs kyi re ba khengs te zla ba drug nas las sbyor bkrol/__paN+Dita la gser mang po dang bcas rab tu byung ba bcu gsum gyis phyags phyi zhus/__rgya gar du bskyal/__paN+Dita thugs mnyes/__gnyan lo tsA ba la gnam kha'u pas zab chen yug gcig__/g.yu chen po gser srang sum cu ri ba zhig phul nas rjes gnang gdams pa dang bcas pa zhus/__gnam kha'u pa la sa skya pa chen pos gser srang gsum/__na bza' cha tshang /__rgod ma dkar mo gcig rnams phul nas zhus/__des rje btsun sku mched la gnang /__de nas bla ma glu pa rnams las rim par brgyud de klu pa bsod nams rgyal mchog gis brag thog pa/__des rdo rje gdan pa/__des kun dga' rgyal po/__des tshe dbang bkra shis la/__des tshar chen chos kyi rgyal po/__de nas rim bzhin brgyud de rjes gnang dang gdams ngag gi bka' ma nub par bzhugs pa yin/__de lta bu'i rjes gnang gi rim pa 'bul ba la sngon 'gro slob dpon gyi bya ba rnams da tshod nas grub zin/__dngos gzhi slob ma la bya ba'i ngo skal du gyur pa la/__slob dpon rje btsun mar gsal ba la rjes gnang zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__me tog dang bcas pas thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__rje btsun rjes chags rnal 'byor ma/__thugs rje'i bdag nyid 'gro ba skyob/__/rigs byed ma yi byin rlabs mchog__/bdag la nye bar stsal du gsol/__/zhes lan gsum/__rgyud dag par bya ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun rigs byed ma la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan sems can thams cad kyi sdig pa bshags pa la sogs pa yan lag bdun pa bgyi snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi sogs gur nas 'byung pa'i rgyun bshags lan gsum/__rjes gnang gi gzhi dgod pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__slob dpon rje btsun mar gsal ba'i sku las 'od zer 'phros/__khyed rang rnams kyi lus la phog pas sdig sgrib sbyangs/__lus 'od kyi gong bur gyur/__de nyid la dmigs te slob dpon gyis/__oM swa b+hA wa sogs/__zhes brjod pas 'od phung de nyid kyang mi dmigs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dmar po sogs nas gcig tu gyur/__de las khyed rang rnams rje btsun sgrol ma sogs nas bcu drug lon pa lta bur gsal lam ste gyur ba'i mos pa mdzod/__slar yang slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__mdun bskyed kyi thugs rgyud bskul/__de'i thugs ka nas rje btsun ma ku ru kul+le'i sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du spyan drangs/__khyed rang rnams la thim/__de'i rkyen gyis khyed rang rnams pad+ma dang zla ba'i steng du lha mo ku ru kul+le sogs nas/__sngags kyis bskor ba dang bcas pa/__slob dpon la mos gus byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas byang chub sems dpa' dpa' bo dang rnal 'byor ma thams cad rje btsun ma'i sku'i rnam par byon/__mdun bskyed las kyang de 'dra ba dpag tu med pa mched/__khyed rang rnams kyi sku la thim pas byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__dril gsil rol chen bya zhing /__oM tA re tu t+tA re tu re swA hA/__ku ru kul+le pra we sha ya hU~M wa shaM ku ru hoH__lan gsum gyis ye shes pa dbab/__de brtan par bya ba'i slad du spyi bor rdo rje bzhag la tiSh+Tha badz+ra zhes brjod pas brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__de ni sku lha bsgom pa'i rjes su gnang ba yin/__yang slob dpon rje btsun ma'i sku can du gsal ba la gus 'dud gnang bas/__slob dpon gyi thugs kar hrIHyig gi mtha' skor du yod pa'i sngags phreng dang po gnyis pa gsum pa rnams mched de zhal nas 'thon/__khyed rang rnams rje btsun mar gsal ba'i zhal nas mar zhugs/__snying gar zla ba'i steng na yod pa'i hrIHyig gi mthar sngags phreng dang po sngar med gsar byung du 'khod/__gnyis pa dang gsum pa de la thim pas thugs rgyud byin gyis brlabs par mos la/__sngags kyi rjes zlos byed du gzhug__/khyed rang rnams kyis slob dpon la me tog 'thor zhing 'di'i rjes zlos mdzod/__bcom ldan bdag la sogs dang /__slob dpon gyis kyang me tog gi phreng ba de sngags kyi phreng bar bsgyur nas khyed rang rnams kyi spyi bor bzhag par mos la/__bcom ldan 'di la sogs brjod/__de ni gsung bzlas pa sngags kyi lung sbyin pa yin/__yang thugs 'dun 'di bzhin du gnang bar zhu/__khyed rang rnams rje btsun ma sems dpa' sum brtsegs su gsal ba de'i gnas gsum las 'od zer dmar po lcags kyu lta bu bsam gyis mi khyab pa 'phros/__khams gsum gyi 'gro ba thams cad kyi snying gar phog__/snying ga'i nang nas sems kyi ngo bo a dkar la dmar ba'i mdangs chags pa drangs nas khyed rang rnams kyi lus ngag yid gsum la thim pas 'gro ba kun dbang du gyur te dad par byas pa'i thugs mos gnang bar zhu/__dril bu gsil zhing /__oM tA re tu t+ta re tu re swA hA/__ku ru kul+le pra we sha ya hU~M wa shaM ku ru hoH__yang khyed rang rnams kyi gnas gsum las 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros/__snod kyi 'jig rten thams cad la phog__/deX thamaXs cad 'od dmar por zhu nas tshur 'dus/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas dbang du 'dus pa'i thugs mos gnang bar zhu/__dril gsil dang sngags gong bzhin/__yang khyed rang rnams kyi gnas gsum las 'od zer dmar po 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems dpa' bo rnal 'byor ma thams cad la phog pas 'od dmar por zhu/__tshur 'dus khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas thams cad dbang du 'dus pa'i thugs mos gnang bar zhu/__dril gsil dang sngags gong bzhin/__de dag ni yon tan dang phrin las dbang du bya ba'i rim pa yin/__slar yang thugs 'dun 'di bzhin gnang bar zhu/__khyed rang rnams rje btsun mar gsal ba de 'od du zhu/__thugs ka'i ye shes sems ma la thim/__de 'od du zhu ting nge 'dzin sems dpa' hrIHla thim/__de yang rim gyis nA da'i bar du bsdus la nA da'ang nam mkha' la 'ja' yal ba ltar song nas spros bral gyi ngang la mi rtog par lhod kyis 'jog par zhu/__de ni thugs rnam par mi rtog pa'i byin rlabs yin/__mi rtog pa de'i ngang nas khyed rang rnams skad cig gis rje btsun ma'i skur lam gyis bsgoms la de'i nga rgyal dang ma bral bar zhu/__rjes gtso bos sogs spyi dang 'dra/__mdun bskyed la mchod bstod 'dod gsol nongs bshags bya/__dzaHhU~M ba~M hoH__mdun bskyed rang la gnyis su med par thim par bsam/__gnas gsum bsrung /__dge ba 'di yis myur du bdag__/rigs byed ma dpal 'grub gyur nas/__/zhes sogs bsngo ba smon lam bkra shis kyis mtha' brten pa spyi ltar bya'o//____//__!_ rdo rje 'chang dbang rgya mtsho'i sgra dbyangs kyi/__/gsang ba gsum bdag gcig tu 'phos pa las/__/yid bzhin nor bu'i dpal rgyun zad mi shes/__/ye shes lha mos 'gro 'di rtag tu skyongs/__/'dir lha mo nor rgyun ma'i rjes gnang gi phyag len la/__gnas yid dang mthun pa maN+Dal gyi khar ba'i rnam lnga'am dri zhim pos byugs par ra khrag gam rdul tshon dmar pos gru gsum bri/__de'i dbus su tshon spungs dmar po gcig dgod/__bsdu na tshon spungs dmar pos chog__/mdun du gtor ma gru bzhi pa'i steng du nor bu pad 'dab brgyad kyis bskor ba smug rtsis byugs pa/__chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod lnga bsham/__'byor na mchod pa thams cad dmar po bya/__de nas slob dpon gyis mchod pa byin brlab/__skyabs sems tshad med bzhi bsgom/__swa b+hA was stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las ra~M las nyi ma'i steng du rang nyid skad cig gis lha mo nor rgyun ma sku mdog dmar mo zhabs g.yas brkyang zhing g.yon bskum pa'i skyil krung phyed pas bzhugs pa/__phyag g.yas rin po che'i snye ma mtheb srin gyis 'dzin cing pus mo g.yas pa'i steng du mchog sbyin mdzad pa/__g.yon thod pa khrag gis gang ba thugs kar bsnams pa/__skra ser po gyen du bsgreng ba/__rin po che dang rus pas brgyan pa/__zhal 'dzum khro'i rnam pas sgrub pa po la dgyes par lta ba/__gzhon nu lang tsho dar la babs par bsam/__de'i dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsams la gnas gsum byin gyis brlab/__thugs ka nas 'od 'phros ye shes kyi lha mo oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrang la gnyis su med par thim/__oM ba su d+ha ri Ni sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod/__oM AHhU~M gis nang mchod/__rdo rje dpag med rgyal po che/__/mi rtog rdo rje nam mkha' 'dzin/__/'dod chags pha rol phyin pa brnyes/__/pad+ma mkha' 'gror phyag 'tshal bstod/__/ces sh+lo ka gcig gis bstod/__'dod don gsol/__snying gar nyi ma'i steng du ba~M yig gi mthar sngags kyi phreng ba dmar pos bskor ba/__de las 'od zer dmar po 'phros/__mi la sogs pa'i skye 'gro thams cad la phog pas dbang du 'dus paXr bsgoms la/__a ya b+hi b+hi/__b+hu Ti b+huT+Ta/__kA ma rak+ki ma/__sA ma pa ti sarba wi si ti/__ku ru Ne/__re ga sngags 'di ltar yig rnying rnams dang /__sgrubs thabs rin 'byung sogs su mthun par 'byung bas dag par sems/__ngag chos kyi rjes gnang gi dpe dkyus su/__oM ya b+hi b+hi/__b+hu da Ti b+hu Ta Ta/__ka ma ra ka ki ma/__sA ma sA ri/__sarba r+tha si te/__ku ru Ne/__re ga du zhes 'byung ngo /__/tu/__zhes pa ci nus su bzla/__dbang gi las 'grub par gsol ba gdab/__de nas mdun bskyed la dmigs te/__swa b+hA was bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las ra~M las nyi ma'i steng du lha mo nor rgyun ma sngar bzhin/__/gnas gsum byin gyis brlab/__ye shes sems dpa' spyan drangs nas bstim/__phyi nang gi mchod pa dang bstod pa 'dod gsol sngar bzhin/__gtor ma oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin gyis brlabs nas/__oM ba su d+ha ri Ni sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis dbul/__phyi nang gi mchod pa bstod pa bya/__'dod don gsol/__mdun bskyed la dmigs nas sngags nyer gcig la sogs pa bzla/__slob ma bde mchog la sogs pa bla med kyi dbang thob pa bos la/__'o sems can thams cad kyi don du zhes sogs spyi dang 'dra/__gang gsan par bya ba'i chos ni/__gnyan lo tsA ba'i thugs dam dbang gi lha gsum gyi nang tshan nor rgyun ma dmar mo'i rjes su gnang ba'i skabs yin/__'di nyid rgyud sde gang du gtogs na gong ma'i yig rnying las rdo rje phag mo'i chos skor gyi cha lag yin par gsungs pas bla med ma rgyud du gtogs pa yin/__de la rjes gnang gi sngon du 'gro ba rnams grub zin pas/__dngos gzhi la slob dpon nor rgyun ma dmar mor gsal ba la maN+Dal/__kun mkhyen ye shes sogs kyis gsol gdab dang /__rgyun bshags rnams tshar gsum re bya/__rjes gnang dngos la lha bsgom pa dang /__sngags bzla ba'i rjes gnang gnyis su yod pa las/__thog mar lha bsgom pa'i rjes gnang gi slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__slob dpon lha mor gsal ba'i sku las 'od zer 'phros/__khyed rang rnams kyi lus la phog pa nas/__stong par gyur pa'i bar 'dra/__stong pa'i ngang las ra~M las nyi ma'i steng du khyed rang rnams skad cig gis lha mo nor rgyun ma sogs nas/__lang tsho dar la babs pa zhes pa'i bar gyis slob ma nor rgyun mar mngon rtogs bzhin bskyed/__slob dpon la lha mo'i sku can du mos pa byas pas/__slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer phyogs bcur 'phros pas/__phyogs bcu'i bla ma yi dam sangs rgyas byang sems mkha' 'gro chos skyong thams cad nor rgyun ma'i rnam par spyan drangs/__khyed rang rnams nor rgyun mar gsal ba la thim/__khyad par mdun bskyed las de 'dra ba'i sku dpag tu med pa mched de khyed rang rnams la thim pas khyed rang rnams lha mo'i skur ches gsal bar gyur cing rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__sngags brjod/__rol chen bya/__de ni sku'i rjes gnang yin/__gsung gis zlas lung gi slad du thugs 'dun 'di bzhin gnang bar du/__slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba byung /__zhal nas 'thon/__khyed rnams kyi zhal du zhugs/__thugs kar nyi ma'i steng du sngags kyi phreng ba 'khod par bsams la 'di'i rjes zlos gnang bar zhu/__a la b+hi b+hi sogs sngags lan gsum brjod du gzhug__/slob mas slob dpon la me tog 'thor zhing /__bcom ldan bdag la stsal lags kyi sogs dang /__slob dpon gyis slob ma'i spyi bor me tog gtor la/__bcom ldan 'di la sogs brjod/__rjes gtso bos sogs 'dra/__'di la lha bsgom pa dang /__sngags bzla ba'i rjes gnang gnyis mdzad/__thugs kyi rjes gnang sogs mi mdzad pas rnam dbye ma 'dres pa dgongs 'tshal lo/__/mdun bskyed la mchod bstod 'dod gsol dang nongs bshags rjes lha mo rang la bstim/__gnas gsum bsrung /__bsngo smon bkra shis bya'o//____//__!_ snang srid chos kyi dbyings kyi dkyil 'khor nas/__/'khor 'das kun gyi bdag mo ti nur grags/__/ci bsam 'dod rgu'i brjid bag khro 'dzum bzhad/__/yi dam lha mos 'gro 'di rtag tu skyongs/__/'dir dbang gi lha mo ti nu ma'i rjes gnang gi phyag len la/__maN+Dal gyi khar rdul tshon gyi pad+ma 'dab brgyad dmar po'i steng du many+dzil thod pa chang gis bkang ba bdud rtsi ril bu btab pa dang /_de'i khar me long la sin+d+hu ras pad+ma 'dab ma bzhi bris pa'i dbus su hrIH__shar du sa/__lhor hi/__nub tu ka__/byang du la rnams bri/__/de'i khar dril bu bzhag__dril lce maN+Dal nang du mar gyis sbyar de'i mdun phyogs su gtor ma dmar po gru bzhi'i steng dzam bshos nor bu ma rgyan ldan pad 'dab kyis bskor ba dang /__mchod pa bsham/__slob dpon gyis mchod pa bsang sbyangs byin gyis brlab/__skyabs 'gro sems bskyed sogs spyi ltar bya/__swa b+hA was stong par bsgom/__stong pa'i ngang las rang nyid skad cig gis lha mo ti nu ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis ma/__g.yas gri gug 'phyar zhing /__g.yon thod pa khrag gis gang ba thugs kar 'dzin pa/__zhabs g.yon pad+ma dang zla ba'i steng na brkyang ba/__g.yas bskums nas g.yon gyi brla la brang nga'i mtshams btsugs pa'i skyil krung phyed pa'i gar gyis bzhugs pa/__spyan gsum ma khro mo'i rnam pa rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__de'i lte bar zla ba'i steng du/__shar du sa/__lhor hi/__nub tu ka__/byang du la/__dbus su hrIHbsam/__hrIHlas 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems thams cad lha mo ti nu'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas spyan drangs rang la bstim/__oM b+ha ga wa tI de wI sa pa ri wA ra ar+g+haM la sogs pas phyi mchod/__oM AHhU~M gis nang mchod/__rdo rje dpag med rgyal po che la sogs pas bstod/__'dod don gsol/__thod chang la dmigs te bdud rtsi byin rlabs rgyas bsdus gang bde bya/__rang lha mor gsal ba'i lte ba'i sngags 'bru rnams la sems gtad pas sngags kyi yig 'bru thol thol byung bar bsams la/__dbang du bsdu ba'i dmigs pa dang bstun/__sa hi ka la hrIH__mang du bzla/__'dod don gsol/__mdun bskyed kyi rten rnams la dmigs la/__swa b+hA was stong par bsgom/__stong pa'i ngang las lha mo ti nu ma sku mdog dmar mo zhes pa nas/__ye shes pa gzhug pa dang /__phyi nang mchod bstod 'dod gsol bar bdag bskyed bzhin/__gtor ma byin gyis brlab/__oM b+ha ga wa tI de wI sa pa ri wA ra'i mthar i daM ba liM ta sogs btags pa lan gsum dang /__phyi nang gi mchod bstod 'dod gsol rnams bya/__mdun bskyed la dmigs nas bzlas pa mang nyung ji ltar rigs pa bya/__de nas slob ma bde mchog yab yum gnyis ka'i dbang thob pa'am/__de ma thob kyang bla med gang yang rung ba'i dbang thob pa la/__'o sems can thams cad kyi don du sogs spyi ltar/__'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__phyi ltar na lha mo u ma/__nang ltar na rdo rje phag mo/__dbang gi las sgrub pa la lha mo ti nu mar grags pa gnyan lo tsA ba'i lha gsum gyi nang tshan yin/__'di'i rjes gnang 'bul ba la sngon 'gro bdag mdun bskyed pa la sogs grub zin/__dngos gzhi slob ma la bya ba'i ngo skal du gyur pa la slob dpon ti nu mar gsal ba la maN+Dal/__kun mkhyen ye shes sogs kyis gsol gdab dang /__rgyun bshags spyi dang 'dra/__rjes gnang gi gzhi dgod pa'i slad du slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer dmar po 'phros/__khyed rang rnams kyi lus la phog pas sdig sgrib dang /__'gro ba gzhan ma dad pa'i dri ma rnams sbyangs/__lus 'od kyi gong bur sogs nas/__stong pa nyid du gyur ces pa'i bar ku ru kul+le'i skabs dang 'dra/__stong pa'i ngang las khyed rang rnams skad cig gis lha mo ti nu ma sogs nas/__dbus su hrIHdmar po re re gsal lam ste gyur pa'i mos pa mdzod/__de ni gzhi dgod pa'i rim pa'o/__/de la brten nas rjes gnang dngos la sku gsung thugs kyi rjes su gnang ba mtha' rten bzlas lung sbyin pa dang bcas pa rnams su yod pa las/__thog mar sku'i rjes gnang gi slad du mdun bskyed kyi lha mo'i sku dang b+ha ga las bdud rtsi dmar po byung ba khyed rang rnams kyi khar zhugs/__lus thams cad gang /__mdun bskyed las lha mo dpag tu med pa byung /__khyed rang rnams kyi lus la thim/__sku'i byin rlabs zhugs/__khams gsum dbang du byas pa'i mos pa mdzod zer ba byas la steng gi sin+d+hu ra dang dril bu de zur du bzhag__/thod chang blangs la g.yon pa'i mtheb srin gyis slob ma'i dpral bar chang gi thig le bya/__khyor gang byin la 'thung du gzhug__/sa hi ka la hrIHoM brjod/__sin+d+hu ra'i yig 'bru rnams las g.yon pa'i srin lag gis blangs slob ma'i mgrin par byug__/lha mo'i lte ba'i yig 'bru rnams mgrin par thim/__gsung gi byin rlabs zhugs/__khams gsum dbang du byas pa'i mos pa mdzod/__sngags dang AHbrjod/__maN+Dal gyi steng gi dril bu dkrol ba'i sgras khams gsum gyi 'gro kun chags pas myos shing 'od dmar po bde ba chen po'i ngo bor ltem gyis zhu ste khyed rang rnams la thim pa'i mos pa mdzod ces byas la dril bu slob ma la dkrol du gzhug__/slar yang dril bu lha mor gsal ba slob dpon gyis khyed rang rnams kyi snying ga'i thad du dkrol bas/__de las lha mo'i sku gnyis pa re chad pa snying gar thim pas thugs kyi byin rlabs rgyud la zhugs/__khams gsum dbang du byas pa'i mos pa mdzod/__ces brjod la dril bu slob ma'i snying gar reg cing dkrol/__sngags dang hU~M brjod/__de rnams ni sku gsung thugs kyi rjes su gnang ba yin/__sngags kyi bzlas lung gi slad du/__slob dpon dang mdun bskyed kyi lte ba'i sngags las sngags phreng byung /__zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/__lte ba'i yig 'bru lnga la thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__sngags kyi rjes zlos lan gsum/__bcom ldan bdag la sogs dang /__bcom ldan 'di la sogs dkyus bzhin/__'di la dbang rdzas dril bu slob ma'i snying gar dkrol ba dang /__dkrol du gzhug pa las dril gsil dang rol chen med/__rjes gtso bos sogs dang /__mdun bskyed mchod bstod 'dod don gsol ba gdab/__yig brgyas nongs pa bzod par gsol/__'di rnams nor lha yin pas mdun bskyed kyi dam ye gnyis rang la bstims na legs/__gnas gsum bsrung /__dge ba bsngo zhing bkra shis kyis mtha' brgyan par bya'o/__/dpal mo snying gi gser thag can ma'i rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa'i brgyud pa ni/__rje btsun ma sgrol ma/__gnyan lo/__/kha'u pa/__gong ma lnga/__dga' ldan pa kun bsod/__kham pa rdo rje dpal/__bla ma grags pa dpal/__bla ma 'phags pa/__bla ma dkon mchog rgyal mtshan/__bla ma rin chen dpal/__mkhan chen seng ge dpal/__brag thog pa bsod nams bzang po/__des rdo rje gdan pa/__yang rje btsun chen po/__bla chen yar sgom/__rgyal tsha chos kyi dbang phyug__/mkhas pa yon tan khri/__mkhan chen seng ge bzang po/__yar klungs pa seng ge rgyal mtshan/__mkhan chen bsod nams rgyal mtshan/__brag thog pa/__rdo rje gdan pa kun dga' rnam rgyal/__thugs sras kun dga' rgyal po/__rig 'dzin tshe dbang bkra shis/__tshar chen chos kyi rgyal po/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug__/drin chen bsod nams chos 'phel/__rdo rje 'dzin pa dbang phyug rab brtan/__des bdag la'o/__/lha mo ti nu ma'i rjes gnang gi lung dang bcas pa'i brgyud pa ni/__ku ru kul+le/__ri sul gyi rnal 'byor ma/__gnyan lo/__kha'u pa/__gong ma lnga/__do pa ston tshul/__rgyal tsha chos kyi dbang phyug man 'dra nor rgyun ma dmar mo ni ti nu ma bzhin tshar lugs phyogs kyi gsan yig phyi ma rnams su dmar chung ma skor gsum ka gong gi ku ru kul+le dang brgyud pa gcig par mdzad snang no zer/__yang na 'di gsum char gyi brgyud pa rdo rje gdan pa yan sngar ltar la de nas bla ma blo gros rnam rgyal/__rje karma phrin las/__tshar chen man 'dra'o/__/de ltar sgrub thabs rjes gnang bklag chog tu bkod pa 'di ni/__'di dag gi bka' mi nub pa'i phyir du dge slong sde snod gsum pa ngag dbang chos grags kyis dpal rtse gdong phyogs las rnam par rgyal ba'i chos grwar bkod pa'i yi ge pa ni kI rti b+ha dra'o/__/'dis kyang bstan pa rin po che 'tsho zhing gzhes la yun ring du gnas par gyur cig__/de ltar mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa 'di nyid yig rnying dang /__tshar chen rin po che'i yongs 'dzin rje phrin las pa'i yig cha sogs la gtugs te zhus dag dang /__mngon rtogs dang rjes gnang gi skabs sogs kyi tshig sna 'ga' zhig bsrings/__sogs khongs rnams kyang dkyus su bcug ste shin tu gsal bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs kun las btus pa'i bka'i bsdu pa chen po bgyis pa'i skabs bris pa shu b+ha ma stu sarba dza ga tI//____//__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-014-006&oldid=56244"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.