JKW-KABUM-11-DA-007-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། | ||
|fulltitle=rdo rje mi 'khrugs pa lha dgu'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus pa klag chog tu bkod pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje mi 'khrugs pa lha dgu'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus pa klag chog tu bkod pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 263-274. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=Ngor mkhan chen, 10th | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ | |||
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Liturgy - ngag 'don, Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=263-274 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=10a4 | |||
|endfolioline=15b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rabs kyi dngos bstan ji lta bar ngag 'don bklag chog tu many+dzu g+ho Shas bris pa sarba dA su shre yo b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་ངམ་རུས་བུ་སོགས་བཞག །སྦྱོང་ཆས་ཟས་བསྔོ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། །བྱེ་མའམ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུ། རྟེན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ན་གནས་ནས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བས་སྦྱང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱངས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་ན་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སྤྲོ་ན། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རཱི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་ཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤཔྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་པའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གང་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་ན་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཟིན་པས། དེས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་དྲག་པོས་སྦྱང་། །ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྃ་ཡིག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཏིལ་ལ་ཐིམ། དེ་གཡས་སུ་མེ་དང་། གཡོན་དུ་ཆུར་དོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་དོར། རྟེན་ལ་ཀཾ་ཀ་ནི་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མའམ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ། མཐར་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་སླར་ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། རྟེན་དངོས་སམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས༴ བཟོད་པ༴ བརྩོན་འགྲུས༴ བསམ་གཏན༴ ཤེས་རབ༴ ཞེས་བཅུག །རྐང་པ་གཉིས་པའི་སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ༴ ཁོང་ཁྲོ༴ ལེ་ལོ༴ རྣམ་གཡེང༴ ཤེས་འཆལ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཚིག་བཞི་པ་ལྔས་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་དུ་ཡོད་ན་མིང་བྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །དབང་མི་བསྐུར་ན། ཚེ་ལས་འདས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཚེ་འདས་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ལུས་འདི་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་འདི་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འབྱེད་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་མོ། །དབང་མི་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ཚེ་འདས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱས་པར་མོས་ཏེ་དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད་དོ། །དབང་བསྐུར་ན་གོང་གི་བདུན་རྣམ་དག་བཞག་ལ། འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་ལ། གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དབང་མ་བསྐུར་ན་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། ཟས་གཏད་བྱེད་ན། འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལའང་། ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྵེ་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་སོགས་བརྗོད། བྱང་བུ་བསྲེག་ན། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པར་མོས་ཤིང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཚེ་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་གོ། །ལམ་སྦྱང་བསྟན་ནི། ནུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་དང་། ནུབ་ཐ་མ་ལ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ། །བསྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་འགྲོ་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝེ། རཏྣ་ཀི་རཏྣ་རཏྣ་མཱ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། འདི་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དགའ་རུ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་ངམ་རུས་བུ་སོགས་བཞག །སྦྱོང་ཆས་ཟས་བསྔོ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། །བྱེ་མའམ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུ། རྟེན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ན་གནས་ནས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བས་སྦྱང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱངས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་ན་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སྤྲོ་ན། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རཱི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་ཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤཔྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་པའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གང་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་ན་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཟིན་པས། དེས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་དྲག་པོས་སྦྱང་། །ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྃ་ཡིག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཏིལ་ལ་ཐིམ། དེ་གཡས་སུ་མེ་དང་། གཡོན་དུ་ཆུར་དོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་དོར། རྟེན་ལ་ཀཾ་ཀ་ནི་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མའམ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ། མཐར་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་སླར་ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། རྟེན་དངོས་སམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས༴ བཟོད་པ༴ བརྩོན་འགྲུས༴ བསམ་གཏན༴ ཤེས་རབ༴ ཞེས་བཅུག །རྐང་པ་གཉིས་པའི་སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ༴ ཁོང་ཁྲོ༴ ལེ་ལོ༴ རྣམ་གཡེང༴ ཤེས་འཆལ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཚིག་བཞི་པ་ལྔས་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་དུ་ཡོད་ན་མིང་བྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །དབང་མི་བསྐུར་ན། ཚེ་ལས་འདས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཚེ་འདས་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ལུས་འདི་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་འདི་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འབྱེད་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་མོ། །དབང་མི་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ཚེ་འདས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱས་པར་མོས་ཏེ་དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད་དོ། །དབང་བསྐུར་ན་གོང་གི་བདུན་རྣམ་དག་བཞག་ལ། འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་ལ། གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དབང་མ་བསྐུར་ན་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། ཟས་གཏད་བྱེད་ན། འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལའང་། ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྵེ་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་སོགས་བརྗོད། བྱང་བུ་བསྲེག་ན། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པར་མོས་ཤིང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཚེ་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་གོ། །ལམ་སྦྱང་བསྟན་ནི། ནུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་དང་། ནུབ་ཐ་མ་ལ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ། །བསྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་འགྲོ་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝེ། རཏྣ་ཀི་རཏྣ་རཏྣ་མཱ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། འདི་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དགའ་རུ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje mi 'khrugs pa lha dgu'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus pa klag chog tu bkod pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 7, Text 3, Pages 263-274 (Folios 10a4 to 15b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ (Ngor mkhan chen, 10th) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje mi 'khrugs pa lha dgu'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus pa klag chog tu bkod pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 263-274. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Liturgy - ngag 'don · Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |
Deity | rdo rje mi 'khrugs pa | |
Colophon |
ཞེས་པའང་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rabs kyi dngos bstan ji lta bar ngag 'don bklag chog tu many+dzu g+ho Shas bris pa sarba dA su shre yo b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-007-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- rdo rje mi 'khrugs pa
- Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Liturgy - ngag 'don
- Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Ngor mkhan chen, 10th
- JKW-KABUM-11-DA-007
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA