JKW-KABUM-11-DA-001-003: Difference between revisions

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 1, Text 3, Pages 20-22 (Folios 10b5 to 11b5)
Author	ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་
Less details More details
Associated People	སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ (sum pa lo tsA ba)
Citation	Thogs med bzang po. sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 20-22. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Mind Training Texts - blo sbyong · Prayers - smon lam · Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ (sum pa lo tsa ba'i blo sbyong snyan brgyud)
Colophon	Author colophon: །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི། །མི་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ། Contributor colophon: བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Colophon	Author colophon: sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi/_/brgyud pa'i bla ma rnams la phyag 'tshal ba 'di/__/mi nyag gi dge bshes shAkya ye shes kyis bskul nas/__chos smra ba'i btsun pa thogs med kyis dngul chu'i chos rdzong du sbyar ba'o Contributor colophon: brgyud pa'i kha skong dang smon lam tshigs bcad gsum mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3 20-22	སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs Mind Training Texts - blo sbyong · Prayers - smon lam · Lineage Supplications - brgyud 'debs	Text page View PDF
	ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ (thogs med bzang po)

[edit]

སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་གྱུར་པ། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་ལྡན། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ལ་འདུད། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁ་སྐོང་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་འདུད། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་བསམ་གྲོལ་གསན་དུ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕན་པ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །འཕན་ཡོན་ཏན་དཔལ། །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས་ལ་འདུད། །འཇམ་དབྱངས་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་རིན་ཆེན་མཚན། །སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་རིག་པ་འཛིན། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བློ་བདེ་དང་། །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཡིས། །བློ་དང་ཆོས་འདྲེས་འཆི་མེད་ཀྱི། །གདེང་ཆེན་ཚེ་འདིར་རྙེད་པར་ཤོག །མདོར་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན། །བདེ་སྡུག་འབྱོར་རྒུད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི། །མི་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ། །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈

[edit]

sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs/ sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs bzhugs so/__/bla ma dang dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/zag med bde chen sgyu ma'i sku/__/rdo rje phag mo la phyag 'tshal/__/rgyal ba'i phrin las gcig bsdus pa/__/rje btsun sgrol ma la phyag 'tshal/__/mkhas pa grub pa brnyes gyur pa/__/sum pa lo tsA la phyag 'tshal/__/gnas lnga rig pa chos kyi rje/__/sa skya paN chen la phyag 'tshal/__/yon tan rin chen dpag med ldan/__/chos rgyal 'phags pa la phyag 'tshal/__/dam chos tshul bzhin sgrub mdzad pa/__/zhang ston dkon mchog dpal la 'dud/__/sgrub la brtson pas dngos grub brnyes/__/chos rje brag phug pa la 'dud/__/'gran zla med pa'i chos kyi rje/__/bsod nams rgyal mtshan la phyag 'tshal/__/kha skong ni/__spyan ras gzigs dngos rgyal ba'i sras/__/thogs med bzang po dpal la 'dud/__/byang chub rtse mo bka' bzhi pa/__/dpal ldan bzang po la phyag 'tshal/__/gnas brtan bsam grol gsan du gnas brtan bsam 'phan pa/__nam mkha' rdo rje zhes yod kyang /__khrid brgya'i brgyud 'debs su dkyus ltar ro/__/'phan yon tan dpal/__/kun dga' mchog grub zhabs la 'dud/__/'jam dbyangs grol mchog lha dbang grags/__/kun dga' snying po la phyag 'tshal/__/phrin las dbang mo rin chen mtshan/__/snying po mtha' yas zhabs la 'dud/__/kun bzang dbang po rig pa 'dzin/__/tshe dbang nor bu la phyag 'tshal/__/ngag dbang rnam rgyal chos 'byor dpal/__/blo bzang mthu stobs zhabs la 'dud/__/nyi ma chos 'phel sems dpa' che/__/blo gsal bstan skyong la phyag 'tshal/__/lam 'di'i bka' drin stsol mdzad pa'i/__/bshes gnyen mchog gi zhabs la 'dud/__/de ltar gsol ba btab pa'i mthus/_/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba kun/__/skye zhing skye ba thams cad du/__/mtshan ldan bla mas rjes bzung shog__/gang byung des chog blo bde dang /__/rang sems bkol du btub pa yis/__/blo dang chos 'dres 'chi med kyi/__/gdeng chen tshe 'dir rnyed par shog__/mdor na dus dang gnas skabs kun/__/bde sdug 'byor rgud ci byung yang /__/blo sbyong zab mo'i nyams len gyis/__/byang chub lam du 'gyur bar shog__/sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi/_/brgyud pa'i bla ma rnams la phyag 'tshal ba 'di/__/mi nyag gi dge bshes shAkya ye shes kyis bskul nas/__chos smra ba'i btsun pa thogs med kyis dngul chu'i chos rdzong du sbyar ba'o/__/brgyud pa'i kha skong dang smon lam tshigs bcad gsum mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/____/_!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།
+|fulltitle=sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs
+|citation=[[Thogs med bzang po]]. ''sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 20-22. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
-|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|author=thogs med bzang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
-|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
+|contributors='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|associatedpeople=sum pa lo tsA ba
-|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong
+|authortib=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་
+|editortib=
+|contributorstib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
+|associatedpeopletib=སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་
+|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Prayers - smon lam, Lineage Supplications - brgyud 'debs
 |terma=No
 |sabcadcategory=Five
+|cycle=sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud
+|cycletib=སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་
 |language=Tibetan
 |volumenumber=011
@@ Line 19: / Line 27: @@
 |textnuminvol=001
 |textsubnumber=003
+|pagenumbers=20-22
+|totalpages=3
+|beginfolioline=10b5
+|endfolioline=11b5
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 1
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=* '''Author colophon:''' །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི།  །མི་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས།  ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།
+* '''Contributor colophon:''' བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
+|colophonwylie=* '''Author colophon:''' sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi/_/brgyud pa'i bla ma rnams la phyag 'tshal ba 'di/__/mi nyag gi dge bshes shAkya ye shes kyis bskul nas/__chos smra ba'i btsun pa thogs med kyis dngul chu'i chos rdzong du sbyar ba'o
+* '''Contributor colophon:''' brgyud pa'i kha skong dang smon lam tshigs bcad gsum mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
 |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-001.pdf
+|contributor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|contributortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 }}
 {{Header}}
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།
+{{TibP|སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །མཁས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་གྱུར་པ།  །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་ལྡན།  །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལ་འདུད།  །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ལ་འདུད།  །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཁ་སྐོང་ནི།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས།  །ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་འདུད།  །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་བཀའ་བཞི་པ།  །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གནས་བརྟན་བསམ་གྲོལ་གསན་དུ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕན་པ།  ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་།  ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་དཀྱུས་ལྟར་རོ།  །འཕན་ཡོན་ཏན་དཔལ།  །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས་ལ་འདུད།  །འཇམ་དབྱངས་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས།  །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་རིན་ཆེན་མཚན།  །སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད།  །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་རིག་པ་འཛིན།  །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ།  །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་འདུད།  །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་མཛད་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཤོག  །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བློ་བདེ་དང་།  །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཡིས།  །བློ་དང་ཆོས་འདྲེས་འཆི་མེད་ཀྱི།  །གདེང་ཆེན་ཚེ་འདིར་རྙེད་པར་ཤོག  །མདོར་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན།  །བདེ་སྡུག་འབྱོར་རྒུད་ཅི་བྱུང་ཡང་།  །བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི།  །མི་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས།  ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།  །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།    ། ༈ }}
-སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །མཁས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་གྱུར་པ།  །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་ལྡན།  །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལ་འདུད།  །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ལ་འདུད།  །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཁ་སྐོང་ནི།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས།  །ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་འདུད།  །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་བཀའ་བཞི་པ།  །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གནས་བརྟན་བསམ་གྲོལ་གསན་དུ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕན་པ།  ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་།  ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་དཀྱུས་ལྟར་རོ།  །འཕན་ཡོན་ཏན་དཔལ།  །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས་ལ་འདུད།  །འཇམ་དབྱངས་གྲོལ་མཆོག་ལྷ་དབང་གྲགས།  །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་རིན་ཆེན་མཚན།  །སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད།  །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་རིག་པ་འཛིན།  །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ།  །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་འདུད།  །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་མཛད་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཤོག  །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བློ་བདེ་དང་།  །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཡིས།  །བློ་དང་ཆོས་འདྲེས་འཆི་མེད་ཀྱི།  །གདེང་ཆེན་ཚེ་འདིར་རྙེད་པར་ཤོག  །མདོར་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན།  །བདེ་སྡུག་འབྱོར་རྒུད་ཅི་བྱུང་ཡང་།  །བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི།  །མི་ཉག་གི་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས།  ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།  །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།    ། ༈ }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}