JKW-KABAB-16-MA-017: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན། | |||
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed kyi cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed kyi cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 723-734. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |||
|editortib= | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|tibgenre= | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure | |||
|deity=phag dkar | |||
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig | |||
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-DZI-072 | ||
|volumenumber= | |volumenumber=016 | ||
|volnumtib=༡༦ | |||
|volyigtib=མ་ | |||
|totalvolumes=22 | |||
|textnuminvol=017 | |textnuminvol=017 | ||
|pagenumbers=723-734 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |||
|colophontib=།ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung ba mthong nas/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-017.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-017.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|།རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡི། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དབེན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང༌། བུམ་བཟླས་ཟུང་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟཽབས་ལས་དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་བ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོག་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཕྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཅེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ གུཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་བརྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱིཿ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱིཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་ཀྱང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྦོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | {{TibP|།རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡི། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དབེན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང༌། བུམ་བཟླས་ཟུང་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟཽབས་ལས་དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་བ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོག་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུགས་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཕྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཅེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ གུཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་བརྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱིཿ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱིཿ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་ཀྱང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྦོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 15:46, 1 June 2024
Wylie title | rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed kyi cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 16, Text 17, Pages 723-734 (Folios 1a to 6b2) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed kyi cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 723-734. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig) | |
Deity | phag dkar | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DZI-072 | |
Colophon |
།ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
ces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung ba mthong nas/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/ |