JKW-KABAB-16-MA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-16-MA-019
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས།
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 747-757. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=bka' srung
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-HUNG-007
|volumenumber=MA
|volumenumber=016
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=747-757
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སེའི་བྱེ་བྲག་ཤནྟིའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྡཻ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang phyi rgyal pha ran se'i bye brag shan+ti'i sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying thig gi sgrub sdai kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni au Di ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-019.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-019.pdf
}}
}}
Line 21: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད།  །གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང༌།  གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས།  གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་མཐེབ་དཀྱུས་ལྟེམས།  གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང༌།  སྨན་རཀ  །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས།  གཞན་ཚོགས་དང༌།  གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ།  བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བསངས།  ཨོཾ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཔཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔  ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔  ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔  གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔  འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང་༔  དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་སྐེད་པར་བཙུགས༔  ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔  འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔  གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རྭ་ཧུ་ལ༔  དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང་༔  རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔  དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་༔  ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔  བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔  ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔  འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔  ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔  མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔  བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔  སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་༔  དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ༔  རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔  ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༌།  རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ།  ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །བར་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔  སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བརྒྱད་པ་བསྐང་ཤིང་བཤགས་པ་ནི།  སྐོང་རྫས་རྣམས།  ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས།  སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔  དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་༔  དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔  ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔  རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔  གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲི་ཏ༔  བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔  སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔  བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔  བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང་༔  མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང་༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔  རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔  ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔  སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔  ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔  སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔  སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔  དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་༔  དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔  བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔  མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔  ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔  ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔  ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔  གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔  བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སེའི་བྱེ་བྲག་ཤནྟིའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྡཻ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
།དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད།  །གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང༌།  གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས།  གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་མཐེབ་དཀྱུས་ལྟེམས།  གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང༌།  སྨན་རཀ  །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས།  གཞན་ཚོགས་དང༌།  གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ།  བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བསངས།  ཨོཾ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཔཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔  ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔  པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔  ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔  ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔  གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔  འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔  ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང་༔  དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་སྐེད་པར་བཙུགས༔  ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔  འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔  གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རྭ་ཧུ་ལ༔  དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང་༔  རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔  དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་༔  ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔  བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔  ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔  འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔  ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔  མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔  བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔  སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་༔  དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ༔  རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔  ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༌།  རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ།  ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །བར་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔  སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བརྒྱད་པ་བསྐང་ཤིང་བཤགས་པ་ནི།  སྐོང་རྫས་རྣམས།  ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས།  སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔  དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་༔  དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔  ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔  རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔  གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲི་ཏ༔  བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔  སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔  བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔  བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང་༔  མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང་༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔  རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔  ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔  སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔  ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔  སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔  སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔  དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་༔  དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔  བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔  མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔  ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔  ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔  ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔  གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔  བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སེའི་བྱེ་བྲག་ཤནྟིའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྡཻ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs JKW-KABAB-16-MA-019.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 16, Text 19, Pages 747-757 (Folios 1a to 6a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 747-757. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Deity bka' srung
Karchag page JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HUNG-007
Colophon

།ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སེའི་བྱེ་བྲག་ཤནྟིའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྡཻ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang phyi rgyal pha ran se'i bye brag shan+ti'i sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying thig gi sgrub sdai kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni au Di ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM

[edit]
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང༌། གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་མཐེབ་དཀྱུས་ལྟེམས། གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང༌། སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས། གཞན་ཚོགས་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཔཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔ ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང་༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་སྐེད་པར་བཙུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔ འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔ གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རྭ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང་༔ རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་༔ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ༔ རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བར་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བརྒྱད་པ་བསྐང་ཤིང་བཤགས་པ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔ དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔ གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲི་ཏ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང་༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སེའི་བྱེ་བྲག་ཤནྟིའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྡཻ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

rtsa gsum 'od gsal snying thig las/__bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/__/dpal chen he ru ka la 'dud/__/gnas khang rgyan gyis spras pa'i gung du rtsa gsum chos skyong gi dam tshig gi rten bkram pa'i spyan sngar bdag bskyed kyi gtor ma dpal mgon la dpung rong*/__g.yas su gza' bdud la dpung rong g.yas dkyus/__g.yon du sngags srung la gru gsum rtse bcad la 'khor gtor chung grangs mang mtheb dkyus ltems/__gzhan mchod 'os gang yod kyi 'bul gtor dang*/__sman raka__/drag po'i nyer spyod bcas sum rim du bshams/__gzhan tshogs dang*/__gser skyems sogs nye logs ci bder bzhag la/__bdag nyid rtsa gsum gang rung gi bskyed bzlas sngon du 'gro bas dang po mchod pa byin rlabs ni/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaT/__kyis bsangs/__oM badz+ra swA b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmA swa b+hA wa shud+d+ho haM/__zhes pas sbyangs/__stong pa'i ngang las gnas khang thar pa chen po'i gzhal med khang phun sum tshogs par a las b+hany+dza 'bar ba'i snod bzang zhing rgya che ba rnams su hU~M yig las byung ba'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri chab/__zhal zas/__rol mo la sogs pa mchod pa'i dngos po rnams 'dod yon gyi rnam pa ma tshang ba med pa 'phags pa kun tu bzang po'i mchod pa'i sprin gyi phung po lta bus nam mkha'i mtha' klas par gang bar gyur/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar gyis byin gyis brlabs/__sman raka gtor ma byin brlab ni/__raM yaM khaM gis bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i skyed bu gsum la gnas pa'i ye shes kyi kapA la stong gsum dang mnyam pa'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga gtso bor gyur pa'i maza' bca' btung ba ldag gzhib 'dod yon lnga'i phung po zad mi shes par gyur/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i tu hU~M hrIHTha:__oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Dal hU~M hrIHTha:__oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dzo ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHTha:__lan gsum gyis byin gyis brlabs/__gnyis pa rten bskyed pa ni/__hU~M:__rang mdun khrag mtsho rba rlabs 'khrugs pa'i klong :__keng rus thod mkhar 'jigs su rung ba'i dbus:__pad+ma nyi steng hU~M yig mthing nag las:__'od 'phros rgyud gsum dregs pa'i srog snying 'phrog:__tshur 'dus yongs gyur skad cig dran rdzogs su:__dpal ldan ye shes mgon po ma ning nag:__char sprin mdog can srin po khros pa'i nyams:__zhal gcig phyag gnyis g.yas pas ru mtshon phyar:__g.yon pas dam nyams snying dang zhags pa bsnams:__'khor 'das snang srid sku yi dbyings su rdzogs:__spyan gsum me 'bar ral pa sbrul du g.yo:__thod skam dbu rgyan thod rlon do shal 'chang :__dar nag ber gsol beng chen sked par btsugs:__zhabs gnyis g.yon brkyang log 'dren snying khar brdzis:__'khor du dpal ldan mgon po sde lngar bcas:__srid dang zhi ba'i che btsan gcig tu bzhengs:__g.yas su tri las gza' mchog rwa hu la:__dud ka'i mdog 'chang dbu dgu bya rog gdong :__rab 'jigs phyag bzhi 'bar ba'i spyan stong g.yo:__dang pos chu srin rgyal mtshan sbrul zhags dang :__lhag ma rnam gnyis rwa yi mda' gzhu 'gengs:__sku smad sbrul mjug rgya mtsho'i klong du 'khyil:__'khor du gza' gdong rgyu skar tshogs kyis bskor:__g.yon du trag las sngags srung ral gcig ma:__mthing nag zhal gcig spyan gcig mche ba gtsigs:__brang na nu gcig bdud rtsi'i bcud kyis gtams:__phyag g.yas dam nyams tsit+ta zhal du gsol:__g.yon pas lcags spyang mgo dgu khra thabs 'gyed:__zhabs gnyis 'dor stabs bam ro'i snying gar rol:__'khor du snang srid ma mo'i tshogs kyis bskor:__gzhan yang sde brgyad dregs pa'i dmag dpung tshogs:__khro gtum 'bar 'khrugs log 'dren 'byung po'i gshed:__de ltar gsal ba'i gtso 'khor thams cad kyi:__gnas gsum dam tshig phyag rgyas mtshan pa las:__'od 'phros rang bzhin gnas mchog dam pa nas:__ma lus spyan drangs gnyis su med par gyur:__gsum pa ye shes spyan 'dren ni/__hU~M b+h+yoH__rang bzhin chos kyi dbyings las ma g.yos kyang :__gdug pa 'dul phyir khro bo'i skur sprul pa:__gnyis med ye shes mgon po ma ning nag:__bde chen sgyu ma'i rnam rol rA hu la:__shes rab dbyings kyi phyag rgya sngags srung ma:__snang srid dregs pa'i dmag dpung 'khor dang bcas:__sangs rgyas bstan pa gnyan po bsrung ba'i phyir:__dur khrod drag po'i gnas 'dir gshegs su gsol:__oM shrI ma hA kA la ke ta ke ta rA hu la ma ma trag rak+sha aHyaHmaHduHruHtsaHshaHnaHsarba sa ma ya dzaHdzaH__bzhi pa bzhugs su gsol ba ni/__hU~M:__dam tshig nyams pa'i srog gi mdangs 'phrog cing :__dam ldan rnal 'byor phrin las sgrub slad du:__rab 'jigs 'od zer 'khrugs pa'i gzhal yas 'dir:__ma mgon lcam dral 'khor bcas dgyes par bzhugs:__dzaHhU~M baM hoHsa ma ya tiSh+Tha lhan:__lnga pa brda phyag 'tshal ba ni/__hU~M:__dran pa tsam gyis dgra dang bgegs kyi tshogs:__ma lus 'dul mdzad dpal 'bar he ru ka:__lcam dral bka' sdod 'khor dang bcas pa la:__sgo gsum gus pa'i tshul gyis phyag 'tshal lo:__a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__drug pa mchod gtor 'bul ba ni/__hU~M b+h+yoH__yul dang dbang por 'brel ba'i rtog tshogs kun:__'od gsal dbu ma'i dbyings su bsgral ba las:__phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:__dpag med nam mkha' khyab pas mnyes gyur cig:__oM shrI ma hA kA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar dang*/__rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she ma hA pany+tsa a mr-i tu rak+ta ga Na tsakra sarba pU dza hoH__gtor ma bye brag tu 'bul ba ni/__lha rnams kyi ljags hU~M las byung ba'i rdo rje'i sbu gu can gyi 'od zer gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar gyur/__oM shrI ma hA kA la ke ta ke ta rA hu la ma ma trag rak+sha aHyaHmaHduHruHtsaHshaHnaHsarba sa ma ya i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__zhes lan gsum gyis phul la/__dpal ma hA kA la khrag 'thung gi rgyal po/__gtsug lag khang dang dkyil 'khor gyi srung ma/__dug gsum nad kyi sman pa/__rnal 'byor yongs kyi dgra lha/__bdud dpung sgrol ba'i dpa' bo/__bstan pa'i bka' srung chen po/__dpal mgon ma ning nag po/__khyab 'jug dug gi spu gri/__ma mo sngags kyi srung ma la sogs te dam pa chos skyong ba'i srung ma bka' sdod pho nya'i dmag tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyis mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa srung zhes pa nas phrin las mdzod cig__/bar gyis 'dod pa'i phrin las gsol/__bdun pa gnad nas bskul ba'i bzlas pa ni/__mdun bskyed thugs kar nyi ma'i steng :__rang srog sngags kyi phreng bas bskor:__bdag nyid dpal chen he ru ka'i:__phyag rgya gnyan po 'od zer gyis:__reg pas dam tshig rgyud bskul te:__sprul pa yang sprul bka' nyan bcas:__srid gsum khyab pa'i tshogs spros nas:__phrin las rnam bzhi sgrub par bsam:__oM shrI ma hA kA la ke ta ke ta rA hu la ma ma trag rak+sha sarba sa ma ya hU~M b+h+yo hU~M:__ci nus bzlas mthar/__brgyad pa bskang shing bshags pa ni/__skong rdzas rnams/__na ma sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs/__skong rdzas 'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i rang bzhin nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur par bsams/__badz+ra s+pha ra Na khaM gis rgyas par spel/__hU~M b+h+yoH__dur khrod khrag mtsho 'khrugs pa'i gzhal yas 'dir:__dpal mgon 'khor bcas dgyes pa skyed pa'i rdzas:__dngos yid las byung sna tshogs mchod sprin che:__nam mkha' mdzod kyi 'khor los thugs dam bskang :__dgra bgegs bsgral ba'i khrag gi mchod yon dang :__dbang po'i me tog sha gsur bdug pa'i sprin:__zhun chen mar me mkhris pa'i dri chab mtsho:__rkang gling thod pa'i rnga sgras thugs dam bskang :__phyi nang gsang ba'i rten rdzas bla rdo dang:__gang bzhed de ngor 'char ba'i 'dod yon lnga:__snang srid gzhir bzhengs phyag rgya'i dam tshig gis:__gang shar bde ba chen por thugs dam bskang :__rtsa khams dbu mar sbyor ba'i a mri ta:__bdag 'dzin dbyings su bsgral ba'i dmar chen po:__snod bcud sha khrag rus pa'i gtor ma'i tshogs:__bla med gsang ba'i rdzas kyis thugs dam bskang :__snang grags dkyil 'khor 'khor lo'i rol par shar:__sgo gsum thig le chen po'i klong du rdzogs:__cir snang ye shes mchog gi grong khyer du:__blang dor 'khrul pa zad pas thugs dam bskang :__don dam bde gshegs snying po'i gnas lugs la:__bshags dang bshags bya'i spros mtshan las 'das kyang :__kun rdzob sgyu ma lta bu'i rnam rol gyis:__dam tshig nyams chag thams cad mthol zhing bshags:__gnas skabs gang 'dul phrin las sna tshogs kyis:__bstan dang 'gro ba'i phan bde rgyas pa dang :__mthar thug zab gsang snying po'i nye lam nas:__sku bzhi'i go 'phang 'grub pa'i dngos grub stsol:__yi ge brgya pa brjod/__dgu pa bstod cing bskul ba ni/__hU~M b+h+yoH__skye ba med las skye ba'i cho 'phrul ni:__nam mkha'i mdog can srin po khros pa'i gzugs:__phyag gnyis thabs shes ru mtshon snying zhags bsnams:__he ru kaHdpal 'bar ba khyod la bstod:__spyan gsum dmar zlum me dang mnyam sbyor bas:__log 'dren bgegs kyi tshogs kun bsreg mdzad cing :__yid bzhin 'dod pa 'jo ba'i beng chen las:__rnal 'byor dngos grub stsol mdzad khyod la bstod:__thabs kyi phyag rgya gtum drag 'bar ba'i sku:__pho rgyud dregs pa'i tshogs la dbang bsgyur zhing :__srid gsum zil gnon nyams pa'i srog gi gshed:__drang srong chen po sgra gcan 'dzin la bstod:__shes rab rdo rje btsun mo'i sgyu ma ni:__snang srid ma mo'i rje mor yongs shar ba:__snying thig gnyan po'i bka' srung rgya mtsho'i gtso:__dpal 'bar e ka dza TI khyod la bstod:__don dam chos kyi dbyings las ma g.yos kyang :__rnam pa khro chags sgeg pa'i cho 'phrul gyis:__bstan dgra tshar gcod rnal 'byor bu bzhin skyong :__dpal mgon lcam dral 'khor dang bcas la bstod:__phrin las bcol ba ni/__mchod gtor 'bul na/__raM yaM khaM:__oM AHhU~M:__oM shrI ma hA kA la ke ta ke ta rA hu la ma ma trag rak+sha aHyaHmaHduHruHtsaHshaHnaHsarba sa ma ya i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis gtor ma phul mthar/__hU~M b+h+yoH__sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:__che ba'i che mchog kun bzang he ru kas:__bka' bsgos dam bzhag bstan srung rgya mtsho'i tshogs:__spros bral bde ba chen po'i klong nas bzhengs:__dug gsum dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus:__zag med bdud rtsi'i mchod gtor 'di bzhes la:__ji ltar khas blangs g.yar dam bcas pa bzhin:__rnal 'byor bdag gis bcol ba'i phrin las sgrubs:__gnas skabs nad gdon nyer 'tshe zhi ba dang :__tshe bsod dpal 'byor snyan pa'i grags pa spel:__mi dang mi min tshogs rnams dbang du sdus:__dgra bgegs 'byung po rtsad nas brlag par mdzod:__khyad par 'gro la phan bde 'byung ba'i gzhi:__bshad sgrub bstan pa yun ring gnas pa dang :__'od gsal snying po'i lam la zhugs pa rnams:__zag bcas 'od skur 'grub pa'i phrin las mdzod:__phyi ru snang srid klong lnga sprul pa'i zhing :__nang ltar mi shigs lhan skyes bde ba che:__gzhan du bskyed rdzogs zung 'jug chen po'i dbyings:__he ru kaHdpal go 'phang myur 'grub mdzod:__mdor na yid la smon pa'i don rnams kun:__bum pa bzang dang dpag bsam nor bu ltar:__dbang drag zhi bar rol pa'i phrin las kyis:__thogs med myur ba nyid du 'grub par mdzod:__rjes rim gzhan dang ma 'brel na/__mchod bstod nongs bshags brtan bzhugs bsngo smon shis brjod bcas mthar dbyung bas dge legs su bya'o/__/zhes pa'ang phyi rgyal pha ran se'i bye brag shan+ti'i sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying thig gi sgrub sdai kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni au Di ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information