JKW-KABAB-17-TSA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-17-TSA-008
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་འོད་གསལ་མཆོག་སྟེར།
|fulltitle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi 'pho ba'i ngag 'don 'od gsal mchog ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi 'pho ba'i ngag 'don 'od gsal mchog ster''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 83-88. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Transference of Consciousness - 'pho ba, Liturgy - ngag 'don
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=rjes dran - Recollection
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=83-88
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་པདྨ་ཐར་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang lam 'di la mchog tu dad cing mos pa'i pad+ma thar lam nas bskul ngor khrid yig thig le gsang rdzogs kyi dgongs pa bzhin sngags ban rgan po theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis ngag 'don snying por dril te bris pa don dang ldan par gyur cig__/mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-008.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-008.pdf
}}
}}
Line 21: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་འོད་གསལ་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།  ན་མོ་གུ་རུཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ།  འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་བ་བར་དོ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོང་ངེས་པར་བྱས་ན་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲོལ་ཚད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས།  ད་ལྟ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས།  ལུས་གནད་བསྲངས།  སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས།  འཕོ་བ་དངོས་ནི།  ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང༌།  ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ།  གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྙུག་ཙམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་གྱི་སྦུབས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འབར་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ།  སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་གཏད།  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་བཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བར་དོའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཚང་བའི་མཐར།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན།  །གཞི་ལམ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །དེས་ཀྱང་མ་གྲོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས།  །རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ།  བུམ་ཅན་དང་བར་རླུང་གང་རུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ྄་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་སླར་ཡང་རླུང་སེམས་དེར་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་དང༌།  ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ།  དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲི་ལེ་ལྕི་ཏིག་གིས་གནས་པ་ལ།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་བབ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་གི་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ཚེ་གེགས་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌།  །ཀློང་སྙིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བརྩོན་པས་མགོ་བོ་ལྕི་ཐིང་གིས་ན་བ་དང༌།  ཚངས་བུག་བརྡོལ་ཏེ་ཀུ་ཤ་ཟུག་པས།  ཆུ་སེར་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་སྦྱངས།  རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱ།  ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང༌།  དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲེང་བར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པ་དང་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས།  སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབས་པར་སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར།  འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ  །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་པདྨ་ཐར་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅།  ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་འོད་གསལ་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།   
ན་མོ་གུ་རུཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ།  འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་བ་བར་དོ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོང་ངེས་པར་བྱས་ན་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲོལ་ཚད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས།  ད་ལྟ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས།  ལུས་གནད་བསྲངས།  སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས།  འཕོ་བ་དངོས་ནི།  ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང༌།  ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ།  གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྙུག་ཙམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་གྱི་སྦུབས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འབར་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ།  སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་གཏད།  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་བཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བར་དོའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཚང་བའི་མཐར།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན།  །གཞི་ལམ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  །དེས་ཀྱང་མ་གྲོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས།  །རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ།  བུམ་ཅན་དང་བར་རླུང་གང་རུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ྄་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་སླར་ཡང་རླུང་སེམས་དེར་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་དང༌།  ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ།  དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲི་ལེ་ལྕི་ཏིག་གིས་གནས་པ་ལ།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་བབ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་གི་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ཚེ་གེགས་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌།  །ཀློང་སྙིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བརྩོན་པས་མགོ་བོ་ལྕི་ཐིང་གིས་ན་བ་དང༌།  ཚངས་བུག་བརྡོལ་ཏེ་ཀུ་ཤ་ཟུག་པས།  ཆུ་སེར་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་སྦྱངས།  རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱ།  ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང༌།  དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲེང་བར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པ་དང་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས།  སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབས་པར་སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར།  འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ  །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་པདྨ་ཐར་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Wylie title lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi 'pho ba'i ngag 'don 'od gsal mchog ster JKW-KABAB-17-TSA-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 17, Text 8, Pages 83-88 (Folios 1a to 3b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi 'pho ba'i ngag 'don 'od gsal mchog ster. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 17: 83-88. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Transference of Consciousness - 'pho ba  ·  Liturgy - ngag 'don
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-17-TSA-Karchag
Colophon

།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་པདྨ་ཐར་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang lam 'di la mchog tu dad cing mos pa'i pad+ma thar lam nas bskul ngor khrid yig thig le gsang rdzogs kyi dgongs pa bzhin sngags ban rgan po theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis ngag 'don snying por dril te bris pa don dang ldan par gyur cig__/mang+ga laM/

[edit]
༄༅། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་འོད་གསལ་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།

ན་མོ་གུ་རུཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ། འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་བ་བར་དོ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོང་ངེས་པར་བྱས་ན་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲོལ་ཚད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས། ད་ལྟ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། ལུས་གནད་བསྲངས། སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། འཕོ་བ་དངོས་ནི། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང༌། ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྙུག་ཙམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་གྱི་སྦུབས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འབར་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་གཏད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་བཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བར་དོའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ཚང་བའི་མཐར། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གཞི་ལམ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དེས་ཀྱང་མ་གྲོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ། བུམ་ཅན་དང་བར་རླུང་གང་རུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ྄་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་སླར་ཡང་རླུང་སེམས་དེར་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཡང་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲི་ལེ་ལྕི་ཏིག་གིས་གནས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་བབ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་གི་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་ཚེ་གེགས་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །ཀློང་སྙིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བརྩོན་པས་མགོ་བོ་ལྕི་ཐིང་གིས་ན་བ་དང༌། ཚངས་བུག་བརྡོལ་ཏེ་ཀུ་ཤ་ཟུག་པས། ཆུ་སེར་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་སྦྱངས། རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱ། ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲེང་བར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པ་དང་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབས་པར་སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར། འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པའི་པདྨ་ཐར་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi 'pho ba'i ngag 'don 'od gsal mchog ster bzhugs//___na mo gu rudz+nyA na kA ya ye/__'od gsal theg pa mchog gi lam gyis tshe 'di la ma grol na 'chi ba bar do rlung sems gong 'pho'i man ngag ji ltar nyams su len tshul ni/__rten gyi gang zag gis da lta'i skabs su 'byong nges par byas na dgos pa'i dus su las la sbyar bas grol tshad mngon sum du 'gyur bas/__da lta rtags thon du sbyang ba gal che ba'i phyir/__bde ba'i stan la 'khod nas/__lus gnad bsrangs/__sems lhod kyis klod la sngon 'gro ye shes gsang rdzogs dmigs sgom rdo rus 'phrod par nyams su blangs rjes/__'pho ba dngos ni/__ka dag gi ngang las seng ge dang pad+ma nyi ma'i khri'i steng du rang nyid gnyug ma'i lha dang dbyer med pa'i ngo bo seng he shwa ra rnal 'byor spyod pa khro 'dzum sgeg pa'i nyams can kha dog dmar smug mnyam gzhag dang skyil krung can dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__sku lus kyi cha thams cad rtsa gsum rgyal ba rab 'byams til gong kha phye ba lta bus gang ba/__ba spu'i khung bu thams cad nas rdo rje ye shes kyi me khro chung gi tshogs dang bcas pa 'phro bas bdud dang bar du gcod pa thams cad sreg par mdzad pa 'khor du brgyud gsum gyi bla ma dang dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba/__smin mtshams su chos 'byung dkar po rtsa ba phra ba dbu ma la zug cing*/__kha gdengs g.yel ba'i zur gcig gyen du bstan pa'i nang du bde chen thig le dga' ba 'khyil ba dkar po 'od 'bar ba/__g.yon bskor du drag tu 'khor ba'i stong chen sgrib thogs dang bral ba'i dbus drang por rtsa dbu ma dwangs gsal mda' snyug tsam par spyi bo nas gsang gnas bar drang thal ler gnas pa'i snying ga'i thad kyi nang du rlung sems thams cad lhag med du 'dus pa'i ngo bor thig le 'od lnga'i mdangs can gyi sbubs su a dkar po sran ma tsam gyis mtshan pa 'od 'bar ba chung ngu zhig bsgoms la/__sems zin zin du gtad/__nam mkha'i dbyings thams cad rang bzhin sprul pa'i zhing mchog lnga dur khrod chen po me ri 'bar ba dang bcas pas yongs su khyab pa'i rang gi spyi bor 'ja' 'od kyi klong du rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i seng he shwa ra rnal 'byor spyod pa khro 'dzum sgeg pa'i nyams can kha dog dmar smug mnyam bzhag dang skyil krung can/__dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__sku lus kyi cha thams cad rtsa gsum rgyal ba rab 'byams til gong kha phye ba lta bus gang ba/__ba spu'i khung bu thams cad nas rdo rje ye shes kyi me khro chung gi tshogs dang bcas pa 'phro bas bdud dang bar du gcod pa thams cad sreg par mdzad pa 'khor du brgyud gsum gyi bla ma dang*/__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba dgyes ye re bar do'i lam sna 'dren pa'i ded dpon chen po 'od sku'i rnam par mngon sum du bzhugs pa gsal btab la/__brgyud 'debs tshang ba'i mthar/__gal te tshe 'dir grol bar ma gyur na/__/gzhi lam 'od gsal ma bu gcig tu 'dres/__/des kyang ma grol mos gus gdung shugs kyis/__/rlung sems gong 'pho lam gyis grol bar shog__/ces sbyar ba lan gsum gyis bdag kyang bla ma'i thugs bde chen 'od gsal kyi klong du skad cig gis drang du gsol snyam du mos gus gdung shugs drag pos gsol ba phur tshugs su btab/__bum can dang bar rlung gang rung bzung ste snying gi a la sems rtse gcig tu bsdus te ngag gam yid kyis phaTa? bdun brjod pas spyi bor tshangs pa'i bu ga nas thon spyi bo'i lce btsun chen po'i thugs kar thim par bsams la mnyam par bzhag__/slar thig le a dang bcas pa thugs ka nas mar bab tshangs bug nas snying gar 'khod par dmigs la slar yang rlung sems der bsdus te 'phang ba sogs 'gro ldog spel ma lan nyer gcig tsam bya/__yang gsol 'debs lan gsum dang*/__thig le a dang bcas pa 'gro ldog byed pa'i dmigs pa rtse gcig tu bya/__de lta bu lan gsum bya/__thun 'jog khar thig le a dang bcas pa snying gar bde phri le lci tig gis gnas pa la/__bla ma'i sku las bdud rtsi rgyun bab dbu ma'i nang thams cad khengs/__bla ma tshangs bug gi khar byon rdo rje rgya gram haM yig gi mtshan par gyur pas bkag par mos la 'bru gsum rlung dang sbyar ba'i rdor bzlas byas pas tshe gegs zhi ba'i rten 'brel dang*/__/klong snying gzhi lam 'bras bu'i smon lam sogs kyis mtshams sbyor bya/__de ltar zhag bdun sogs brtson pas mgo bo lci thing gis na ba dang*/__tshangs bug brdol te ku sha zug pas/__chu ser brdol ba sogs rtags ma thon bar sbyangs/__rgyun du dmigs pa ma brjed tsam bya/__nam zhig bzlog tu med pa'i 'chi ltas shar ba'i tshe las la sbyar bar bya ste/__'jig rten 'dir snang la chags zhen rtsa ba nas phyung*/__de'i phyogs su blo skad cig kyang mi 'phreng bar 'pho ba'i dmigs pa rtse gcig pas/__spyi bor bla ma bsgom pa sogs sngar sbyangs pa'i skabs ltar la zhing khams su 'gro ba'i brod pa dang sems spro sang nge ba byas nas/__spyi bo'i rgya gram bsal la tshangs bug ha re yod par bsam/__snying ga'i thig le bla ma'i thugs kar bstims pa las mar mi 'bebs par slar snying gar thig le gsal btab la yang nas yang du sbar/__'pho bar nye ba na bla ma je mthor gshegs nas yal te 'pho bya 'pho byed bral ba'i ka dag gi dbyings dang rig pa bsres la bzhag go__/des kyang bar do'i 'od gsal ngos zin cing gzhon nu bum skur byang chub par 'gyur ro/__/ces pa'ang lam 'di la mchog tu dad cing mos pa'i pad+ma thar lam nas bskul ngor khrid yig thig le gsang rdzogs kyi dgongs pa bzhin sngags ban rgan po theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis ngag 'don snying por dril te bris pa don dang ldan par gyur cig__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information