JKW-KABUM-17-TSA-002-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ།
|fulltitle=srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 147-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=017
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཙ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=147-157
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=zhes srog rlung gi bcos thabs snying por dril ba phan bde'i do shal zhes bya ba 'di yang khyab bdag dpal ldan bla ma'i bka' stsal gyis yang yang bskul bar brten nas kun rmongs 'jigs med mkhyen brtses myur du sbyar ba dzA yan+tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གསོ་བ་རིག་པའི་སྐོར།  སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ།
{{TibP|༄༅།  །སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
༄༅།  །སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
 
ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ། མཚན་སྙན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བཞུ་བའི་རྒྱུན།  །ཐོས་འཛིན་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་གིས་བཏུད་པས།  །དུག་གསུམ་གདུང་བ་རིང་བཅིལ་ཕན་དང་བདེའི།  །ལང་ཚོ་གསར་དུ་བཞད་དེས་ཤིས་པར་སྐྱོངས།  །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་ཚུལ་དང་།  །བཅོས་ཐབས་རྗེས་གཅོད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟན།  །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས།  །བསྐྱེད་པའི་རླུང་ནད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཉིད།  །སློང་རྐྱེན་མྱ་ངན་སེམས་ལས་མི་སྙན་གཏམ།  །མཚན་གཉིད་མེད་དང་འཇིགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས།  །ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་།  །ཁྱད་པར་འབྱུང་གདོན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་མངོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།  །རྟགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཞིང་རྐྱལ་བ་ལ།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་འགྱུར་ལྡོག་མང་།  །ཆུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར་པའི་མདངས།  །སྒྲ་བཅས་སྦུ་བ་མྱུར་ཡལ་ཁྱད་པར་དུ།  །དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྲན་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་།  །དྲི་བ་ཟས་རྩུབ་སྨྱུང་དང་གཏམ་གྱིས་སློང་།  །ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་འཇིགས་སྐྲག་འཆར།  །གཉིད་ཆུང་ལུས་འདར་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་།  །དབུགས་སྡུད་འབྱིན་པར་དཀའ་ཞིང་རྔུལ་མང་འབྱུང་།  །བཅོས་ཐབས་སྨ༷ན་སྔག༷ས་ཟ༷ས་སྤྱོད༷་རྣམ་པ་བཞི།  །དང༷་པོ༷་སྒ་སྐྱ་ཛཱ་ཏི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །གོ་སྙོད་ལི་ཤི་ཤིང་ཀུན་པི་པི་ལིང་།  །རུས་བཅུད་རྣམ་གསུམ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཉིད།  །གར་ཆང་གདུས་ཐང་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་སུ།  །རིམ་པར་ཆ་བསྐྱེད་བཏང་ལ་རྔུལ་མང་དབྱུང་།  །ཡང་ན་སྒ་དང་ཤིང་ཀུན་གསང་བའི་སྨན།  །གདུས་ཐང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་རླུང་དུས་བསྟེན།  །དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ཨ་གར་དང་།  །ཛྭ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཅུ་གང་སྤོས་དཀར་དང་།  །རུ་རྟ་ཨ་རུ་སྦྱར་བ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་གར་བརྒྱད་པ།  བརྒྱད་པ་ཡིན།  །དེ་སྟེང་ལི་ཤི་ཤ་ཆེན་ཤིང་ཀུན་བསྣན།  །སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག་ཞེས་གྲགས་ནུ་འགྱིང་དང་།  །སྙིང་ག་རྩིབས་ལོགས་གཟེར་ཆེན་དབུགས་མི་ཐོན།  །དེ་སོགས་སྟོད་གཟེར་སྨྱོ་ལྐུག་ནད་ལ་བསྔགས།  །ཡང་ན་ཙན་དན་གི་ཝཾ་ལི་ཤི་དང་།  །བསེ་ཡབ་གུར་གུམ་མ་ནུ་རི་བོང་སྙིང་།  །བསེ་རུ་ཉ་ཕྱིས་ཀོ་བྱི་འབྲི་ཏ་དང་།  །སྐྱུ་རུ་བསྣན་པའི་ཉི་ཤུའི་སྦྱོར་བ་འདིའི།  །རླུང་ཁྲག་འཐབ་དང་གཟའ་ནད་རྩ་དཀར་རིགས།  །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཞུགས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་།  །ཡན་ལག་རེངས་དང་ཞ་སྦྲིད་གཟེར་བ་སོགས།  །གསོ་དཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཆེ་ཨ་གར་སྙིང་ཞོ་ཤ  །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཛཱ་ཏི་སྲོ་ལོ་དཀར།  །ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན།  སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་ཨར་བརྒྱད་ཟེར།  །གཞན་ཡང་ཀོ་བྱི་རུ་རྟ་ཨ་གར་ནག  །ཅུ་གང་གུ་གུམ་གསེར་མདོག་སྤོས་དཀར་སྦྱར།  །བདུན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་ངན་སྟོད་རྒྱས་དང་།  །དབུགས་འཐུམ་འགྲམ་འཁྲུགས་སྟོད་གཟེར་ནད་ལ་བསྔགས།  །ཡང་ན་ཀོ་བྱི་གསེར་མདོག་ཨ་གར་ནག  །ཅུ་གང་རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་ཛཱ་ཏི་སྦྱར།  །ཆང་གིས་ཕུལ་བཏང་དཔུང་མིག་སྒྲོག་རུས་གཟེར།  །ངན་ཁྲག་སྟོད་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ་སེལ།  །དེ་སྟེང་གཟེར་འཇོམས་སྙིང་ཞོ་སྒང་ཐོག་འབྲུ།  །ཏོང་ཀུན་ཤ་ཆེན་ལི་ཤི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པའི་བཅོ་ལྔ་པས།  །སྙིང་རླུང་གཉིད་ཆེ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་།  །མགོ་གཟེར་གཟའ་ནད་སྙིང་ལ་བབ་པའང་སེལ།  །ཛཱ་ཏི་ཨ་རུ་སྤོས་དཀར་ཨ་གར་ནག  །གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གཉིས།  །བར་སྐྱུར་སྙིང་ཞོ་གོ་སྙོད་ལི་ག་དུར།  །སེང་ལྡེང་སྒོག་སྐྱ་ནུས་བསྲེགས་ཕྱེ་མ་ནི།  །དགོངས་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་།  །སྙིང་སྲོག་གཟེར་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ།  །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ལུགས།  །ལི་ཤི་ཛཱ་ཏི་གུ་གུལ་ཨ་གར་ནག  །སྙིང་ཞོ་རུ་རྟ་གེ་སར་སྤོས་དཀར་དང་།  །ཅུ་གང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་ཙནྡན་དམར།  །ཤ་ཆེན་ལན་ཚྭ་སྒ་སྐྱ་པི་པི་ལིང་།  །ཤང་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག་འདི།  །སྲོག་རླུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །གྲིབ་གདོན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས།  །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པ་བསྔགས།  །གུ་གུལ་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཙན་དན་གཉིས།  །ཛཱ་ཏི་ཨར་ནག་སྤོས་དཀར་གེ་སར་གསུམ།  །ཅུ་གུར་རུ་རྟ་གི་ཝཾ་གླ་རྩི་དང་།  །འབྲས་གསུམ་གསང་སྨན་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས།  །སྙིང་ཚད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་ཚོགས་སྦྱོར་སྡེ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ནས་བྱུང་།  ཀུན་སེལ།  །ཁྱད་པར་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ནི།  སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར།  མཁལ་ཞོ་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་།  །ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སྙིང་ཞོ་ཚ་བ་གསུམ།  །སྨན་ཆེན་འབྲི་ཚིལ་ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་སྦྱར།  །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་གྲི་སྙིང་སོགས།  །སྙིང་སྣ་གང་འཛོམ་ཁ་ཚར་ལེགས་གདབ་སྟེ།  །བུར་སྨུག་སྦྱར་བ་རིལ་བུ་སྲན་ཙམ་དྲིལ།  །ན་ཚོད་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་ཐོ་རངས།  །ཤ་མར་བུར་རྙིང་ཆང་རྒན་གདུས་པས་དབུལ། །ཕན་ཡོན་རླུང་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །སྲོག་རྩར་རླུང་ཞུགས་སྙིང་འཕྱོས་ཡིད་མི་བདེ།  །འཕྱོ་འདར་སྨྱོ་ལྐུགས་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་མཚུངས།  །ཨ་རུ་ཤ་ཆེན་ཚི་གུ་སྤངས་པ་བཞི།  །དེ་དང་ལྗིད་མཉམ་ཤུ་དག་པི་པི་ལིང་།  །ལི་ཤི་རུ་རྟ་ཁ་རུ་ཚ་བཅས་པ།  །ཀུན་མཉམ་བི་ཥའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན་དང་།  །མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྨན།  །གཙོ་བོའི་ལྗིད་མཉམ་ལོ་བརྒྱད་ཨེ་ཀྲོ་ཡིས།  །འདམ་བཏགས་བུར་སྨུག་གིས་གདུས་རིལ་བུར་དྲིལ།  །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་བསྟེན།  །སྙིང་སྲོག་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ།  །སྨྱོ་འབོག་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན།  །ཁྱད་པར་གསང་སྨན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ལ།  །དངུལ་ཆུ་ཛཱ་ཏི་མུ་ཟི་བསྣན་པ་ཉིད།  །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་འདམ་བཏགས་བྱ།  །དེ་སྟེང་བཙན་དུག་ཤིང་ཀུན་གེ་སར་དང་།  །ཞོ་ཤ་རི་བོང་ཏེ་ལོ་གཡག་རྒོད་སྙིང་།  །ཡུངས་ཀར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར།  །རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་སྒང་ཐོག་ཨ་གར་ནག  །ཚེར་སྔོན་གུལ་ནག་ཀོ་བྱི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །མངལ་ཁྲག་ནུས་ལྡན་རྣམ་སྣང་བཅས་པ་ཡིས།  །སྦྱོར་བ་ཉེར་ལྔའི་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་སྦྱར།  །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་ལན་འགའི་བར་དུ་བཏང་།  །འདིས་ནི་གདོན་བྱེར་བགེགས་འདུལ་སྲོག་རླུང་འཇོམས།  །ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཕེབས།  །གཉིད་ཡེར་འགུག་ཅིང་ཁྲག་གིས་གཟེར་སྟོབས་འབྲི།  །ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཀུན་འཇོམས།  །སྙན་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ  །ཡང་ན་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ  །ཤིང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་སུག་སྨེལ་རྣམས།  །ཐུན་རེ་ལང་ཐང་རྩེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དང་།  །ཤ་ཆེན་མཐེབ་ཙམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི།  །ནུ་ཞོས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་ཆང་གིས་ཕུལ།  །འདིས་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ནད་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས།  །ཁྱུང་སྟེང་གསང་སྨན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་བཅས།  །སྦྱོར་བའི་རིལ་བུ་གསང་ཏེ་གཏོང་བ་ཡི།  །གདོན་སྟོབས་ཆེ་དང་གསོ་དཀའི་རིགས་ཀུན་སེལ།  །སྙིང་ཞོའི་སྨན་མར་ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ནི།  །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མམ་མ་འབྱོར་བཅུ་ཕྲག་ལྔ།  །ཆུ་བྲེ་གསུམ་ལ་བྲེ་གང་བར་དུ་གདུས།  །དྭང་མ་ལེགས་བཞུར་འབྲིའོ་ཕུལ་དོ་དང་།  །མར་སྲང་བདུན་ཕྲག་རུས་སྣ་གདུས་པ་ཡིས།  །ཁུ་བ་ཕུལ་གང་བུ་རམ་སྲང་དགུ་བཅས།  །བཏབ་དཀྲུག་གར་སླ་ཞོ་ཙམ་སོང་བའི་དུས།  །སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་སྒོག་སྐྱའི་ཐལ་བ་གསུམ།  །ཤིང་ཀུན་ཏང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་གསུམ།  །བི་ཥ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་ཚེར་སྔོན་གསུམ།  །དབང་པོ་ལག་པ་ཤུག་ཚེར་ཀོ་བྱི་གསུམ།  །པི་པི་ལིང་དང་ཕོ་རིལ་བཅའ་སྒ་གསུམ།  །གོ་སྙོད་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ།  །སྦྱར་བའི་གྱད་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ།  །གོང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐོ་རངས་དུས་སུ་བསྟེན།  །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་སླེབས་ཆོག་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཛཱ་ཏིའི་སྨན་མར་ཨ་རུའི་ཁུ་བ་ཉིད།  །ལེགས་པར་བཞུར་ཏེ་འབྲི་མར་འོ་མ་བསྲེ།  །དེ་སྟེང་སྣ་མའི་འབྲས་བུ་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཤིང་ཀུན་སྦྱར་བའི་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་གདབ།  །ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་ནད་སེལ་བཅུད་ལེན་འགྱུར།  །གཞན་ཡང་གས༷ང་སྔག༷ས་འབྲུ་བཅུ་ཛྙྷྣྙྷྙྣྙྶ་བསྲེག་ཐལ་ལ།  །གུ་རྒུམ་གི་ཝཾ་གྲི་ཤ་སྦྱར་བ་ཉིད།  །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་།  །ཡང་ན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨྐྸྴྶབརྩེགས་མ་བྲིས།  །སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་རྫས་ཀྱི་བྱུག  །གྲི་ཤ་བི་ཥས་དྲིལ་ལ་བདུན་བདུན་བཟའ། །དེ་བཞིན་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་འདི།  སྷྣྷྙྣ  །གོང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་།  །སྲོག་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད།  །ཁ༷་ཟ༷ས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ཞིང་བསིལ་བ་སྤངས།  །སྤྱོད་ལམ་གོས་དྲོ་བག་ཕེབས་དལ་བར་སྡོད།  །མི་སྙན་ཚིག་སྤངས་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྟེན།  །རྗེས་སུ་སྭེ་འབྲུ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང་།  །སུག་སྨེལ་གུ་རྒུམ་ཕྱེ་མས་མེ་དྲོད་གསོ།      །ཡང་ན་གོང་གི་སྲོག་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྣན་ཡང་ཆོག་བརྒྱད་པའི་སྟེང་།  །གསང་སྨན་ཁ་ཚར་བསྣན་པ་དག་ཀྱང་བསྔགས།  །ཁྱད་པར་དྲུག་བདུན་བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས།  །བྱ་རོག་མིག་ཚིགས་པ་དང་ཨན་སྟོང་དང་པོ་སོགས།  །རླུང་གསང་སྤྱི་དང་སྙིང་སྲོག་གཟེར་ཆེ་ན།  །ནུ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱིར་ཚོན་གང་ལ་བསྲེག  །ཡང་ན་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་རྣམས་བུམ་པས་དྲངས།  །ཁྲག་མཁྲིས་རྟགས་ཡོད་སྣོད་ཀ་ཅུང་ཟད་གཏར།  །གཞན་ཡང་མགོ་བོ་གཟེར་ན་སྡུད་སྒོ་བཞིར།  །གསེར་གྱི་ཏེལ་པས་སྲུང་སོགས་རིག་མདས་བསྣུན།  །ནད་གཞན་འདྲེས་ན་དེ་ཡི་ཁ་འཛིན་དང་།  སྦྲགས་ཏེ་གོང་གི་ཞི་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་སྦྱར།  །དེ་ཡི་གདུག་པ་སྲོག་རླུང་དག་ལས་གྲོལ།  །གཞན་ཡང་སྙིང་འཕྱོས་ནད་ལ་རྒྱུ་ད༷ང་ནི།  །བརྟག༷་ཚུལ༷་བཅོ༷ས་ཐབ༷ས་རྗེ༷ས་གཅོ༷ད་རྣམ་པ་བཞི།  །རྒྱུ༷་ནི༷་སེམས་འཁྲུགས་མྱ་ངན་ཡིད་མི་བདེ།  །ལྟོ་དང་གཉིད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲགས་པོས་བསྐྱེད།  །དེ༷་རྟག༷ས་མགོ་ན་བརྗེད་ངས་རྟག་ཏུ་ཆེ།  །ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་དོན་མེད་སྙིང་མི་དགའ།  །རེས་འགའ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན།  །རེས་འགའ་མ་དྲིས་པ་ཡང་མུ་ཅོར་སྨྲ།  །མི་སྙན་ཚིག་གིས་དངངས་དང་ཤུ་ཡིས་འདེབས།  །དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟུག  །ཚབ་ཆེ་ལུས་ཀུན་གཟེར་ནས་དྲན་མེད་བརྒྱལ།  །མ་བཅོས་སྙིང་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད།  །བཅོ༷ས་ཐ༷བས་དང་པོ་འབྲས་གསུམ་མ་ནུ་བཞི།  །ཤ་ཆེན་ཀོ་བྱི་བསྣན་པའི་གདུས་ཐང་བཏང་།  །དེ་རྗེས་ཨ་གར་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དང་།  །ལི་ཤི་གོ་སྙོད་གྲི་ཤ་གསང་བའི་སྨན།  །ཏང་ཀུན་བུ་རམ་རྟར་སྦྱར་མྱོས་ཁུས་ཕུལ།  །ཡང་ན་ཨ་གར་བཟང་དྲུག་སྙིང་ཞོ་ཤ  །དྲི་ཆེན་སྤོས་དཀར་ནཱ་ག  །གེ་སར་ཁ་རུ་ཚྭ།  །རྒྱམ་ཚྭ་པི་ལིང་རུ་རྟ་གུལ་ནག་དང་།  །ཤིང་ཚ་གོ་ཡུ་ཤ་ཆེན་རི་བོང་སྙིང་།  །མ་ནུ་གོ་སྙོད་སྒྲོན་ཤིང་རྩི་བོ་ཤིང་ཀུན་ཆེ།  །གཡག་རྒོད་ཙིཏྟ་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ་པས།  །རླུང་ནད་སྤྱི་དང་སྙིང་འཕྱོའི་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཛཱ་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་མར་ལ།  །རུས་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་དེ་སྟེང་སྒ་སྐྱ་དང་།  །གོ་སྙོད་ཤིང་ཀུན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་བསྟེན།  །ཁྱད་པར་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  །སྨྱོ་འཆལ་ཆེ་ན་བཙན་དུག་ཨ་རུ་ར།  །སྦྱར་བའི་མར་ལ་བཟང་དྲུག་ཨ་གར་ནག  །སྤོས་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་རི་བོང་སྙིང་།  །ཁ་ཚར་གདབ་པའི་སྨན་མར་ཚད་ལྡན་བཟའ།  །ཟ༷ས་དང་སྤྱོད༷་ལམ་སྲོག་རླུང་སྐབས་དང་མཐུན།  །རྗེས་གཅོད་དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་དང་ནི།  །ཨན་སྟོང་བསྲེག་ལ་ཙཀྲ་ཚད་ལྡན་གདགས།  །དེས་ནི་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར།  །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོངས་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་དེས།  །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཚ་གདུང་བསལ་ཕྱིར་བསྔོ།  །ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།།  །། ༈}}
།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ། མཚན་སྙན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བཞུ་བའི་རྒྱུན།  །ཐོས་འཛིན་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་གིས་བཏུད་པས།  །དུག་གསུམ་གདུང་བ་རིང་བཅིལ་ཕན་དང་བདེའི།  །ལང་ཚོ་གསར་དུ་བཞད་དེས་ཤིས་པར་སྐྱོངས།  །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་ཚུལ་དང་།  །བཅོས་ཐབས་རྗེས་གཅོད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟན།  །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས།  །བསྐྱེད་པའི་རླུང་ནད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཉིད།  །སློང་རྐྱེན་མྱ་ངན་སེམས་ལས་མི་སྙན་གཏམ།  །མཚན་གཉིད་མེད་དང་འཇིགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས།  །ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་།  །ཁྱད་པར་འབྱུང་གདོན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་མངོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།  །རྟགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཞིང་རྐྱལ་བ་ལ།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་འགྱུར་ལྡོག་མང་།  །ཆུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར་པའི་མདངས།  །སྒྲ་བཅས་སྦུ་བ་མྱུར་ཡལ་ཁྱད་པར་དུ།  །དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྲན་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་།  །དྲི་བ་ཟས་རྩུབ་སྨྱུང་དང་གཏམ་གྱིས་སློང་།  །ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་འཇིགས་སྐྲག་འཆར།  །གཉིད་ཆུང་ལུས་འདར་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་།  །དབུགས་སྡུད་འབྱིན་པར་དཀའ་ཞིང་རྔུལ་མང་འབྱུང་།  །བཅོས་ཐབས་སྨ༷ན་སྔག༷ས་ཟ༷ས་སྤྱོད༷་རྣམ་པ་བཞི།  །དང༷་པོ༷་སྒ་སྐྱ་ཛཱ་ཏི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །གོ་སྙོད་ལི་ཤི་ཤིང་ཀུན་པི་པི་ལིང་།  །རུས་བཅུད་རྣམ་གསུམ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཉིད།  །གར་ཆང་གདུས་ཐང་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་སུ།  །རིམ་པར་ཆ་བསྐྱེད་བཏང་ལ་རྔུལ་མང་དབྱུང་།  །ཡང་ན་སྒ་དང་ཤིང་ཀུན་གསང་བའི་སྨན།  །གདུས་ཐང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་རླུང་དུས་བསྟེན།  །དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ཨ་གར་དང་།  །ཛྭ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཅུ་གང་སྤོས་དཀར་དང་།  །རུ་རྟ་ཨ་རུ་སྦྱར་བ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་གར་བརྒྱད་པ།  བརྒྱད་པ་ཡིན།  །དེ་སྟེང་ལི་ཤི་ཤ་ཆེན་ཤིང་ཀུན་བསྣན།  །སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག་ཞེས་གྲགས་ནུ་འགྱིང་དང་།  །སྙིང་ག་རྩིབས་ལོགས་གཟེར་ཆེན་དབུགས་མི་ཐོན།  །དེ་སོགས་སྟོད་གཟེར་སྨྱོ་ལྐུག་ནད་ལ་བསྔགས།  །ཡང་ན་ཙན་དན་གི་ཝཾ་ལི་ཤི་དང་།  །བསེ་ཡབ་གུར་གུམ་མ་ནུ་རི་བོང་སྙིང་།  །བསེ་རུ་ཉ་ཕྱིས་ཀོ་བྱི་འབྲི་ཏ་དང་།  །སྐྱུ་རུ་བསྣན་པའི་ཉི་ཤུའི་སྦྱོར་བ་འདིའི།  །རླུང་ཁྲག་འཐབ་དང་གཟའ་ནད་རྩ་དཀར་རིགས།  །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཞུགས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་།  །ཡན་ལག་རེངས་དང་ཞ་སྦྲིད་གཟེར་བ་སོགས།  །གསོ་དཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཆེ་ཨ་གར་སྙིང་ཞོ་ཤ  །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཛཱ་ཏི་སྲོ་ལོ་དཀར།  །ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན།  སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་ཨར་བརྒྱད་ཟེར།  །གཞན་ཡང་ཀོ་བྱི་རུ་རྟ་ཨ་གར་ནག  །ཅུ་གང་གུ་གུམ་གསེར་མདོག་སྤོས་དཀར་སྦྱར།  །བདུན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་ངན་སྟོད་རྒྱས་དང་།  །དབུགས་འཐུམ་འགྲམ་འཁྲུགས་སྟོད་གཟེར་ནད་ལ་བསྔགས།  །ཡང་ན་ཀོ་བྱི་གསེར་མདོག་ཨ་གར་ནག  །ཅུ་གང་རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་ཛཱ་ཏི་སྦྱར།  །ཆང་གིས་ཕུལ་བཏང་དཔུང་མིག་སྒྲོག་རུས་གཟེར།  །ངན་ཁྲག་སྟོད་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ་སེལ།  །དེ་སྟེང་གཟེར་འཇོམས་སྙིང་ཞོ་སྒང་ཐོག་འབྲུ།  །ཏོང་ཀུན་ཤ་ཆེན་ལི་ཤི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པའི་བཅོ་ལྔ་པས།  །སྙིང་རླུང་གཉིད་ཆེ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་།  །མགོ་གཟེར་གཟའ་ནད་སྙིང་ལ་བབ་པའང་སེལ།  །ཛཱ་ཏི་ཨ་རུ་སྤོས་དཀར་ཨ་གར་ནག  །གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གཉིས།  །བར་སྐྱུར་སྙིང་ཞོ་གོ་སྙོད་ལི་ག་དུར།  །སེང་ལྡེང་སྒོག་སྐྱ་ནུས་བསྲེགས་ཕྱེ་མ་ནི།  །དགོངས་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་།  །སྙིང་སྲོག་གཟེར་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ།  །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ལུགས།  །ལི་ཤི་ཛཱ་ཏི་གུ་གུལ་ཨ་གར་ནག  །སྙིང་ཞོ་རུ་རྟ་གེ་སར་སྤོས་དཀར་དང་།  །ཅུ་གང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་ཙནྡན་དམར།  །ཤ་ཆེན་ལན་ཚྭ་སྒ་སྐྱ་པི་པི་ལིང་།  །ཤང་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག་འདི།  །སྲོག་རླུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །གྲིབ་གདོན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས།  །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པ་བསྔགས།  །གུ་གུལ་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཙན་དན་གཉིས།  །ཛཱ་ཏི་ཨར་ནག་སྤོས་དཀར་གེ་སར་གསུམ།  །ཅུ་གུར་རུ་རྟ་གི་ཝཾ་གླ་རྩི་དང་།  །འབྲས་གསུམ་གསང་སྨན་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས།  །སྙིང་ཚད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་ཚོགས་སྦྱོར་སྡེ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ནས་བྱུང་།  ཀུན་སེལ།  །ཁྱད་པར་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ནི།  སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར།  མཁལ་ཞོ་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་།  །ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སྙིང་ཞོ་ཚ་བ་གསུམ།  །སྨན་ཆེན་འབྲི་ཚིལ་ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་སྦྱར།  །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་གྲི་སྙིང་སོགས།  །སྙིང་སྣ་གང་འཛོམ་ཁ་ཚར་ལེགས་གདབ་སྟེ།  །བུར་སྨུག་སྦྱར་བ་རིལ་བུ་སྲན་ཙམ་དྲིལ།  །ན་ཚོད་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་ཐོ་རངས།  །ཤ་མར་བུར་རྙིང་ཆང་རྒན་གདུས་པས་དབུལ། །ཕན་ཡོན་རླུང་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །སྲོག་རྩར་རླུང་ཞུགས་སྙིང་འཕྱོས་ཡིད་མི་བདེ།  །འཕྱོ་འདར་སྨྱོ་ལྐུགས་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་མཚུངས།  །ཨ་རུ་ཤ་ཆེན་ཚི་གུ་སྤངས་པ་བཞི།  །དེ་དང་ལྗིད་མཉམ་ཤུ་དག་པི་པི་ལིང་།  །ལི་ཤི་རུ་རྟ་ཁ་རུ་ཚ་བཅས་པ།  །ཀུན་མཉམ་བི་ཥའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན་དང་།  །མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྨན།  །གཙོ་བོའི་ལྗིད་མཉམ་ལོ་བརྒྱད་ཨེ་ཀྲོ་ཡིས།  །འདམ་བཏགས་བུར་སྨུག་གིས་གདུས་རིལ་བུར་དྲིལ།  །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་བསྟེན།  །སྙིང་སྲོག་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ།  །སྨྱོ་འབོག་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན།  །ཁྱད་པར་གསང་སྨན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ལ།  །དངུལ་ཆུ་ཛཱ་ཏི་མུ་ཟི་བསྣན་པ་ཉིད།  །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་འདམ་བཏགས་བྱ།  །དེ་སྟེང་བཙན་དུག་ཤིང་ཀུན་གེ་སར་དང་།  །ཞོ་ཤ་རི་བོང་ཏེ་ལོ་གཡག་རྒོད་སྙིང་།  །ཡུངས་ཀར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར།  །རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་སྒང་ཐོག་ཨ་གར་ནག  །ཚེར་སྔོན་གུལ་ནག་ཀོ་བྱི་ཁ་རུ་ཚྭ།  །མངལ་ཁྲག་ནུས་ལྡན་རྣམ་སྣང་བཅས་པ་ཡིས།  །སྦྱོར་བ་ཉེར་ལྔའི་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་སྦྱར།  །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་ལན་འགའི་བར་དུ་བཏང་།  །འདིས་ནི་གདོན་བྱེར་བགེགས་འདུལ་སྲོག་རླུང་འཇོམས།  །ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཕེབས།  །གཉིད་ཡེར་འགུག་ཅིང་ཁྲག་གིས་གཟེར་སྟོབས་འབྲི།  །ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཀུན་འཇོམས།  །སྙན་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ  །ཡང་ན་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ  །ཤིང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་སུག་སྨེལ་རྣམས།  །ཐུན་རེ་ལང་ཐང་རྩེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དང་།  །ཤ་ཆེན་མཐེབ་ཙམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི།  །ནུ་ཞོས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་ཆང་གིས་ཕུལ།  །འདིས་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ནད་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས།  །ཁྱུང་སྟེང་གསང་སྨན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་བཅས།  །སྦྱོར་བའི་རིལ་བུ་གསང་ཏེ་གཏོང་བ་ཡི།  །གདོན་སྟོབས་ཆེ་དང་གསོ་དཀའི་རིགས་ཀུན་སེལ།  །སྙིང་ཞོའི་སྨན་མར་ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ནི།  །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མམ་མ་འབྱོར་བཅུ་ཕྲག་ལྔ།  །ཆུ་བྲེ་གསུམ་ལ་བྲེ་གང་བར་དུ་གདུས།  །དྭང་མ་ལེགས་བཞུར་འབྲིའོ་ཕུལ་དོ་དང་།  །མར་སྲང་བདུན་ཕྲག་རུས་སྣ་གདུས་པ་ཡིས།  །ཁུ་བ་ཕུལ་གང་བུ་རམ་སྲང་དགུ་བཅས།  །བཏབ་དཀྲུག་གར་སླ་ཞོ་ཙམ་སོང་བའི་དུས།  །སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་སྒོག་སྐྱའི་ཐལ་བ་གསུམ།  །ཤིང་ཀུན་ཏང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་གསུམ།  །བི་ཥ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་ཚེར་སྔོན་གསུམ།  །དབང་པོ་ལག་པ་ཤུག་ཚེར་ཀོ་བྱི་གསུམ།  །པི་པི་ལིང་དང་ཕོ་རིལ་བཅའ་སྒ་གསུམ།  །གོ་སྙོད་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ།  །སྦྱར་བའི་གྱད་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ།  །གོང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐོ་རངས་དུས་སུ་བསྟེན།  །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་སླེབས་ཆོག་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཛཱ་ཏིའི་སྨན་མར་ཨ་རུའི་ཁུ་བ་ཉིད།  །ལེགས་པར་བཞུར་ཏེ་འབྲི་མར་འོ་མ་བསྲེ།  །དེ་སྟེང་སྣ་མའི་འབྲས་བུ་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཤིང་ཀུན་སྦྱར་བའི་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་གདབ།  །ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་ནད་སེལ་བཅུད་ལེན་འགྱུར།  །གཞན་ཡང་གས༷ང་སྔག༷ས་འབྲུ་བཅུ་ཛྙྷྣྙྷྙྣྙྶ་བསྲེག་ཐལ་ལ།  །གུ་རྒུམ་གི་ཝཾ་གྲི་ཤ་སྦྱར་བ་ཉིད།  །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་།  །ཡང་ན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨྐྸྴྶབརྩེགས་མ་བྲིས།  །སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་རྫས་ཀྱི་བྱུག  །གྲི་ཤ་བི་ཥས་དྲིལ་ལ་བདུན་བདུན་བཟའ། །དེ་བཞིན་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་འདི།  སྷྣྷྙྣ  །གོང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་།  །སྲོག་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད།  །ཁ༷་ཟ༷ས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ཞིང་བསིལ་བ་སྤངས།  །སྤྱོད་ལམ་གོས་དྲོ་བག་ཕེབས་དལ་བར་སྡོད།  །མི་སྙན་ཚིག་སྤངས་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྟེན།  །རྗེས་སུ་སྭེ་འབྲུ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང་།  །སུག་སྨེལ་གུ་རྒུམ་ཕྱེ་མས་མེ་དྲོད་གསོ།      །ཡང་ན་གོང་གི་སྲོག་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྣན་ཡང་ཆོག་བརྒྱད་པའི་སྟེང་།  །གསང་སྨན་ཁ་ཚར་བསྣན་པ་དག་ཀྱང་བསྔགས།  །ཁྱད་པར་དྲུག་བདུན་བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས།  །བྱ་རོག་མིག་ཚིགས་པ་དང་ཨན་སྟོང་དང་པོ་སོགས།  །རླུང་གསང་སྤྱི་དང་སྙིང་སྲོག་གཟེར་ཆེ་ན།  །ནུ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱིར་ཚོན་གང་ལ་བསྲེག  །ཡང་ན་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་རྣམས་བུམ་པས་དྲངས།  །ཁྲག་མཁྲིས་རྟགས་ཡོད་སྣོད་ཀ་ཅུང་ཟད་གཏར།  །གཞན་ཡང་མགོ་བོ་གཟེར་ན་སྡུད་སྒོ་བཞིར།  །གསེར་གྱི་ཏེལ་པས་སྲུང་སོགས་རིག་མདས་བསྣུན།  །ནད་གཞན་འདྲེས་ན་དེ་ཡི་ཁ་འཛིན་དང་།  སྦྲགས་ཏེ་གོང་གི་ཞི་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་སྦྱར།  །དེ་ཡི་གདུག་པ་སྲོག་རླུང་དག་ལས་གྲོལ།  །གཞན་ཡང་སྙིང་འཕྱོས་ནད་ལ་རྒྱུ་ད༷ང་ནི།  །བརྟག༷་ཚུལ༷་བཅོ༷ས་ཐབ༷ས་རྗེ༷ས་གཅོ༷ད་རྣམ་པ་བཞི།  །རྒྱུ༷་ནི༷་སེམས་འཁྲུགས་མྱ་ངན་ཡིད་མི་བདེ།  །ལྟོ་དང་གཉིད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲགས་པོས་བསྐྱེད།  །དེ༷་རྟག༷ས་མགོ་ན་བརྗེད་ངས་རྟག་ཏུ་ཆེ།  །ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་དོན་མེད་སྙིང་མི་དགའ།  །རེས་འགའ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན།  །རེས་འགའ་མ་དྲིས་པ་ཡང་མུ་ཅོར་སྨྲ།  །མི་སྙན་ཚིག་གིས་དངངས་དང་ཤུ་ཡིས་འདེབས།  །དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟུག  །ཚབ་ཆེ་ལུས་ཀུན་གཟེར་ནས་དྲན་མེད་བརྒྱལ།  །མ་བཅོས་སྙིང་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད།  །བཅོ༷ས་ཐ༷བས་དང་པོ་འབྲས་གསུམ་མ་ནུ་བཞི།  །ཤ་ཆེན་ཀོ་བྱི་བསྣན་པའི་གདུས་ཐང་བཏང་།  །དེ་རྗེས་ཨ་གར་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དང་།  །ལི་ཤི་གོ་སྙོད་གྲི་ཤ་གསང་བའི་སྨན།  །ཏང་ཀུན་བུ་རམ་རྟར་སྦྱར་མྱོས་ཁུས་ཕུལ།  །ཡང་ན་ཨ་གར་བཟང་དྲུག་སྙིང་ཞོ་ཤ  །དྲི་ཆེན་སྤོས་དཀར་ནཱ་ག  །གེ་སར་ཁ་རུ་ཚྭ།  །རྒྱམ་ཚྭ་པི་ལིང་རུ་རྟ་གུལ་ནག་དང་།  །ཤིང་ཚ་གོ་ཡུ་ཤ་ཆེན་རི་བོང་སྙིང་།  །མ་ནུ་གོ་སྙོད་སྒྲོན་ཤིང་རྩི་བོ་ཤིང་ཀུན་ཆེ།  །གཡག་རྒོད་ཙིཏྟ་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ་པས།  །རླུང་ནད་སྤྱི་དང་སྙིང་འཕྱོའི་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཛཱ་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་མར་ལ།  །རུས་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་དེ་སྟེང་སྒ་སྐྱ་དང་།  །གོ་སྙོད་ཤིང་ཀུན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་བསྟེན།  །ཁྱད་པར་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  །སྨྱོ་འཆལ་ཆེ་ན་བཙན་དུག་ཨ་རུ་ར།  །སྦྱར་བའི་མར་ལ་བཟང་དྲུག་ཨ་གར་ནག  །སྤོས་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་རི་བོང་སྙིང་།  །ཁ་ཚར་གདབ་པའི་སྨན་མར་ཚད་ལྡན་བཟའ།  །ཟ༷ས་དང་སྤྱོད༷་ལམ་སྲོག་རླུང་སྐབས་དང་མཐུན།  །རྗེས་གཅོད་དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་དང་ནི།  །ཨན་སྟོང་བསྲེག་ལ་ཙཀྲ་ཚད་ལྡན་གདགས།  །དེས་ནི་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར།  །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ལེགས་འོངས་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག  །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་དེས།  །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཚ་གདུང་བསལ་ཕྱིར་བསྔོ།  །ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།།  །། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 2, Text 1, Pages 147-157 (Folios 1a to 6a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 147-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicine Texts - gso ba rig pa
Colophon

།ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།།

zhes srog rlung gi bcos thabs snying por dril ba phan bde'i do shal zhes bya ba 'di yang khyab bdag dpal ldan bla ma'i bka' stsal gyis yang yang bskul bar brten nas kun rmongs 'jigs med mkhyen brtses myur du sbyar ba dzA yan+tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ། མཚན་སྙན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །ཐོས་འཛིན་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་གིས་བཏུད་པས། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་རིང་བཅིལ་ཕན་དང་བདེའི། །ལང་ཚོ་གསར་དུ་བཞད་དེས་ཤིས་པར་སྐྱོངས། །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་ཚུལ་དང་། །བཅོས་ཐབས་རྗེས་གཅོད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་རླུང་ནད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཉིད། །སློང་རྐྱེན་མྱ་ངན་སེམས་ལས་མི་སྙན་གཏམ། །མཚན་གཉིད་མེད་དང་འཇིགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས། །ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་འབྱུང་གདོན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་མངོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྟགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཞིང་རྐྱལ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །ཆུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར་པའི་མདངས། །སྒྲ་བཅས་སྦུ་བ་མྱུར་ཡལ་ཁྱད་པར་དུ། །དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྲན་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་། །དྲི་བ་ཟས་རྩུབ་སྨྱུང་དང་གཏམ་གྱིས་སློང་། །ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་འཇིགས་སྐྲག་འཆར། །གཉིད་ཆུང་ལུས་འདར་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་། །དབུགས་སྡུད་འབྱིན་པར་དཀའ་ཞིང་རྔུལ་མང་འབྱུང་། །བཅོས་ཐབས་སྨ༷ན་སྔག༷ས་ཟ༷ས་སྤྱོད༷་རྣམ་པ་བཞི། །དང༷་པོ༷་སྒ་སྐྱ་ཛཱ་ཏི་ཁ་རུ་ཚྭ། །གོ་སྙོད་ལི་ཤི་ཤིང་ཀུན་པི་པི་ལིང་། །རུས་བཅུད་རྣམ་གསུམ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཉིད། །གར་ཆང་གདུས་ཐང་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་སུ། །རིམ་པར་ཆ་བསྐྱེད་བཏང་ལ་རྔུལ་མང་དབྱུང་། །ཡང་ན་སྒ་དང་ཤིང་ཀུན་གསང་བའི་སྨན། །གདུས་ཐང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་རླུང་དུས་བསྟེན། །དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ཨ་གར་དང་། །ཛྭ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཅུ་གང་སྤོས་དཀར་དང་། །རུ་རྟ་ཨ་རུ་སྦྱར་བ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་གར་བརྒྱད་པ། བརྒྱད་པ་ཡིན། །དེ་སྟེང་ལི་ཤི་ཤ་ཆེན་ཤིང་ཀུན་བསྣན། །སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག་ཞེས་གྲགས་ནུ་འགྱིང་དང་། །སྙིང་ག་རྩིབས་ལོགས་གཟེར་ཆེན་དབུགས་མི་ཐོན། །དེ་སོགས་སྟོད་གཟེར་སྨྱོ་ལྐུག་ནད་ལ་བསྔགས། །ཡང་ན་ཙན་དན་གི་ཝཾ་ལི་ཤི་དང་། །བསེ་ཡབ་གུར་གུམ་མ་ནུ་རི་བོང་སྙིང་། །བསེ་རུ་ཉ་ཕྱིས་ཀོ་བྱི་འབྲི་ཏ་དང་། །སྐྱུ་རུ་བསྣན་པའི་ཉི་ཤུའི་སྦྱོར་བ་འདིའི། །རླུང་ཁྲག་འཐབ་དང་གཟའ་ནད་རྩ་དཀར་རིགས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཞུགས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཡན་ལག་རེངས་དང་ཞ་སྦྲིད་གཟེར་བ་སོགས། །གསོ་དཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཆེ་ཨ་གར་སྙིང་ཞོ་ཤ །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཛཱ་ཏི་སྲོ་ལོ་དཀར། །ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན། སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་ཨར་བརྒྱད་ཟེར། །གཞན་ཡང་ཀོ་བྱི་རུ་རྟ་ཨ་གར་ནག །ཅུ་གང་གུ་གུམ་གསེར་མདོག་སྤོས་དཀར་སྦྱར། །བདུན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་ངན་སྟོད་རྒྱས་དང་། །དབུགས་འཐུམ་འགྲམ་འཁྲུགས་སྟོད་གཟེར་ནད་ལ་བསྔགས། །ཡང་ན་ཀོ་བྱི་གསེར་མདོག་ཨ་གར་ནག །ཅུ་གང་རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་ཛཱ་ཏི་སྦྱར། །ཆང་གིས་ཕུལ་བཏང་དཔུང་མིག་སྒྲོག་རུས་གཟེར། །ངན་ཁྲག་སྟོད་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ་སེལ། །དེ་སྟེང་གཟེར་འཇོམས་སྙིང་ཞོ་སྒང་ཐོག་འབྲུ། །ཏོང་ཀུན་ཤ་ཆེན་ལི་ཤི་ཁ་རུ་ཚྭ། །རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པའི་བཅོ་ལྔ་པས། །སྙིང་རླུང་གཉིད་ཆེ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་། །མགོ་གཟེར་གཟའ་ནད་སྙིང་ལ་བབ་པའང་སེལ། །ཛཱ་ཏི་ཨ་རུ་སྤོས་དཀར་ཨ་གར་ནག །གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གཉིས། །བར་སྐྱུར་སྙིང་ཞོ་གོ་སྙོད་ལི་ག་དུར། །སེང་ལྡེང་སྒོག་སྐྱ་ནུས་བསྲེགས་ཕྱེ་མ་ནི། །དགོངས་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། །སྙིང་སྲོག་གཟེར་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ལུགས། །ལི་ཤི་ཛཱ་ཏི་གུ་གུལ་ཨ་གར་ནག །སྙིང་ཞོ་རུ་རྟ་གེ་སར་སྤོས་དཀར་དང་། །ཅུ་གང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་ཙནྡན་དམར། །ཤ་ཆེན་ལན་ཚྭ་སྒ་སྐྱ་པི་པི་ལིང་། །ཤང་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག་འདི། །སྲོག་རླུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གྲིབ་གདོན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས། །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པ་བསྔགས། །གུ་གུལ་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཙན་དན་གཉིས། །ཛཱ་ཏི་ཨར་ནག་སྤོས་དཀར་གེ་སར་གསུམ། །ཅུ་གུར་རུ་རྟ་གི་ཝཾ་གླ་རྩི་དང་། །འབྲས་གསུམ་གསང་སྨན་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སྙིང་ཚད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་ཚོགས་སྦྱོར་སྡེ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ནས་བྱུང་། ཀུན་སེལ། །ཁྱད་པར་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ནི། སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། མཁལ་ཞོ་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་། །ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སྙིང་ཞོ་ཚ་བ་གསུམ། །སྨན་ཆེན་འབྲི་ཚིལ་ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་སྦྱར། །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་གྲི་སྙིང་སོགས། །སྙིང་སྣ་གང་འཛོམ་ཁ་ཚར་ལེགས་གདབ་སྟེ། །བུར་སྨུག་སྦྱར་བ་རིལ་བུ་སྲན་ཙམ་དྲིལ། །ན་ཚོད་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་ཐོ་རངས། །ཤ་མར་བུར་རྙིང་ཆང་རྒན་གདུས་པས་དབུལ། །ཕན་ཡོན་རླུང་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྲོག་རྩར་རླུང་ཞུགས་སྙིང་འཕྱོས་ཡིད་མི་བདེ། །འཕྱོ་འདར་སྨྱོ་ལྐུགས་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཨ་རུ་ཤ་ཆེན་ཚི་གུ་སྤངས་པ་བཞི། །དེ་དང་ལྗིད་མཉམ་ཤུ་དག་པི་པི་ལིང་། །ལི་ཤི་རུ་རྟ་ཁ་རུ་ཚ་བཅས་པ། །ཀུན་མཉམ་བི་ཥའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན་དང་། །མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྨན། །གཙོ་བོའི་ལྗིད་མཉམ་ལོ་བརྒྱད་ཨེ་ཀྲོ་ཡིས། །འདམ་བཏགས་བུར་སྨུག་གིས་གདུས་རིལ་བུར་དྲིལ། །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་བསྟེན། །སྙིང་སྲོག་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྨྱོ་འབོག་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་གསང་སྨན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ལ། །དངུལ་ཆུ་ཛཱ་ཏི་མུ་ཟི་བསྣན་པ་ཉིད། །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་འདམ་བཏགས་བྱ། །དེ་སྟེང་བཙན་དུག་ཤིང་ཀུན་གེ་སར་དང་། །ཞོ་ཤ་རི་བོང་ཏེ་ལོ་གཡག་རྒོད་སྙིང་། །ཡུངས་ཀར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར། །རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་སྒང་ཐོག་ཨ་གར་ནག །ཚེར་སྔོན་གུལ་ནག་ཀོ་བྱི་ཁ་རུ་ཚྭ། །མངལ་ཁྲག་ནུས་ལྡན་རྣམ་སྣང་བཅས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་ཉེར་ལྔའི་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་སྦྱར། །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་ལན་འགའི་བར་དུ་བཏང་། །འདིས་ནི་གདོན་བྱེར་བགེགས་འདུལ་སྲོག་རླུང་འཇོམས། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཕེབས། །གཉིད་ཡེར་འགུག་ཅིང་ཁྲག་གིས་གཟེར་སྟོབས་འབྲི། །ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཀུན་འཇོམས། །སྙན་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ །ཡང་ན་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ །ཤིང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་སུག་སྨེལ་རྣམས། །ཐུན་རེ་ལང་ཐང་རྩེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དང་། །ཤ་ཆེན་མཐེབ་ཙམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ནུ་ཞོས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་ཆང་གིས་ཕུལ། །འདིས་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ནད་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས། །ཁྱུང་སྟེང་གསང་སྨན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་བཅས། །སྦྱོར་བའི་རིལ་བུ་གསང་ཏེ་གཏོང་བ་ཡི། །གདོན་སྟོབས་ཆེ་དང་གསོ་དཀའི་རིགས་ཀུན་སེལ། །སྙིང་ཞོའི་སྨན་མར་ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མམ་མ་འབྱོར་བཅུ་ཕྲག་ལྔ། །ཆུ་བྲེ་གསུམ་ལ་བྲེ་གང་བར་དུ་གདུས། །དྭང་མ་ལེགས་བཞུར་འབྲིའོ་ཕུལ་དོ་དང་། །མར་སྲང་བདུན་ཕྲག་རུས་སྣ་གདུས་པ་ཡིས། །ཁུ་བ་ཕུལ་གང་བུ་རམ་སྲང་དགུ་བཅས། །བཏབ་དཀྲུག་གར་སླ་ཞོ་ཙམ་སོང་བའི་དུས། །སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་སྒོག་སྐྱའི་ཐལ་བ་གསུམ། །ཤིང་ཀུན་ཏང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་གསུམ། །བི་ཥ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་ཚེར་སྔོན་གསུམ། །དབང་པོ་ལག་པ་ཤུག་ཚེར་ཀོ་བྱི་གསུམ། །པི་པི་ལིང་དང་ཕོ་རིལ་བཅའ་སྒ་གསུམ། །གོ་སྙོད་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱར་བའི་གྱད་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ། །གོང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐོ་རངས་དུས་སུ་བསྟེན། །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་སླེབས་ཆོག་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཛཱ་ཏིའི་སྨན་མར་ཨ་རུའི་ཁུ་བ་ཉིད། །ལེགས་པར་བཞུར་ཏེ་འབྲི་མར་འོ་མ་བསྲེ། །དེ་སྟེང་སྣ་མའི་འབྲས་བུ་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཤིང་ཀུན་སྦྱར་བའི་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་གདབ། །ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་ནད་སེལ་བཅུད་ལེན་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གས༷ང་སྔག༷ས་འབྲུ་བཅུ་ཛྙྷྣྙྷྙྣྙྶ་བསྲེག་ཐལ་ལ། །གུ་རྒུམ་གི་ཝཾ་གྲི་ཤ་སྦྱར་བ་ཉིད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨྐྸྴྶབརྩེགས་མ་བྲིས། །སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་རྫས་ཀྱི་བྱུག །གྲི་ཤ་བི་ཥས་དྲིལ་ལ་བདུན་བདུན་བཟའ། །དེ་བཞིན་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་འདི། སྷྣྷྙྣ །གོང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་། །སྲོག་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །ཁ༷་ཟ༷ས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ཞིང་བསིལ་བ་སྤངས། །སྤྱོད་ལམ་གོས་དྲོ་བག་ཕེབས་དལ་བར་སྡོད། །མི་སྙན་ཚིག་སྤངས་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྟེན། །རྗེས་སུ་སྭེ་འབྲུ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང་། །སུག་སྨེལ་གུ་རྒུམ་ཕྱེ་མས་མེ་དྲོད་གསོ། །ཡང་ན་གོང་གི་སྲོག་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྣན་ཡང་ཆོག་བརྒྱད་པའི་སྟེང་། །གསང་སྨན་ཁ་ཚར་བསྣན་པ་དག་ཀྱང་བསྔགས། །ཁྱད་པར་དྲུག་བདུན་བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས། །བྱ་རོག་མིག་ཚིགས་པ་དང་ཨན་སྟོང་དང་པོ་སོགས། །རླུང་གསང་སྤྱི་དང་སྙིང་སྲོག་གཟེར་ཆེ་ན། །ནུ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱིར་ཚོན་གང་ལ་བསྲེག །ཡང་ན་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་རྣམས་བུམ་པས་དྲངས། །ཁྲག་མཁྲིས་རྟགས་ཡོད་སྣོད་ཀ་ཅུང་ཟད་གཏར། །གཞན་ཡང་མགོ་བོ་གཟེར་ན་སྡུད་སྒོ་བཞིར། །གསེར་གྱི་ཏེལ་པས་སྲུང་སོགས་རིག་མདས་བསྣུན། །ནད་གཞན་འདྲེས་ན་དེ་ཡི་ཁ་འཛིན་དང་། སྦྲགས་ཏེ་གོང་གི་ཞི་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་སྦྱར། །དེ་ཡི་གདུག་པ་སྲོག་རླུང་དག་ལས་གྲོལ། །གཞན་ཡང་སྙིང་འཕྱོས་ནད་ལ་རྒྱུ་ད༷ང་ནི། །བརྟག༷་ཚུལ༷་བཅོ༷ས་ཐབ༷ས་རྗེ༷ས་གཅོ༷ད་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ༷་ནི༷་སེམས་འཁྲུགས་མྱ་ངན་ཡིད་མི་བདེ། །ལྟོ་དང་གཉིད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲགས་པོས་བསྐྱེད། །དེ༷་རྟག༷ས་མགོ་ན་བརྗེད་ངས་རྟག་ཏུ་ཆེ། །ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་དོན་མེད་སྙིང་མི་དགའ། །རེས་འགའ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན། །རེས་འགའ་མ་དྲིས་པ་ཡང་མུ་ཅོར་སྨྲ། །མི་སྙན་ཚིག་གིས་དངངས་དང་ཤུ་ཡིས་འདེབས། །དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟུག །ཚབ་ཆེ་ལུས་ཀུན་གཟེར་ནས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། །མ་བཅོས་སྙིང་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད། །བཅོ༷ས་ཐ༷བས་དང་པོ་འབྲས་གསུམ་མ་ནུ་བཞི། །ཤ་ཆེན་ཀོ་བྱི་བསྣན་པའི་གདུས་ཐང་བཏང་། །དེ་རྗེས་ཨ་གར་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དང་། །ལི་ཤི་གོ་སྙོད་གྲི་ཤ་གསང་བའི་སྨན། །ཏང་ཀུན་བུ་རམ་རྟར་སྦྱར་མྱོས་ཁུས་ཕུལ། །ཡང་ན་ཨ་གར་བཟང་དྲུག་སྙིང་ཞོ་ཤ །དྲི་ཆེན་སྤོས་དཀར་ནཱ་ག །གེ་སར་ཁ་རུ་ཚྭ། །རྒྱམ་ཚྭ་པི་ལིང་རུ་རྟ་གུལ་ནག་དང་། །ཤིང་ཚ་གོ་ཡུ་ཤ་ཆེན་རི་བོང་སྙིང་། །མ་ནུ་གོ་སྙོད་སྒྲོན་ཤིང་རྩི་བོ་ཤིང་ཀུན་ཆེ། །གཡག་རྒོད་ཙིཏྟ་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ་པས། །རླུང་ནད་སྤྱི་དང་སྙིང་འཕྱོའི་རིགས་ཀུན་སེལ། །ཛཱ་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་མར་ལ། །རུས་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་དེ་སྟེང་སྒ་སྐྱ་དང་། །གོ་སྙོད་ཤིང་ཀུན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །སྨྱོ་འཆལ་ཆེ་ན་བཙན་དུག་ཨ་རུ་ར། །སྦྱར་བའི་མར་ལ་བཟང་དྲུག་ཨ་གར་ནག །སྤོས་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་རི་བོང་སྙིང་། །ཁ་ཚར་གདབ་པའི་སྨན་མར་ཚད་ལྡན་བཟའ། །ཟ༷ས་དང་སྤྱོད༷་ལམ་སྲོག་རླུང་སྐབས་དང་མཐུན། །རྗེས་གཅོད་དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་དང་ནི། །ཨན་སྟོང་བསྲེག་ལ་ཙཀྲ་ཚད་ལྡན་གདགས། །དེས་ནི་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཚ་གདུང་བསལ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།། །། ༈
[edit]

gso ba rig pa'i skor/__srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal/ @#/__/srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal zhes bya ba bzhugs so//__// na mo gu ru b+he Sha dz+yai/__mtshan snyan zla shel gsar pa bzhu ba'i rgyun/__/thos 'dzin kun+da'i 'jo sgeg gis btud pas/__/dug gsum gdung ba ring bcil phan dang bde'i/__/lang tsho gsar du bzhad des shis par skyongs/__/srog rlung nad la rgyu rkyen brtags tshul dang /__/bcos thabs rjes gcod rnam pa lnga yis bstan/__/rgyu ni ma rig las byung 'dod chags kyis/__/bskyed pa'i rlung nad tha mal gnas pa nyid/__/slong rkyen mya ngan sems las mi snyan gtam/__/mtshan gnyid med dang 'jigs pa'i bya spyod sogs/__/yid la 'khrugs pa ster ba'i phyogs kun dang /__/khyad par 'byung gdon spyi dang rgyal po yis/__/rgyab brten byas nas mngon tshul sna tshogs ston/__/rtags ni rtsa rgyud stong zhing rkyal ba la/__/skad cig tsam yang mi gnas 'gyur ldog mang /__/chu mdog sngo zhing cung zad dmar pa'i mdangs/__/sgra bcas sbu ba myur yal khyad par du/__/dbus su me tog sran tsam rgyun du 'byung /__/dri ba zas rtsub smyung dang gtam gyis slong /__/yid mi bde zhing rgyu med 'jigs skrag 'char/__/gnyid chung lus 'dar rmi lam za zi mang /__/dbugs sdud 'byin par dka' zhing rngul mang 'byung /__/bcos thabs smaXn sngagaXs zaXs spyodaX rnam pa bzhi/__/dngaX poX sga skya dzA ti kha ru tshwa/__/go snyod li shi shing kun pi pi ling /__/rus bcud rnam gsum tshad ldan sbyar ba nyid/__/gar chang gdus thang dgongs dang tho rangs su/__/rim par cha bskyed btang la rngul mang dbyung /__/yang na sga dang shing kun gsang ba'i sman/__/gdus thang kha ru tshwa btab rlung dus bsten/__/de rjes phye ma'i sbyor ba a gar dang /__/dz+wa ti snying zho cu gang spos dkar dang /__/ru rta a ru sbyar ba phyi rgyud kyi a gar brgyad pa/__brgyad pa yin/__/de steng li shi sha chen shing kun bsnan/__/srog 'dzin bcu gcig zhes grags nu 'gying dang /___/snying ga rtsibs logs gzer chen dbugs mi thon/__/de sogs stod gzer smyo lkug nad la bsngags/__/yang na tsan dan gi waM li shi dang /__/bse yab gur gum ma nu ri bong snying /__/bse ru nya phyis ko byi 'bri ta dang /__/skyu ru bsnan pa'i nyi shu'i sbyor ba 'di'i/__/rlung khrag 'thab dang gza' nad rtsa dkar rigs/__/d+hU tIr rlung zhugs smyo 'bog brgyal ba dang /__/yan lag rengs dang zha sbrid gzer ba sogs/__/gso dka'i nad rnams sel ba'i bdud rtsi yin/__/shin tu gzer che a gar snying zho sha__/tsan+dan dkar dmar dzA ti sro lo dkar/__/cu gang gur gum sbyar ba'i phye ma bsten/__sbyor sde 'di la drang srong ar brgyad zer/__/gzhan yang ko byi ru rta a gar nag__/cu gang gu gum gser mdog spos dkar sbyar/__/bdun po'i sbyor bas khrag ngan stod rgyas dang /__/dbugs 'thum 'gram 'khrugs stod gzer nad la bsngags/__/yang na ko byi gser mdog a gar nag__/cu gang ru rta spos dkar dzA ti sbyar/__/chang gis phul btang dpung mig sgrog rus gzer/__/ngan khrag stod 'phel shin tu zug pa sel/__/de steng gzer 'joms snying zho sgang thog 'bru/__/tong kun sha chen li shi kha ru tshwa/__/ri bong tsit+ta bsnan pa'i bco lnga pas/__/snying rlung gnyid che smyo 'bog brgyal ba dang /__/mgo gzer gza' nad snying la bab pa'ang sel/__/dzA ti a ru spos dkar a gar nag__/gi waM shing kun bzang drug tsan+dan gnyis/__/bar skyur snying zho go snyod li ga dur/__/seng ldeng sgog skya nus bsregs phye ma ni/__/dgongs dang tho rangs chang gis phul la btang /__/snying srog gzer nad kun gyi gnyen po ste/__/'phags yul paN chen bi ma mi tra'i lugs/__/li shi dzA ti gu gul a gar nag__/snying zho ru rta ge sar spos dkar dang /__/cu gang shu dag gi waM tsan+dan dmar/__/sha chen lan tshwa sga skya pi pi ling /__/shang dril me tog sbyar ba'i sman mchog 'di/__/srog rlung 'joms pa'i rdo rje zhes bya ste/__/grib gdon rgyu las byung ba'i rigs kun 'joms/__/tshab che ri bong tsit+ta bsnan pa bsngags/__/gu gul li shi snying zho tsan dan gnyis/__/dzA ti ar nag spos dkar ge sar gsum/__/cu gur ru rta gi waM gla rtsi dang /__/'bras gsum gsang sman ka ra sbyar ba yis/__/snying tshad snying gzer smyo 'bog tshogs sbyor sde 'di o rgyan bde chen gling pa'i gter ma nas byung /__kun sel/__/khyad par ril bu'i sbyor ba zab mo ni/__sbyor sde 'di la sems kyi bde skyid zer/__mkhal zho ar nag dzA ti li shi dang /__/shing kun ru rta snying zho tsha ba gsum/__/sman chen 'bri tshil kha ru tsha rnams sbyar/__/tshab che ri bong tsit+ta gri snying sogs/__/snying sna gang 'dzom kha tshar legs gdab ste/__/bur smug sbyar ba ril bu sran tsam dril/__/na tshod stobs dang bstun te dgongs tho rangs/__/sha mar bur rnying chang rgan gdus pas dbul/_/phan yon rlung nad spyi dang khyad par du/__/srog rtsar rlung zhugs snying 'phyos yid mi bde/__/'phyo 'dar smyo lkugs kun la bdud rtsir mtshungs/__/a ru sha chen tshi gu spangs pa bzhi/__/de dang ljid mnyam shu dag pi pi ling /__/li shi ru rta kha ru tsha bcas pa/__/kun mnyam bi Sha'i rtsa ba de kun dang /__/mnyam pa'i dzA ti de bzhin gsang ba'i sman/__/gtso bo'i ljid mnyam lo brgyad e kro yis/__/'dam btags bur smug gis gdus ril bur dril/__/sman nad thon tsam dgongs dang tho rangs bsten/__/snying srog nad rigs spyi dang bye brag tu/__/smyo 'bog sel ba'i bdud rtsi dam pa yin/__/khyad par gsang sman rgyal po gtso bo la/__/dngul chu dzA ti mu zi bsnan pa nyid/__/lo brgyad dri chu mi bskyod pa yis 'dam btags bya/__/de steng btsan dug shing kun ge sar dang /__/zho sha ri bong te lo g.yag rgod snying /__/yungs kar shu dag gla rtsi a ru ra/__/ru rta spos dkar sgang thog a gar nag__/tsher sngon gul nag ko byi kha ru tshwa/__/mngal khrag nus ldan rnam snang bcas pa yis/__/sbyor ba nyer lnga'i ril bu tshad ldan sbyar/__/sman nad thon tsam lan 'ga'i bar du btang /__/'dis ni gdon byer bgegs 'dul srog rlung 'joms/__/lus kyi bcud rgyas rnam rtog bag la phebs/__/gnyid yer 'gug cing khrag gis gzer stobs 'bri/__/khyad par steng 'og 'byung po'i gdon kun 'joms/__/snyan rgyud snying gi thig le'i man ngag go__/yang na ar nag dzA ti snying zho sha__/shing kun kha ru tshwa dang sug smel rnams/__/thun re lang thang rtse ni nyis 'gyur dang /__/sha chen mtheb tsam sbyar ba'i phye ma ni/__/nu zhos ril bu dril te chang gis phul/__/'dis kyang srog rlung nad kun nges par 'joms/__/khyung steng gsang sman dzA ti li shi bcas/__/sbyor ba'i ril bu gsang te gtong ba yi/__/gdon stobs che dang gso dka'i rigs kun sel/__/snying zho'i sman mar shing thog rgyal po ni/__/brgya phrag gsum mam ma 'byor bcu phrag lnga/__/chu bre gsum la bre gang bar du gdus/__/dwang ma legs bzhur 'bri'o phul do dang /__/mar srang bdun phrag rus sna gdus pa yis/__/khu ba phul gang bu ram srang dgu bcas/__/btab dkrug gar sla zho tsam song ba'i dus/__/spos dkar ru rta sgog skya'i thal ba gsum/__/shing kun tang kun kha ru tshwa dang gsum/__/bi Sha dar ma'i gri snying tsher sngon gsum/__/dbang po lag pa shug tsher ko byi gsum/__/pi pi ling dang pho ril bca' sga gsum/__/go snyod ka ra sbrang rtsi rnam pa gsum/__/sbyar ba'i gyad rigs nyi shu rtsa gcig po/__/gong dang bsres te tho rangs dus su bsten/__/srog rlung nad la slebs chog bdud rtsi yin/__/dzA ti'i sman mar a ru'i khu ba nyid/__/legs par bzhur te 'bri mar 'o ma bsre/__/de steng sna ma'i 'bras bu kha ru tshwa/_/shing kun sbyar ba'i zhib btags kha tshar gdab/__/yun du bsten pas nad sel bcud len 'gyur/__/gzhan yang gsaXng sngagaXs 'bru bcu dz+ny+h+n+ny+h+ny+n+ny+sa bsreg thal la/__/gu rgum gi waM gri sha sbyar ba nyid/__/srod dang tho rangs chang gis phul la btang /__/yang na dpa' bo 'bru lnga a+k+a+sh+sabartsegs ma bris/___/sin+d+hu ra dang kha che'i rdzas kyi byug__/gri sha bi Shas dril la bdun bdun bza'/_/de bzhin tho rangs dus su yig 'bru 'di/__s+h+n+h+ny+na__/gong gi rdzas dang sbyar te khong du btang /__/srog rlung smyo 'bog nad rnams sel bar byed/__/khaX zaXs drod bcud bsten zhing bsil ba spangs/__/spyod lam gos dro bag phebs dal bar sdod/__/mi snyan tshig spangs mthun pa'i grogs kyang bsten/__/rjes su swe 'bru shing tsha pi pi ling /__/sug smel gu rgum phye mas me drod gso/______/yang na gong gi srog 'dzin sems kyi bde skyid la bsnan yang chog brgyad pa'i steng /__/gsang sman kha tshar bsnan pa dag kyang bsngags/__/khyad par drug bdun brang gzhung dkar nag mtshams/__/bya rog mig tshigs pa dang an stong dang po sogs/__/rlung gsang spyi dang snying srog gzer che na/__/nu ma'i phyogs bzhir phyir tshon gang la bsreg__/yang na rgyab mdun gzer rnams bum pas drangs/__/khrag mkhris rtags yod snod ka cung zad gtar/__/gzhan yang mgo bo gzer na sdud sgo bzhir/__/gser gyi tel pas srung sogs rig mdas bsnun/__/nad gzhan 'dres na de yi kha 'dzin dang /__sbrags te gong gi zhi byed tshogs rnams sbyar/__/de yi gdug pa srog rlung dag las grol/__/gzhan yang snying 'phyos nad la rgyu daXng ni/__/brtagaX tshulaX bcoXs thabaXs rjeXs gcoXd rnam pa bzhi/__/rgyuX niX sems 'khrugs mya ngan yid mi bde/__/lto dang gnyid chags zhe sdang drags pos bskyed/__/deX rtagaXs mgo na brjed ngas rtag tu che/__/shes pa 'phyo zhing don med snying mi dga'/__/res 'ga' dris kyang de la lan mi ldon/__/res 'ga' ma dris pa yang mu cor smra/__/mi snyan tshig gis dngangs dang shu yis 'debs/__/drug bdun dkar nag mtshams rnams shin tu zug__/tshab che lus kun gzer nas dran med brgyal/__/ma bcos snying na smyon par 'gyur ba yod/__/bcoXs thaXbs dang po 'bras gsum ma nu bzhi/__/sha chen ko byi bsnan pa'i gdus thang btang /__/de rjes a gar dzA ti shing kun dang /__/li shi go snyod gri sha gsang ba'i sman/__/tang kun bu ram rtar sbyar myos khus phul/__/yang na a gar bzang drug snying zho sha__/dri chen spos dkar nA ga__/ge sar kha ru tshwa/__/rgyam tshwa pi ling ru rta gul nag dang /__/shing tsha go yu sha chen ri bong snying /__/ma nu go snyod sgron shing rtsi bo shing kun che/__/g.yag rgod tsit+ta sbyar ba'i nyer lnga pas/__/rlung nad spyi dang snying 'phyo'i rigs kun sel/__/dzA ti 'bras bu gsum gyi sman mar la/__/rus bcud sbyar zhing de steng sga skya dang /__/go snyod shing kun kha tshar btab pa bsten/__/khyad par gdug pa'i gdon gyis rkyen byas te/__/smyo 'chal che na btsan dug a ru ra/__/sbyar ba'i mar la bzang drug a gar nag__/spos dkar kha ru tshwa dang ri bong snying /__/kha tshar gdab pa'i sman mar tshad ldan bza'/__/zaXs dang spyodaX lam srog rlung skabs dang mthun/__/rjes gcod drug bdun dkar nag mtshams dang ni/__/an stong bsreg la tsakra tshad ldan gdags/__/des ni slar yang phyir mi ldog par 'gyur/__/de ltar man ngag zab mo'i chu gter las/__/legs 'ongs phan bde'i nor bu'i do shal mchog__/rnam par phye las grub pa'i dge tshogs des/__/'gro kun nad kyi tsha gdung bsal phyir bsngo/__/zhes srog rlung gi bcos thabs snying por dril ba phan bde'i do shal zhes bya ba 'di yang khyab bdag dpal ldan bla ma'i bka' stsal gyis yang yang bskul bar brten nas kun rmongs 'jigs med mkhyen brtses myur du sbyar ba dzA yan+tu//___//_!

Footnotes

Other Information