JKW-KABUM-17-TSA-002-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 147-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Six | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=017 | ||
| | |volnumtib=༡༧ | ||
| | |volyigtib=ཙ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=147-157 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=zhes srog rlung gi bcos thabs snying por dril ba phan bde'i do shal zhes bya ba 'di yang khyab bdag dpal ldan bla ma'i bka' stsal gyis yang yang bskul bar brten nas kun rmongs 'jigs med mkhyen brtses myur du sbyar ba dzA yan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ། མཚན་སྙན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །ཐོས་འཛིན་ཀུནྡའི་འཇོ་སྒེག་གིས་བཏུད་པས། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་རིང་བཅིལ་ཕན་དང་བདེའི། །ལང་ཚོ་གསར་དུ་བཞད་དེས་ཤིས་པར་སྐྱོངས། །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟགས་ཚུལ་དང་། །བཅོས་ཐབས་རྗེས་གཅོད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་རླུང་ནད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཉིད། །སློང་རྐྱེན་མྱ་ངན་སེམས་ལས་མི་སྙན་གཏམ། །མཚན་གཉིད་མེད་དང་འཇིགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས། །ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་འབྱུང་གདོན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་མངོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྟགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཞིང་རྐྱལ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །ཆུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར་པའི་མདངས། །སྒྲ་བཅས་སྦུ་བ་མྱུར་ཡལ་ཁྱད་པར་དུ། །དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྲན་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་། །དྲི་བ་ཟས་རྩུབ་སྨྱུང་དང་གཏམ་གྱིས་སློང་། །ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་འཇིགས་སྐྲག་འཆར། །གཉིད་ཆུང་ལུས་འདར་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་། །དབུགས་སྡུད་འབྱིན་པར་དཀའ་ཞིང་རྔུལ་མང་འབྱུང་། །བཅོས་ཐབས་སྨ༷ན་སྔག༷ས་ཟ༷ས་སྤྱོད༷་རྣམ་པ་བཞི། །དང༷་པོ༷་སྒ་སྐྱ་ཛཱ་ཏི་ཁ་རུ་ཚྭ། །གོ་སྙོད་ལི་ཤི་ཤིང་ཀུན་པི་པི་ལིང་། །རུས་བཅུད་རྣམ་གསུམ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཉིད། །གར་ཆང་གདུས་ཐང་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་སུ། །རིམ་པར་ཆ་བསྐྱེད་བཏང་ལ་རྔུལ་མང་དབྱུང་། །ཡང་ན་སྒ་དང་ཤིང་ཀུན་གསང་བའི་སྨན། །གདུས་ཐང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་རླུང་དུས་བསྟེན། །དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ཨ་གར་དང་། །ཛྭ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཅུ་གང་སྤོས་དཀར་དང་། །རུ་རྟ་ཨ་རུ་སྦྱར་བ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་གར་བརྒྱད་པ། བརྒྱད་པ་ཡིན། །དེ་སྟེང་ལི་ཤི་ཤ་ཆེན་ཤིང་ཀུན་བསྣན། །སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག་ཞེས་གྲགས་ནུ་འགྱིང་དང་། །སྙིང་ག་རྩིབས་ལོགས་གཟེར་ཆེན་དབུགས་མི་ཐོན། །དེ་སོགས་སྟོད་གཟེར་སྨྱོ་ལྐུག་ནད་ལ་བསྔགས། །ཡང་ན་ཙན་དན་གི་ཝཾ་ལི་ཤི་དང་། །བསེ་ཡབ་གུར་གུམ་མ་ནུ་རི་བོང་སྙིང་། །བསེ་རུ་ཉ་ཕྱིས་ཀོ་བྱི་འབྲི་ཏ་དང་། །སྐྱུ་རུ་བསྣན་པའི་ཉི་ཤུའི་སྦྱོར་བ་འདིའི། །རླུང་ཁྲག་འཐབ་དང་གཟའ་ནད་རྩ་དཀར་རིགས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཞུགས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཡན་ལག་རེངས་དང་ཞ་སྦྲིད་གཟེར་བ་སོགས། །གསོ་དཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཆེ་ཨ་གར་སྙིང་ཞོ་ཤ །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཛཱ་ཏི་སྲོ་ལོ་དཀར། །ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན། སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་ཨར་བརྒྱད་ཟེར། །གཞན་ཡང་ཀོ་བྱི་རུ་རྟ་ཨ་གར་ནག །ཅུ་གང་གུ་གུམ་གསེར་མདོག་སྤོས་དཀར་སྦྱར། །བདུན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་ངན་སྟོད་རྒྱས་དང་། །དབུགས་འཐུམ་འགྲམ་འཁྲུགས་སྟོད་གཟེར་ནད་ལ་བསྔགས། །ཡང་ན་ཀོ་བྱི་གསེར་མདོག་ཨ་གར་ནག །ཅུ་གང་རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་ཛཱ་ཏི་སྦྱར། །ཆང་གིས་ཕུལ་བཏང་དཔུང་མིག་སྒྲོག་རུས་གཟེར། །ངན་ཁྲག་སྟོད་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ་སེལ། །དེ་སྟེང་གཟེར་འཇོམས་སྙིང་ཞོ་སྒང་ཐོག་འབྲུ། །ཏོང་ཀུན་ཤ་ཆེན་ལི་ཤི་ཁ་རུ་ཚྭ། །རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པའི་བཅོ་ལྔ་པས། །སྙིང་རླུང་གཉིད་ཆེ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་བ་དང་། །མགོ་གཟེར་གཟའ་ནད་སྙིང་ལ་བབ་པའང་སེལ། །ཛཱ་ཏི་ཨ་རུ་སྤོས་དཀར་ཨ་གར་ནག །གི་ཝཾ་ཤིང་ཀུན་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གཉིས། །བར་སྐྱུར་སྙིང་ཞོ་གོ་སྙོད་ལི་ག་དུར། །སེང་ལྡེང་སྒོག་སྐྱ་ནུས་བསྲེགས་ཕྱེ་མ་ནི། །དགོངས་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། །སྙིང་སྲོག་གཟེར་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ལུགས། །ལི་ཤི་ཛཱ་ཏི་གུ་གུལ་ཨ་གར་ནག །སྙིང་ཞོ་རུ་རྟ་གེ་སར་སྤོས་དཀར་དང་། །ཅུ་གང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་ཙནྡན་དམར། །ཤ་ཆེན་ལན་ཚྭ་སྒ་སྐྱ་པི་པི་ལིང་། །ཤང་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག་འདི། །སྲོག་རླུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གྲིབ་གདོན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས། །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་བསྣན་པ་བསྔགས། །གུ་གུལ་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཙན་དན་གཉིས། །ཛཱ་ཏི་ཨར་ནག་སྤོས་དཀར་གེ་སར་གསུམ། །ཅུ་གུར་རུ་རྟ་གི་ཝཾ་གླ་རྩི་དང་། །འབྲས་གསུམ་གསང་སྨན་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སྙིང་ཚད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་ཚོགས་སྦྱོར་སྡེ་འདི་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ནས་བྱུང་། ཀུན་སེལ། །ཁྱད་པར་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ནི། སྦྱོར་སྡེ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། མཁལ་ཞོ་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་། །ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སྙིང་ཞོ་ཚ་བ་གསུམ། །སྨན་ཆེན་འབྲི་ཚིལ་ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་སྦྱར། །ཚབ་ཆེ་རི་བོང་ཙིཏྟ་གྲི་སྙིང་སོགས། །སྙིང་སྣ་གང་འཛོམ་ཁ་ཚར་ལེགས་གདབ་སྟེ། །བུར་སྨུག་སྦྱར་བ་རིལ་བུ་སྲན་ཙམ་དྲིལ། །ན་ཚོད་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་ཐོ་རངས། །ཤ་མར་བུར་རྙིང་ཆང་རྒན་གདུས་པས་དབུལ། །ཕན་ཡོན་རླུང་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྲོག་རྩར་རླུང་ཞུགས་སྙིང་འཕྱོས་ཡིད་མི་བདེ། །འཕྱོ་འདར་སྨྱོ་ལྐུགས་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཨ་རུ་ཤ་ཆེན་ཚི་གུ་སྤངས་པ་བཞི། །དེ་དང་ལྗིད་མཉམ་ཤུ་དག་པི་པི་ལིང་། །ལི་ཤི་རུ་རྟ་ཁ་རུ་ཚ་བཅས་པ། །ཀུན་མཉམ་བི་ཥའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན་དང་། །མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྨན། །གཙོ་བོའི་ལྗིད་མཉམ་ལོ་བརྒྱད་ཨེ་ཀྲོ་ཡིས། །འདམ་བཏགས་བུར་སྨུག་གིས་གདུས་རིལ་བུར་དྲིལ། །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་བསྟེན། །སྙིང་སྲོག་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྨྱོ་འབོག་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་གསང་སྨན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ལ། །དངུལ་ཆུ་ཛཱ་ཏི་མུ་ཟི་བསྣན་པ་ཉིད། །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་འདམ་བཏགས་བྱ། །དེ་སྟེང་བཙན་དུག་ཤིང་ཀུན་གེ་སར་དང་། །ཞོ་ཤ་རི་བོང་ཏེ་ལོ་གཡག་རྒོད་སྙིང་། །ཡུངས་ཀར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར། །རུ་རྟ་སྤོས་དཀར་སྒང་ཐོག་ཨ་གར་ནག །ཚེར་སྔོན་གུལ་ནག་ཀོ་བྱི་ཁ་རུ་ཚྭ། །མངལ་ཁྲག་ནུས་ལྡན་རྣམ་སྣང་བཅས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་ཉེར་ལྔའི་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་སྦྱར། །སྨན་ནད་ཐོན་ཙམ་ལན་འགའི་བར་དུ་བཏང་། །འདིས་ནི་གདོན་བྱེར་བགེགས་འདུལ་སྲོག་རླུང་འཇོམས། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཕེབས། །གཉིད་ཡེར་འགུག་ཅིང་ཁྲག་གིས་གཟེར་སྟོབས་འབྲི། །ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཀུན་འཇོམས། །སྙན་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ །ཡང་ན་ཨར་ནག་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ །ཤིང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་སུག་སྨེལ་རྣམས། །ཐུན་རེ་ལང་ཐང་རྩེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དང་། །ཤ་ཆེན་མཐེབ་ཙམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ནུ་ཞོས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་ཆང་གིས་ཕུལ། །འདིས་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ནད་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས། །ཁྱུང་སྟེང་གསང་སྨན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་བཅས། །སྦྱོར་བའི་རིལ་བུ་གསང་ཏེ་གཏོང་བ་ཡི། །གདོན་སྟོབས་ཆེ་དང་གསོ་དཀའི་རིགས་ཀུན་སེལ། །སྙིང་ཞོའི་སྨན་མར་ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མམ་མ་འབྱོར་བཅུ་ཕྲག་ལྔ། །ཆུ་བྲེ་གསུམ་ལ་བྲེ་གང་བར་དུ་གདུས། །དྭང་མ་ལེགས་བཞུར་འབྲིའོ་ཕུལ་དོ་དང་། །མར་སྲང་བདུན་ཕྲག་རུས་སྣ་གདུས་པ་ཡིས། །ཁུ་བ་ཕུལ་གང་བུ་རམ་སྲང་དགུ་བཅས། །བཏབ་དཀྲུག་གར་སླ་ཞོ་ཙམ་སོང་བའི་དུས། །སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་སྒོག་སྐྱའི་ཐལ་བ་གསུམ། །ཤིང་ཀུན་ཏང་ཀུན་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་གསུམ། །བི་ཥ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་ཚེར་སྔོན་གསུམ། །དབང་པོ་ལག་པ་ཤུག་ཚེར་ཀོ་བྱི་གསུམ། །པི་པི་ལིང་དང་ཕོ་རིལ་བཅའ་སྒ་གསུམ། །གོ་སྙོད་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱར་བའི་གྱད་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ། །གོང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐོ་རངས་དུས་སུ་བསྟེན། །སྲོག་རླུང་ནད་ལ་སླེབས་ཆོག་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཛཱ་ཏིའི་སྨན་མར་ཨ་རུའི་ཁུ་བ་ཉིད། །ལེགས་པར་བཞུར་ཏེ་འབྲི་མར་འོ་མ་བསྲེ། །དེ་སྟེང་སྣ་མའི་འབྲས་བུ་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཤིང་ཀུན་སྦྱར་བའི་ཞིབ་བཏགས་ཁ་ཚར་གདབ། །ཡུན་དུ་བསྟེན་པས་ནད་སེལ་བཅུད་ལེན་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གས༷ང་སྔག༷ས་འབྲུ་བཅུ་ཛྙྷྣྙྷྙྣྙྶ་བསྲེག་ཐལ་ལ། །གུ་རྒུམ་གི་ཝཾ་གྲི་ཤ་སྦྱར་བ་ཉིད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཆང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨྐྸྴྶབརྩེགས་མ་བྲིས། །སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་རྫས་ཀྱི་བྱུག །གྲི་ཤ་བི་ཥས་དྲིལ་ལ་བདུན་བདུན་བཟའ། །དེ་བཞིན་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་འདི། སྷྣྷྙྣ །གོང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་། །སྲོག་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །ཁ༷་ཟ༷ས་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་ཞིང་བསིལ་བ་སྤངས། །སྤྱོད་ལམ་གོས་དྲོ་བག་ཕེབས་དལ་བར་སྡོད། །མི་སྙན་ཚིག་སྤངས་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྟེན། །རྗེས་སུ་སྭེ་འབྲུ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང་། །སུག་སྨེལ་གུ་རྒུམ་ཕྱེ་མས་མེ་དྲོད་གསོ། །ཡང་ན་གོང་གི་སྲོག་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྣན་ཡང་ཆོག་བརྒྱད་པའི་སྟེང་། །གསང་སྨན་ཁ་ཚར་བསྣན་པ་དག་ཀྱང་བསྔགས། །ཁྱད་པར་དྲུག་བདུན་བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས། །བྱ་རོག་མིག་ཚིགས་པ་དང་ཨན་སྟོང་དང་པོ་སོགས། །རླུང་གསང་སྤྱི་དང་སྙིང་སྲོག་གཟེར་ཆེ་ན། །ནུ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱིར་ཚོན་གང་ལ་བསྲེག །ཡང་ན་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་རྣམས་བུམ་པས་དྲངས། །ཁྲག་མཁྲིས་རྟགས་ཡོད་སྣོད་ཀ་ཅུང་ཟད་གཏར། །གཞན་ཡང་མགོ་བོ་གཟེར་ན་སྡུད་སྒོ་བཞིར། །གསེར་གྱི་ཏེལ་པས་སྲུང་སོགས་རིག་མདས་བསྣུན། །ནད་གཞན་འདྲེས་ན་དེ་ཡི་ཁ་འཛིན་དང་། སྦྲགས་ཏེ་གོང་གི་ཞི་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་སྦྱར། །དེ་ཡི་གདུག་པ་སྲོག་རླུང་དག་ལས་གྲོལ། །གཞན་ཡང་སྙིང་འཕྱོས་ནད་ལ་རྒྱུ་ད༷ང་ནི། །བརྟག༷་ཚུལ༷་བཅོ༷ས་ཐབ༷ས་རྗེ༷ས་གཅོ༷ད་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ༷་ནི༷་སེམས་འཁྲུགས་མྱ་ངན་ཡིད་མི་བདེ། །ལྟོ་དང་གཉིད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲགས་པོས་བསྐྱེད། །དེ༷་རྟག༷ས་མགོ་ན་བརྗེད་ངས་རྟག་ཏུ་ཆེ། །ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་དོན་མེད་སྙིང་མི་དགའ། །རེས་འགའ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན། །རེས་འགའ་མ་དྲིས་པ་ཡང་མུ་ཅོར་སྨྲ། །མི་སྙན་ཚིག་གིས་དངངས་དང་ཤུ་ཡིས་འདེབས། །དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟུག །ཚབ་ཆེ་ལུས་ཀུན་གཟེར་ནས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། །མ་བཅོས་སྙིང་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད། །བཅོ༷ས་ཐ༷བས་དང་པོ་འབྲས་གསུམ་མ་ནུ་བཞི། །ཤ་ཆེན་ཀོ་བྱི་བསྣན་པའི་གདུས་ཐང་བཏང་། །དེ་རྗེས་ཨ་གར་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དང་། །ལི་ཤི་གོ་སྙོད་གྲི་ཤ་གསང་བའི་སྨན། །ཏང་ཀུན་བུ་རམ་རྟར་སྦྱར་མྱོས་ཁུས་ཕུལ། །ཡང་ན་ཨ་གར་བཟང་དྲུག་སྙིང་ཞོ་ཤ །དྲི་ཆེན་སྤོས་དཀར་ནཱ་ག །གེ་སར་ཁ་རུ་ཚྭ། །རྒྱམ་ཚྭ་པི་ལིང་རུ་རྟ་གུལ་ནག་དང་། །ཤིང་ཚ་གོ་ཡུ་ཤ་ཆེན་རི་བོང་སྙིང་། །མ་ནུ་གོ་སྙོད་སྒྲོན་ཤིང་རྩི་བོ་ཤིང་ཀུན་ཆེ། །གཡག་རྒོད་ཙིཏྟ་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལྔ་པས། །རླུང་ནད་སྤྱི་དང་སྙིང་འཕྱོའི་རིགས་ཀུན་སེལ། །ཛཱ་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་མར་ལ། །རུས་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་དེ་སྟེང་སྒ་སྐྱ་དང་། །གོ་སྙོད་ཤིང་ཀུན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །སྨྱོ་འཆལ་ཆེ་ན་བཙན་དུག་ཨ་རུ་ར། །སྦྱར་བའི་མར་ལ་བཟང་དྲུག་ཨ་གར་ནག །སྤོས་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་རི་བོང་སྙིང་། །ཁ་ཚར་གདབ་པའི་སྨན་མར་ཚད་ལྡན་བཟའ། །ཟ༷ས་དང་སྤྱོད༷་ལམ་སྲོག་རླུང་སྐབས་དང་མཐུན། །རྗེས་གཅོད་དྲུག་བདུན་དཀར་ནག་མཚམས་དང་ནི། །ཨན་སྟོང་བསྲེག་ལ་ཙཀྲ་ཚད་ལྡན་གདགས། །དེས་ནི་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཆོག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཚ་གདུང་བསལ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
Wylie title | srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 2, Text 1, Pages 147-157 (Folios 1a to 6a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 147-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa | |
Colophon |
།ཞེས་སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་མྱུར་དུ་སྦྱར་བ་ཛཱ་ཡནྟུ།། | |
zhes srog rlung gi bcos thabs snying por dril ba phan bde'i do shal zhes bya ba 'di yang khyab bdag dpal ldan bla ma'i bka' stsal gyis yang yang bskul bar brten nas kun rmongs 'jigs med mkhyen brtses myur du sbyar ba dzA yan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
1 147-157
|
སྲོག་རླུང་གི་བཅོས་ཚུལ་ཕན་བདེའི་དོ་ཤལ། srog rlung gi bcos tshul phan bde'i do shal
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |