JKW-KABUM-17-TSA-002-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ།
|fulltitle='bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 279-282. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=017
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཙ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002-021.pdf
|textsubnumber=021
|pagenumbers=279-282
|totalpages=4
|beginfolioline=67a1
|endfolioline=68b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ།
{{TibP|འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨ་ཐཱ།  དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་དགོངས་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།  གཙོ་བོ་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན།  པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམ་རུས།  ཏིག་ཏ།  ཨ་རུ་ར།  གྲོགས་སྲད་དཀར།  ཧོང་ལེན།  སྔོ་དེ་བ།  ཤིང་སྤྱི་ཞུར།  ལྕུམ་རྩ།  ཆུ་རྩ།  ཤོ་རྩ།  སྙ་ལོའི་རྩ་བ་སྟེ་གཙོ་གྲོགས་དགུ་པོ་སོ་སོར་ནུས་བསྲེགས་བཅས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྨན།  དེ་སྟེང་ཁ་བསྒྱུར།  དེ་བ་༡གསེར་མེ།  པཪྤ་ཏ།  ག་དུར་ཨ་རུ་༢ར་སྟེ་དེ་བ་ལྔ།  མི་ཐོད་རྙིང་པ།  འབྲུག་རུས།  ཏིག་ཏ༣།  གཡའ་ཀྱི།  ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་དང་ཚེར་སྔོན་འདྲེས་པ་སྟེ་མགོ་ཐང་ལྔ།  དུག་ཉུང་།  བོང་དཀར།  ག་དུར༤།  བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞི།  དོམ་མཁྲིས།  གསེར་༥མེ།  དུག་ཉུང་༦།  གླ་རྒང་།  བོང་དཀར༧།  བ་ལེ་ཀ་༨  རེ་ཀོན་ཏེ་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན།  མ་ནུ།  ཀཎྜ་ཀ་རེ།  སླེ་ཏྲེས།  སྒ་སྐྱ་སྟེ་མ་ནུ་བཞི།  ཚོས་བཙོད།  ཤུག་པ་ཚེར་ཅན་ཏེ་དམར་པོ་གསུམ།  གསོ་དཀའི་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དངུལ་ཆུ་གྲང་འདུལ།  ཧོང་ལེན༩།  བ་ཤ་ཀ་བོང་དཀར་༡༠ཏིག་ཏ་༡༡སྟེ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉེན་པོ་བཞི།  གླ་རྩི།  ཤུ་དག་ནག་པོ།  གུ་གུལ་གི་ཝཾ་སྟེ་འབྲུམ་པའི་གཉེན་པོ་གཉན་སྨན་བཞི་དང་།  གསང་སྨན་རྟ་བོན།  ཨ་རུ་ར༡༢།  འཛིམ་པ།  ཀྱི་ཀྱེ།  ཧོང་ལེན་༡༣ཏེ་ཆམ་པའི་གཉེན་པོ་བཞི།  གླ་རྩི༡༤།  གུ་གུལ༡༥།  རྟ་བོན་གྱི་ཐལ་བ་སྟེ་ཉྭ་ལྷོག་གི་གཉེན་པོ་གསུམ།  སྟག་ཤ  །གུ་གུལ༡༦།  འཛིམ་པ་༡༧གག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ།  གླ་༡༨རྩི།  གུ་གུལ༡༩།  འཛིམ་པ་༢༠སྟེ་གཉན་ཚད་སྤྱིའི་སྨན་གསུམ་བཅས་སྤྱིར་སྨན་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ།  སྔོ་དེ་བ་སོགས་འདབ་འཕར་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ།  དེ་སྟེང་ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྩི་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་སྟེ་ལྷོག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ།  མིང་ཅན་ནག་པོ།  རྒོད་སྤོས་ནག་པོ།  སྤྲུ་མ་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨན་གསུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ།  ཀྱི་ཀྱེ་གོང་དུ་སོང་བ་འཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།  །ཡང་གཞུང་དུ།  བྲག་ཞུན་བོང་དཀར་འཇིབ་རྩི་གསེར་མེ་ཏོག  །བསྣན་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྟུང་བ་སེལ།  ཞེས་པའི་བོང་དཀར་གོང་དུ་སོང་བའི་འཕྲོས་སྨན་གསུམ་བཅས་ང་གཉིས།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་རྣམས་ལས་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན་གནམ་མ་མཐོང་བ་ནུས་བསྲེགས་ཐལ་བ།  སྲང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་རུས་སྲང་བཞི།  སུམ་ཏིག་དང་ལྕགས་ཏིག་འདྲེས་པ་སྲང་དོ།  ཨ་རུ་ར་སྲང་གང་།  ཧོང་ལེན་ཐལ་སྨན་བརྒྱད་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཐལ་བ་ངོ་མ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲང་རེའི་བརྩིས་དགོས་པས་སོ་སོ་སྲང་བཞི་རེ་བསྲེགས་པས་སྲང་གང་ཡར་མཐོ་ཙམ་འབྱུང་བར་སྣང་།  འདབ་འཕར་རིགས་ཕལ་ཆེར་སྲང་དཀར་སྔོ་དེབ་ཤིང་སྔོན་ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཤའི་མུ་ལ་བཅས།  མང་པོ་བཏང་མ་དགོས་ཀྱང་།  ཕྱག་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་སྲོལ་ལྟར་ཞོ་ལྔ་རེ་ཙམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཐལ་སྨན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུར་དུ་མ་བསྲེགས་པའང་སྲང་རེ་བཏང་ན་ལེགས།  བདུད་རྩི་ལོ་མ་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་།  འཛིམ་པ་ནུས་ལྡན་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་བརྩིས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་ཆ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་སྨན་ནད་ཐོན་པ་རེ།  གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་ཙམ་བཅས་ཞིབ་བཏགས།  བྲག་ཞུན་གྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་།  ཕུར་མང་ནག་པོའི་ལོ་མ་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་།  བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་ཆུ་སྨན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་འདམ་བཏགས་ཉིན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  ཅུང་ཟད་སྐམ་ནས་རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་དུ་བསིལ་སྨན་གྱི་དྲི་དང་བཅས་ཏེ་ཚགས་བྱ།  འདིས་ནི་ཚད་པ་གསར་རྙིང་བྱེར་གསུམ།  གག་ལྷོག་ཆམ་གསུམ།  འབྲུམ་རིམས་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་གཙོར་གྱུར་གཉན་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ཁོང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པས་འཆི་མེད་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་སྨན་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྟེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།།  །།  ༈}}
འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨ་ཐཱ།  དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་དགོངས་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།  གཙོ་བོ་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན།  པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམ་རུས།  ཏིག་ཏ།  ཨ་རུ་ར།  གྲོགས་སྲད་དཀར།  ཧོང་ལེན།  སྔོ་དེ་བ།  ཤིང་སྤྱི་ཞུར།  ལྕུམ་རྩ།  ཆུ་རྩ།  ཤོ་རྩ།  སྙ་ལོའི་རྩ་བ་སྟེ་གཙོ་གྲོགས་དགུ་པོ་སོ་སོར་ནུས་བསྲེགས་བཅས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྨན།  དེ་སྟེང་ཁ་བསྒྱུར།  དེ་བ་༡གསེར་མེ།  པཪྤ་ཏ།  ག་དུར་ཨ་རུ་༢ར་སྟེ་དེ་བ་ལྔ།  མི་ཐོད་རྙིང་པ།  འབྲུག་རུས།  ཏིག་ཏ༣།  གཡའ་ཀྱི།  ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་དང་ཚེར་སྔོན་འདྲེས་པ་སྟེ་མགོ་ཐང་ལྔ།  དུག་ཉུང་།  བོང་དཀར།  ག་དུར༤།  བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞི།  དོམ་མཁྲིས།  གསེར་༥མེ།  དུག་ཉུང་༦།  གླ་རྒང་།  བོང་དཀར༧།  བ་ལེ་ཀ་༨  རེ་ཀོན་ཏེ་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན།  མ་ནུ།  ཀཎྜ་ཀ་རེ།  སླེ་ཏྲེས།  སྒ་སྐྱ་སྟེ་མ་ནུ་བཞི།  ཚོས་བཙོད།  ཤུག་པ་ཚེར་ཅན་ཏེ་དམར་པོ་གསུམ།  གསོ་དཀའི་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དངུལ་ཆུ་གྲང་འདུལ།  ཧོང་ལེན༩།  བ་ཤ་ཀ་བོང་དཀར་༡༠ཏིག་ཏ་༡༡སྟེ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉེན་པོ་བཞི།  གླ་རྩི།  ཤུ་དག་ནག་པོ།  གུ་གུལ་གི་ཝཾ་སྟེ་འབྲུམ་པའི་གཉེན་པོ་གཉན་སྨན་བཞི་དང་།  གསང་སྨན་རྟ་བོན།  ཨ་རུ་ར༡༢།  འཛིམ་པ།  ཀྱི་ཀྱེ།  ཧོང་ལེན་༡༣ཏེ་ཆམ་པའི་གཉེན་པོ་བཞི།  གླ་རྩི༡༤།  གུ་གུལ༡༥།  རྟ་བོན་གྱི་ཐལ་བ་སྟེ་ཉྭ་ལྷོག་གི་གཉེན་པོ་གསུམ།  སྟག་ཤ  །གུ་གུལ༡༦།  འཛིམ་པ་༡༧གག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ།  གླ་༡༨རྩི།  གུ་གུལ༡༩།  འཛིམ་པ་༢༠སྟེ་གཉན་ཚད་སྤྱིའི་སྨན་གསུམ་བཅས་སྤྱིར་སྨན་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ།  སྔོ་དེ་བ་སོགས་འདབ་འཕར་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ།  དེ་སྟེང་ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྩི་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་སྟེ་ལྷོག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ།  མིང་ཅན་ནག་པོ།  རྒོད་སྤོས་ནག་པོ།  སྤྲུ་མ་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨན་གསུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ།  ཀྱི་ཀྱེ་གོང་དུ་སོང་བ་འཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།  །ཡང་གཞུང་དུ།  བྲག་ཞུན་བོང་དཀར་འཇིབ་རྩི་གསེར་མེ་ཏོག  །བསྣན་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྟུང་བ་སེལ།  ཞེས་པའི་བོང་དཀར་གོང་དུ་སོང་བའི་འཕྲོས་སྨན་གསུམ་བཅས་ང་གཉིས།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་རྣམས་ལས་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན་གནམ་མ་མཐོང་བ་ནུས་བསྲེགས་ཐལ་བ།  སྲང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་རུས་སྲང་བཞི།  སུམ་ཏིག་དང་ལྕགས་ཏིག་འདྲེས་པ་སྲང་དོ།  ཨ་རུ་ར་སྲང་གང་།  ཧོང་ལེན་ཐལ་སྨན་བརྒྱད་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཐལ་བ་ངོ་མ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲང་རེའི་བརྩིས་དགོས་པས་སོ་སོ་སྲང་བཞི་རེ་བསྲེགས་པས་སྲང་གང་ཡར་མཐོ་ཙམ་འབྱུང་བར་སྣང་།  འདབ་འཕར་རིགས་ཕལ་ཆེར་སྲང་དཀར་སྔོ་དེབ་ཤིང་སྔོན་ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཤའི་མུ་ལ་བཅས།  མང་པོ་བཏང་མ་དགོས་ཀྱང་།  ཕྱག་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་སྲོལ་ལྟར་ཞོ་ལྔ་རེ་ཙམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཐལ་སྨན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུར་དུ་མ་བསྲེགས་པའང་སྲང་རེ་བཏང་ན་ལེགས།  བདུད་རྩི་ལོ་མ་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་།  འཛིམ་པ་ནུས་ལྡན་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་བརྩིས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་ཆ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་སྨན་ནད་ཐོན་པ་རེ།  གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་ཙམ་བཅས་ཞིབ་བཏགས།  བྲག་ཞུན་གྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་།  ཕུར་མང་ནག་པོའི་ལོ་མ་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་།  བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་ཆུ་སྨན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་འདམ་བཏགས་ཉིན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  ཅུང་ཟད་སྐམ་ནས་རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་དུ་བསིལ་སྨན་གྱི་དྲི་དང་བཅས་ཏེ་ཚགས་བྱ།  འདིས་ནི་ཚད་པ་གསར་རྙིང་བྱེར་གསུམ།  གག་ལྷོག་ཆམ་གསུམ།  འབྲུམ་རིམས་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་གཙོར་གྱུར་གཉན་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ཁོང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པས་འཆི་མེད་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་སྨན་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྟེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Wylie title 'bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 2, Text 21, Pages 279-282 (Folios 67a1 to 68b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 279-282. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicine Texts - gso ba rig pa

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་དགོངས་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། གཙོ་བོ་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན། པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམ་རུས། ཏིག་ཏ། ཨ་རུ་ར། གྲོགས་སྲད་དཀར། ཧོང་ལེན། སྔོ་དེ་བ། ཤིང་སྤྱི་ཞུར། ལྕུམ་རྩ། ཆུ་རྩ། ཤོ་རྩ། སྙ་ལོའི་རྩ་བ་སྟེ་གཙོ་གྲོགས་དགུ་པོ་སོ་སོར་ནུས་བསྲེགས་བཅས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྨན། དེ་སྟེང་ཁ་བསྒྱུར། དེ་བ་༡གསེར་མེ། པཪྤ་ཏ། ག་དུར་ཨ་རུ་༢ར་སྟེ་དེ་བ་ལྔ། མི་ཐོད་རྙིང་པ། འབྲུག་རུས། ཏིག་ཏ༣། གཡའ་ཀྱི། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་དང་ཚེར་སྔོན་འདྲེས་པ་སྟེ་མགོ་ཐང་ལྔ། དུག་ཉུང་། བོང་དཀར། ག་དུར༤། བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞི། དོམ་མཁྲིས། གསེར་༥མེ། དུག་ཉུང་༦། གླ་རྒང་། བོང་དཀར༧། བ་ལེ་ཀ་༨ རེ་ཀོན་ཏེ་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན། མ་ནུ། ཀཎྜ་ཀ་རེ། སླེ་ཏྲེས། སྒ་སྐྱ་སྟེ་མ་ནུ་བཞི། ཚོས་བཙོད། ཤུག་པ་ཚེར་ཅན་ཏེ་དམར་པོ་གསུམ། གསོ་དཀའི་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དངུལ་ཆུ་གྲང་འདུལ། ཧོང་ལེན༩། བ་ཤ་ཀ་བོང་དཀར་༡༠ཏིག་ཏ་༡༡སྟེ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་གི་ཝཾ་སྟེ་འབྲུམ་པའི་གཉེན་པོ་གཉན་སྨན་བཞི་དང་། གསང་སྨན་རྟ་བོན། ཨ་རུ་ར༡༢། འཛིམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ། ཧོང་ལེན་༡༣ཏེ་ཆམ་པའི་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི༡༤། གུ་གུལ༡༥། རྟ་བོན་གྱི་ཐལ་བ་སྟེ་ཉྭ་ལྷོག་གི་གཉེན་པོ་གསུམ། སྟག་ཤ །གུ་གུལ༡༦། འཛིམ་པ་༡༧གག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། གླ་༡༨རྩི། གུ་གུལ༡༩། འཛིམ་པ་༢༠སྟེ་གཉན་ཚད་སྤྱིའི་སྨན་གསུམ་བཅས་སྤྱིར་སྨན་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ། སྔོ་དེ་བ་སོགས་འདབ་འཕར་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྩི་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་སྟེ་ལྷོག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། མིང་ཅན་ནག་པོ། རྒོད་སྤོས་ནག་པོ། སྤྲུ་མ་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨན་གསུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ་གོང་དུ་སོང་བ་འཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཡང་གཞུང་དུ། བྲག་ཞུན་བོང་དཀར་འཇིབ་རྩི་གསེར་མེ་ཏོག །བསྣན་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྟུང་བ་སེལ། ཞེས་པའི་བོང་དཀར་གོང་དུ་སོང་བའི་འཕྲོས་སྨན་གསུམ་བཅས་ང་གཉིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་རྣམས་ལས་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན་གནམ་མ་མཐོང་བ་ནུས་བསྲེགས་ཐལ་བ། སྲང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་རུས་སྲང་བཞི། སུམ་ཏིག་དང་ལྕགས་ཏིག་འདྲེས་པ་སྲང་དོ། ཨ་རུ་ར་སྲང་གང་། ཧོང་ལེན་ཐལ་སྨན་བརྒྱད་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཐལ་བ་ངོ་མ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲང་རེའི་བརྩིས་དགོས་པས་སོ་སོ་སྲང་བཞི་རེ་བསྲེགས་པས་སྲང་གང་ཡར་མཐོ་ཙམ་འབྱུང་བར་སྣང་། འདབ་འཕར་རིགས་ཕལ་ཆེར་སྲང་དཀར་སྔོ་དེབ་ཤིང་སྔོན་ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཤའི་མུ་ལ་བཅས། མང་པོ་བཏང་མ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་སྲོལ་ལྟར་ཞོ་ལྔ་རེ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཐལ་སྨན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུར་དུ་མ་བསྲེགས་པའང་སྲང་རེ་བཏང་ན་ལེགས། བདུད་རྩི་ལོ་མ་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་། འཛིམ་པ་ནུས་ལྡན་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་བརྩིས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་ཆ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་སྨན་ནད་ཐོན་པ་རེ། གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་ཙམ་བཅས་ཞིབ་བཏགས། བྲག་ཞུན་གྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་། ཕུར་མང་ནག་པོའི་ལོ་མ་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་ཆུ་སྨན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་འདམ་བཏགས་ཉིན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ། ཅུང་ཟད་སྐམ་ནས་རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་དུ་བསིལ་སྨན་གྱི་དྲི་དང་བཅས་ཏེ་ཚགས་བྱ། འདིས་ནི་ཚད་པ་གསར་རྙིང་བྱེར་གསུམ། གག་ལྷོག་ཆམ་གསུམ། འབྲུམ་རིམས་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་གཙོར་གྱུར་གཉན་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ཁོང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པས་འཆི་མེད་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་སྨན་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྟེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། །། ༈
[edit]

'bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa/ 'bri lugs sman nag 'khrul 'khor chen mo'i phyag len chu 'babs su bkod pa bzhugs so/__/oM a thA/__dpal ldan rgyud dang mnyam med dwags po'i dgongs pa dpal 'bri gung pa'i lugs kyi sman nag 'khrul 'khor chen po la/__gtso bo ga bur nag po phag brun/__puSh+kar mU la ste kham rus/__tig ta/__a ru ra/__grogs srad dkar/__hong len/__sngo de ba/__shing spyi zhur/__lcum rtsa/__chu rtsa/__sho rtsa/__snya lo'i rtsa ba ste gtso grogs dgu po so sor nus bsregs bcas sman sna bcu gnyis rtsa ba'i sman/__de steng kha bsgyur/__de ba 1gser me/__paR+pa ta/__ga dur a ru 2ra ste de ba lnga/__mi thod rnying pa/__'brug rus/__tig ta3/__g.ya' kyi/__a byag gzer 'joms dang tsher sngon 'dres pa ste mgo thang lnga/__dug nyung /__bong dkar/__ga dur4/__ba le ka ste in+d+ra bzhi/__dom mkhris/__gser 5me/__dug nyung 6/__gla rgang /__bong dkar7/__ba le ka 8__re kon te mkhris phye bdun/__ma nu/__kaN+Da ka re/__sle tres/__sga skya ste ma nu bzhi/__tshos btsod/__shug pa tsher can te dmar po gsum/__gso dka'i nad kun gyi gnyen po dngul chu grang 'dul/__hong len9/__ba sha ka bong dkar 10tig ta 11ste khrag mkhris gnyen po bzhi/__gla rtsi/__shu dag nag po/__gu gul gi waM ste 'brum pa'i gnyen po gnyan sman bzhi dang /__gsang sman rta bon/__a ru ra12/__'dzim pa/__kyi kye/__hong len 13te cham pa'i gnyen po bzhi/__gla rtsi14/__gu gul15/__rta bon gyi thal ba ste nywa lhog gi gnyen po gsum/__stag sha__/gu gul16/__'dzim pa 17gag pa'i gnyen po gsum/__gla 18rtsi/__gu gul19/__'dzim pa 20ste gnyan tshad spyi'i sman gsum bcas spyir sman sna drug cu rtsa gsum/__sngo de ba sogs 'dab 'phar nyi shu phri bas bzhi bcu rtsa gsum/__de steng kyi kye spang rtsi spang rgyan dkar po ste lhog pa'i gnyen po gsum/__ming can nag po/__rgod spos nag po/__spru ma nag po ste khyad par gyi sman gsum bsnan pas lnga bcu tham pa/__kyi kye gong du song ba 'phri bas bzhi bcu rtsa dgu'o/__/yang gzhung du/__brag zhun bong dkar 'jib rtsi gser me tog__/bsnan pas pho bar khrag mkhris ltung ba sel/__zhes pa'i bong dkar gong du song ba'i 'phros sman gsum bcas nga gnyis/__de lta bu'i sman rnams las ga bur nag po phag brun gnam ma mthong ba nus bsregs thal ba/__srang bcu drug khams rus srang bzhi/__sum tig dang lcags tig 'dres pa srang do/__a ru ra srang gang /__hong len thal sman brgyad bsregs zin pa'i thal ba ngo ma sogs gzhan thams cad srang re'i brtsis dgos pas so so srang bzhi re bsregs pas srang gang yar mtho tsam 'byung bar snang /__'dab 'phar rigs phal cher srang dkar sngo deb shing sngon ca cha ja nya sha'i mu la bcas/__mang po btang ma dgos kyang /__phyag len la cung zad re btang srol ltar zho lnga re tsam dang /__khyad par thal sman du yod pa'i de ba lta bu ni zur du ma bsregs pa'ang srang re btang na legs/__bdud rtsi lo ma sum cha gnyis dang /__'dzim pa nus ldan sum cha gcig gi brtsis byas te gnyis ka bsdams pas cha mang nyung sna tshogs bshad kyang sman nad thon pa re/__gla rtsi dri thon tsam bcas zhib btags/__brag zhun gyi khaN+Da srang gang /__phur mang nag po'i lo ma rgyas dus kyi khaN+Da srang gang /__ba gsar dmar zal gyi chu sman gyi tshod dang sbyar ba bcas kyis 'dam btags nyin gnyis su byas te ril bu sran 'phos tsam du dril/__cung zad skam nas ril chags them par byas la byin gyis brlab/__rlung mi 'chor ba'i snod du bsil sman gyi dri dang bcas te tshags bya/__'dis ni tshad pa gsar rnying byer gsum/__gag lhog cham gsum/__'brum rims rgyu gzer dmar bshal gtsor gyur gnyan rigs bco brgyad thams cad la phan cing /__gzhan yang rmu chu sogs khong nad rigs thams cad kyis mtshon nad rigs thams cad la phan pas 'chi med sman nag 'khrul 'khor spyi sman chen mo ngo mtshar srog ster zhes yongs su grags so//__//__!

Footnotes

Other Information