JKW-KABUM-17-TSA-001-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-001-003
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རིག་གནས་ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཉུང་ངུ་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།
|fulltitle=rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 54-68. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|tibgenre=Discourses - gtam
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=017
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཙ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001-003.pdf
|textsubnumber=003
|pagenumbers=54-68
|totalpages=15
|beginfolioline=27b4
|endfolioline=34b2
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རིག་གནས་ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཉུང་ངུ་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།
{{TibP|༄༅། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང་།  བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནིས་མཛད་པའི་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་།  དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་བློ་རབ་འཇུག་པ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཙཱནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ།  རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ལ་གཞོན་ནུ་ཀཱཏྟི་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀཱ་ལཱ་པ་སྟེ་ཆ་བསག་གི་མདོ།  བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་སྭཱ་རཱུ་པ་ལ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སྟེ་བཞི་ལས།  ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བོད་འདིར་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་།  སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་ལ།  པཱ་ཎི་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདར་པ་ལོ་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཀྱང་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་འཇམ་མགོན་ཐུ་མིའི་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་།  དེང་སང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ལ།  དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་མིང་གི་གཞི་དང་།  རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་།  སྔོན་འཇུག  །རྗེས་འཇུག  །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་པ་རྣམས་ཏེ།  འདི་ལ་རང་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་སྲོལ་ནན་ཏན་དུ་མ་མཛད་པ་ལྟ་བུས་འགྲེལ་པའི་རིགས་ཆེར་མ་མཐོང་ལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བཟུང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་ནའང་གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་མོད།  ཕྱིས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁོ་ན་ལེགས་པར་ཁུམས་སོ།  །བཞི་པ་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ཚར་བཅད་པ་ཚད་མ་རིག་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  ངེས་ཚིག་ནི།  པྲ་མཱ་ཎ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཚད་མ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ།  རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འཇོག་པ་བཞིན།  འདིར་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ།  །དབྱེ་ན།  གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་དང་།  ལྐོག་གྱུར་དང་།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མངོན་སུམ།  རྗེས་དཔག  །ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཉིད་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཅིང་།  མ་གྲུབ་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ།  དང་པོ་མངོན་སུམ་ལའང་དབང་མངོན།  ཡིད་མངོན།  རང་རིག  །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི་དང་།  རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའང་།  རང་བཞིན་གྱི།  འབྲས་བུའི།  མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ལ།  དེའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་།  སུན་འབྱིན་ཏེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཀྱང་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ།  །ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་གྲྭ་ཞེས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པར་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་།  ཇི་སྐད་དུ།  ཁ་དོག་དཀར་དམར་རྫས་ཆོས་ལྡོག་ཆོས་གཉིས།  །འགལ་དང་མི་འགལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།  །འབྲེལ་དང་མ་འབྲེལ་ཐ་དད་ཐ་མིན་གཉིས།  །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས།  །སྔ་བཙན་བར་བཙན་ཕྱི་བཙན་མཚན་མཚོན་གཉིས།  །ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་རྟགས་རྟོགས་དངོས་རྟོགས་གཉིས།  །ཞེས་བསྡུས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང་།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བྱུང་ལ།  བོད་ཡུལ་འདིར་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཟློས་གར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཆད་ཉན་རྩལ་དུ་བཏོན།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་སོགས་མཛད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ས་དགེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་པ་འདི་ལགས་སོ།  །ལྔ་པ་རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ལའང་འདོམས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནང་རིག་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ།  ངེས་ཚིག་ནི།  ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་།  ཁྱབ་འཇུག་དང་།  དབང་ཕྱུག་དང་།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་དང་།  གྲོག་མཁར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་རང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་འདོམས་པས་ན་རང་ཅག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ།  དབྱེ་ན།  ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་།  ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འཆད་ལ།  ལ་ལ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་ཡང་བཞག་གོ  །དེ་ལ་དང་པོ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་འདུ་སྟེ།  ལུང་ལས།  རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི།  །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་དང་།  །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱངས་དང་།  །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི།  །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་།  །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་།  །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་སྟེ།  །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ།  ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།  །འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི།  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཕྲན་དང་བཅས་པ།  སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་བམ་པོ་དགུ་པ།  དེའི་འབྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ།  སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་།  གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་རྩ་དང་།  ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པ།  ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཊཱིཀ྄་སོགས་གཞུང་བརྩམས་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་།  དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་གནས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཁོར་ལོ་བར་བ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་སོགས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས།  དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་ཀླུས་བཀྲལ་བའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་སོགས་དང་།  སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས་བཀྲལ་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ།  དེ་ལ་དང་པོ་དབུ་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ།  དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ན།  བྱེ་སྨྲ་བས།  ཆོས་གང་ཞིག་བརྩམ་པའམ་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་།  གཅིག་ཤོས་དོན་དམ།  མདོ་སྡེ་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ།  སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་།  དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང་དོན་གཅིག་འདོད།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་བློ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དོན་དམ་དང་།  གཉིས་སྣང་བཅས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ།  ཐལ་འགྱུར་བས་མཐོང་བ་རྫུན་པས་རྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དོ།  །མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ།  འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ།  ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  བོད་དུའང་འགྲེལ་བྱེད་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་།  སྔ་རབས་པ་རྣམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ།  པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་དབྱེ་བ་སོགས་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཅུའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།  འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བསྙད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པར་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་།  ཚུལ་འདི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་དུ་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།  །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་ཉིད།  །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད།  །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་།  །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ།  །སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་མངོན་བྱང་ཆུབ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་༡༠མཁྱེན།  ལམ་༡༡ཤེས།  གཞི་ཤེས་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ།  ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུལ།  རྣམ་རྫོགས༡༢།  རྩེ་སྦྱོར།  མཐར་༡༣གྱིས་པ།  སྐད་ཅིག་མ་བཅས་ལམ་སྦྱོར་བ་བཞི།  འབྲས་༤བུའི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་བཅས་པ་དང་།  དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་བ་སྟེ།  དེའི་འགྲེལ་པ་འཕགས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ།  བོད་ལྗོངས་སུའང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འགྲེལ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བྱེ་སྨྲ་བས་བཀའ་དང་།  མདོ་སྡེ་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ།  ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས།  །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས།  །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར།  །ཞེས་དང་།  ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ།  །ཞེས་གཙོ་བོར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་པའི་དང་པོ་ལའང་།  རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་དང་།  བསྡུ་ན་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི།  གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི།  འཁོར་སེམས་བྱུང་གི  །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི།  མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་གཞི་ལྔར་བསྟན།  ཕྱི་མ་ལའང་བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་།  དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་།  གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ།  དེའི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་གནས་དང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་མདོར་བསྟན།  འདུས་བྱས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན།  ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་འཆད་པས་ཁམས་བསྟན་པའི་མཛོད།  གཉིས་པས་དབང་པོའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་དབང་པོ་བཤད་པའི་མཛོད་དེ།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བསྟན།  གསུམ་པས་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ།  སྐྱེ་ཚུལ།  གནས་པའི་རྐྱེན།  འཕོ་བའི་སེམས།  སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་མཛོད།  །བཞི་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་ཚུལ།  དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པའི་མཛོད།  ལྔ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར།  ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན།  དེ་གང་གིས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད།  དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད།  དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་།  གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག  །ལམ་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག  །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་སྟོན་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད།  བདུན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  འཐོབ་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད།  བརྒྱད་པ་ལམ་བདེན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་།  དེའི་ཡོན་ཏན་བཅས་བསྟན་པ་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་མཛོད་དེ།  དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ།  །གཞུང་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ།  བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་བར་སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་།  ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་སུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་ལས་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ནས་བཟུང་།  མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་སྣར་ཐང་འཇམ་དབྱངས་པས་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་སོགས་མཛད་པ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེགས་ཆེན་གྱི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བའི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་མཛད་ཅིང་།  འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱུང་མོད་ཀྱང་དེང་སང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་དེའང་བསྡུ་ན་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་མདོ་དང་།  ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ངེས་པའི།  དང་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག  །རང་རིག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་དེ།  བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བས་ན་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་དང་།  དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ།  །གྲུབ་པའི་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ།  གཞི།  ལམ།  འབྲས་བུ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ།  ཁམས་བཅོ་བརྒྱད།  སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡུ་ན།  བཅོམ་གཞིག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལྟ་བུ་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འཆད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མི་རྟག་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཙམ་སྤངས་པས་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར།  སླར་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བར་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ལ་གང་གི་དམིགས་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི།  ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ།  མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཚུན་ཆད་ལྷག་བཅས་དང་།  དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་དུ་འདོད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་།  རྒྱུ་དེས་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་བྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བཞི།  མཚན་ཉིད་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་ཕྱི་དོན་དང་རང་རིག་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ།  དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང་།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བ་དག་གོ།  །མཛད་འཕྲོ་ལུས།།    །།  ༈ }}
༄༅། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང་།  བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནིས་མཛད་པའི་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་།  དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་བློ་རབ་འཇུག་པ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཙཱནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ།  རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ལ་གཞོན་ནུ་ཀཱཏྟི་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀཱ་ལཱ་པ་སྟེ་ཆ་བསག་གི་མདོ།  བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་སྭཱ་རཱུ་པ་ལ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སྟེ་བཞི་ལས།  ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བོད་འདིར་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་།  སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་ལ།  པཱ་ཎི་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདར་པ་ལོ་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཀྱང་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་འཇམ་མགོན་ཐུ་མིའི་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་།  དེང་སང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ལ།  དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་མིང་གི་གཞི་དང་།  རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་།  སྔོན་འཇུག  །རྗེས་འཇུག  །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ།  དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་པ་རྣམས་ཏེ།  འདི་ལ་རང་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་སྲོལ་ནན་ཏན་དུ་མ་མཛད་པ་ལྟ་བུས་འགྲེལ་པའི་རིགས་ཆེར་མ་མཐོང་ལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བཟུང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་ནའང་གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་མོད།  ཕྱིས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁོ་ན་ལེགས་པར་ཁུམས་སོ།  །བཞི་པ་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ཚར་བཅད་པ་ཚད་མ་རིག་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  ངེས་ཚིག་ནི།  པྲ་མཱ་ཎ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཚད་མ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ།  རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འཇོག་པ་བཞིན།  འདིར་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ།  །དབྱེ་ན།  གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་དང་།  ལྐོག་གྱུར་དང་།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མངོན་སུམ།  རྗེས་དཔག  །ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཉིད་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཅིང་།  མ་གྲུབ་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ།  དང་པོ་མངོན་སུམ་ལའང་དབང་མངོན།  ཡིད་མངོན།  རང་རིག  །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི་དང་།  རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའང་།  རང་བཞིན་གྱི།  འབྲས་བུའི།  མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ལ།  དེའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་།  སུན་འབྱིན་ཏེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཀྱང་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ།  །ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་གྲྭ་ཞེས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པར་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་།  ཇི་སྐད་དུ།  ཁ་དོག་དཀར་དམར་རྫས་ཆོས་ལྡོག་ཆོས་གཉིས།  །འགལ་དང་མི་འགལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།  །འབྲེལ་དང་མ་འབྲེལ་ཐ་དད་ཐ་མིན་གཉིས།  །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས།  །སྔ་བཙན་བར་བཙན་ཕྱི་བཙན་མཚན་མཚོན་གཉིས།  །ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་རྟགས་རྟོགས་དངོས་རྟོགས་གཉིས།  །ཞེས་བསྡུས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང་།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བྱུང་ལ།  བོད་ཡུལ་འདིར་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཟློས་གར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཆད་ཉན་རྩལ་དུ་བཏོན།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་སོགས་མཛད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ས་དགེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་པ་འདི་ལགས་སོ།  །ལྔ་པ་རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ལའང་འདོམས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནང་རིག་པ་ལ།  ངོ་བོ་ནི།  ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ།  ངེས་ཚིག་ནི།  ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་།  ཁྱབ་འཇུག་དང་།  དབང་ཕྱུག་དང་།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་དང་།  གྲོག་མཁར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་རང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་འདོམས་པས་ན་རང་ཅག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ།  དབྱེ་ན།  ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་།  ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འཆད་ལ།  ལ་ལ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་ཡང་བཞག་གོ  །དེ་ལ་དང་པོ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་འདུ་སྟེ།  ལུང་ལས།  རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི།  །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་དང་།  །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱངས་དང་།  །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི།  །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་།  །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་།  །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་སྟེ།  །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ།  ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།  །འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི།  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཕྲན་དང་བཅས་པ།  སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་བམ་པོ་དགུ་པ།  དེའི་འབྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ།  སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་།  གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་རྩ་དང་།  ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པ།  ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཊཱིཀ྄་སོགས་གཞུང་བརྩམས་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་།  དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་གནས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཁོར་ལོ་བར་བ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་སོགས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས།  དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་ཀླུས་བཀྲལ་བའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་སོགས་དང་།  སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས་བཀྲལ་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ།  དེ་ལ་དང་པོ་དབུ་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ།  དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ན།  བྱེ་སྨྲ་བས།  ཆོས་གང་ཞིག་བརྩམ་པའམ་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་།  གཅིག་ཤོས་དོན་དམ།  མདོ་སྡེ་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ།  སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་།  དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང་དོན་གཅིག་འདོད།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་བློ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དོན་དམ་དང་།  གཉིས་སྣང་བཅས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ།  ཐལ་འགྱུར་བས་མཐོང་བ་རྫུན་པས་རྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དོ།  །མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག  །འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་།  དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ།  འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ།  ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་།  བོད་དུའང་འགྲེལ་བྱེད་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་།  སྔ་རབས་པ་རྣམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ།  པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་དབྱེ་བ་སོགས་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཅུའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།  འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བསྙད་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པར་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་།  ཚུལ་འདི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་དུ་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།  །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་ཉིད།  །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད།  །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་།  །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ།  །སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་མངོན་བྱང་ཆུབ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་༡༠མཁྱེན།  ལམ་༡༡ཤེས།  གཞི་ཤེས་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ།  ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུལ།  རྣམ་རྫོགས༡༢།  རྩེ་སྦྱོར།  མཐར་༡༣གྱིས་པ།  སྐད་ཅིག་མ་བཅས་ལམ་སྦྱོར་བ་བཞི།  འབྲས་༤བུའི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་བཅས་པ་དང་།  དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་བ་སྟེ།  དེའི་འགྲེལ་པ་འཕགས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ།  བོད་ལྗོངས་སུའང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འགྲེལ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བྱེ་སྨྲ་བས་བཀའ་དང་།  མདོ་སྡེ་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ།  ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས།  །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས།  །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར།  །ཞེས་དང་།  ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ།  །ཞེས་གཙོ་བོར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་པའི་དང་པོ་ལའང་།  རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་དང་།  བསྡུ་ན་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི།  གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི།  འཁོར་སེམས་བྱུང་གི  །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི།  མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་གཞི་ལྔར་བསྟན།  ཕྱི་མ་ལའང་བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་།  དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་།  གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ།  དེའི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་གནས་དང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་མདོར་བསྟན།  འདུས་བྱས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན།  ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་འཆད་པས་ཁམས་བསྟན་པའི་མཛོད།  གཉིས་པས་དབང་པོའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་དབང་པོ་བཤད་པའི་མཛོད་དེ།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བསྟན།  གསུམ་པས་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ།  སྐྱེ་ཚུལ།  གནས་པའི་རྐྱེན།  འཕོ་བའི་སེམས།  སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་མཛོད།  །བཞི་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་ཚུལ།  དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པའི་མཛོད།  ལྔ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར།  ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན།  དེ་གང་གིས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད།  དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད།  དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་།  གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག  །ལམ་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག  །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་སྟོན་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད།  བདུན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  འཐོབ་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད།  བརྒྱད་པ་ལམ་བདེན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་།  དེའི་ཡོན་ཏན་བཅས་བསྟན་པ་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་མཛོད་དེ།  དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ།  །གཞུང་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ།  བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་བར་སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་།  ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་སུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་ལས་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ནས་བཟུང་།  མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་སྣར་ཐང་འཇམ་དབྱངས་པས་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་སོགས་མཛད་པ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེགས་ཆེན་གྱི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བའི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་མཛད་ཅིང་།  འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱུང་མོད་ཀྱང་དེང་སང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་དེའང་བསྡུ་ན་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་མདོ་དང་།  ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ངེས་པའི།  དང་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག  །རང་རིག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་དེ།  བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བས་ན་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་དང་།  དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ།  །གྲུབ་པའི་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ།  གཞི།  ལམ།  འབྲས་བུ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ།  ཁམས་བཅོ་བརྒྱད།  སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡུ་ན།  བཅོམ་གཞིག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལྟ་བུ་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འཆད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མི་རྟག་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཙམ་སྤངས་པས་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར།  སླར་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བར་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ལ་གང་གི་དམིགས་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི།  ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ།  མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཚུན་ཆད་ལྷག་བཅས་དང་།  དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་དུ་འདོད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་།  རྒྱུ་དེས་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་བྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བཞི།  མཚན་ཉིད་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་ཕྱི་དོན་དང་རང་རིག་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ།  དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང་།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བ་དག་གོ།  །མཛད་འཕྲོ་ལུས།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 1, Text 3, Pages 54-68 (Folios 27b4 to 34b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 54-68. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང་། བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནིས་མཛད་པའི་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་བློ་རབ་འཇུག་པ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཙཱནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ལ་གཞོན་ནུ་ཀཱཏྟི་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀཱ་ལཱ་པ་སྟེ་ཆ་བསག་གི་མདོ། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་སྭཱ་རཱུ་པ་ལ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སྟེ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བོད་འདིར་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་ལ། པཱ་ཎི་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདར་པ་ལོ་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཀྱང་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བསིལ་ལྗོངས་ར་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་འཇམ་མགོན་ཐུ་མིའི་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ལ། དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་མིང་གི་གཞི་དང་། རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འཇུག །རྗེས་འཇུག །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལ་རང་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་སྲོལ་ནན་ཏན་དུ་མ་མཛད་པ་ལྟ་བུས་འགྲེལ་པའི་རིགས་ཆེར་མ་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བཟུང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་ནའང་གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་མོད། ཕྱིས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁོ་ན་ལེགས་པར་ཁུམས་སོ། །བཞི་པ་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ཚར་བཅད་པ་ཚད་མ་རིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ངེས་ཚིག་ནི། པྲ་མཱ་ཎ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཚད་མ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འཇོག་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་གྱུར་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག །ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཉིད་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཅིང་། མ་གྲུབ་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། དང་པོ་མངོན་སུམ་ལའང་དབང་མངོན། ཡིད་མངོན། རང་རིག །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའང་། རང་བཞིན་གྱི། འབྲས་བུའི། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ལ། དེའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སུན་འབྱིན་ཏེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཀྱང་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་གྲྭ་ཞེས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པར་མཛད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་དོག་དཀར་དམར་རྫས་ཆོས་ལྡོག་ཆོས་གཉིས། །འགལ་དང་མི་འགལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །འབྲེལ་དང་མ་འབྲེལ་ཐ་དད་ཐ་མིན་གཉིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །སྔ་བཙན་བར་བཙན་ཕྱི་བཙན་མཚན་མཚོན་གཉིས། །ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་རྟགས་རྟོགས་དངོས་རྟོགས་གཉིས། །ཞེས་བསྡུས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བྱུང་ལ། བོད་ཡུལ་འདིར་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཟློས་གར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཆད་ཉན་རྩལ་དུ་བཏོན། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་སོགས་མཛད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ས་དགེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་པ་འདི་ལགས་སོ། །ལྔ་པ་རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ལའང་འདོམས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནང་རིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་དང་། གྲོག་མཁར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་རང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་འདོམས་པས་ན་རང་ཅག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ། དབྱེ་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་བསྡུས་པར་འཆད་ལ། ལ་ལ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་འདུ་སྟེ། ལུང་ལས། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་དང་། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱངས་དང་། །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཕྲན་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་བམ་པོ་དགུ་པ། དེའི་འབྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་རྩ་དང་། ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པ། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཊཱིཀ྄་སོགས་གཞུང་བརྩམས་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཁོར་ལོ་བར་བ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་སོགས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་ཀླུས་བཀྲལ་བའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་སོགས་དང་། སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས་བཀྲལ་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་དབུ་མའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ན། བྱེ་སྨྲ་བས། ཆོས་གང་ཞིག་བརྩམ་པའམ་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཅིག་ཤོས་དོན་དམ། མདོ་སྡེ་པས་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་དང་། མངོན་སུམ་རང་མཚན་དོན་དམ། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང་དོན་གཅིག་འདོད། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་བློ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དོན་དམ་དང་། གཉིས་སྣང་བཅས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ། ཐལ་འགྱུར་བས་མཐོང་བ་རྫུན་པས་རྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ། འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་དུའང་འགྲེལ་བྱེད་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་དབྱེ་བ་སོགས་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཅུའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་བསྙད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པར་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་དུ་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་༡༠མཁྱེན། ལམ་༡༡ཤེས། གཞི་ཤེས་ཏེ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུལ། རྣམ་རྫོགས༡༢། རྩེ་སྦྱོར། མཐར་༡༣གྱིས་པ། སྐད་ཅིག་མ་བཅས་ལམ་སྦྱོར་བ་བཞི། འབྲས་༤བུའི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་བཅས་པ་དང་། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེའི་འགྲེལ་པ་འཕགས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ། བོད་ལྗོངས་སུའང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འགྲེལ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་སྨྲ་བས་བཀའ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཞེས་དང་། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་གཙོ་བོར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་པའི་དང་པོ་ལའང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་དང་། བསྡུ་ན་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་གཞི་ལྔར་བསྟན། ཕྱི་མ་ལའང་བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ། དེའི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་དང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་མདོར་བསྟན། འདུས་བྱས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་འཆད་པས་ཁམས་བསྟན་པའི་མཛོད། གཉིས་པས་དབང་པོའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་དབང་པོ་བཤད་པའི་མཛོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བསྟན། གསུམ་པས་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། གནས་པའི་རྐྱེན། འཕོ་བའི་སེམས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་མཛོད། །བཞི་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་ཚུལ། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པའི་མཛོད། ལྔ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གང་གིས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད། དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་། གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག །ལམ་ཁྱད་པར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་སྟོན་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད། བདུན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད། བརྒྱད་པ་ལམ་བདེན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་བཅས་བསྟན་པ་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་མཛོད་དེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཟག་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཞུང་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ། བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་བར་སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་སུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་ལས་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ནས་བཟུང་། མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་སྣར་ཐང་འཇམ་དབྱངས་པས་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་སོགས་མཛད་པ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེགས་ཆེན་གྱི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བའི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་མཛད་ཅིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱུང་མོད་ཀྱང་དེང་སང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་དེའང་བསྡུ་ན་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་མདོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ངེས་པའི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག །རང་རིག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡུ་ན། བཅོམ་གཞིག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལྟ་བུ་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་དམན་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་རྟག་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཙམ་སྤངས་པས་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར། སླར་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བར་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ལ་གང་གི་དམིགས་པ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཚུན་ཆད་ལྷག་བཅས་དང་། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་དུ་འདོད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་། རྒྱུ་དེས་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་ཕྱི་དོན་དང་རང་རིག་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང་། རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བ་དག་གོ། །མཛད་འཕྲོ་ལུས།། །། ༈
[edit]

rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa/ @#/_/legs par sbyar ba'i gzhung gi brjod bya ston par byed pa'i bstan bcos la/__'phags pa'i yul du spyir rnam grangs mang na'ang /__bram ze pA Ni nis mdzad pa'i pA Ni byA ka ra Na dang /__de'i don gsal bar byed pa slob dpon tsan+d+ra go mis mdzad pa'i blo rab 'jug pa paN+Di ta'i lugs kyi bstan bcos tsAn+d+ra byA ka ra Na/__rgyal po bde spyod bzang po'i don du dbang phyug go cha la gzhon nu kAt+ti kas mngon sum du stsal ba'i go sla ba rgyal po lugs kyi bstan bcos kA lA pa ste cha bsag gi mdo/__bram ze'i slob dpon a nu b+hU ti swA rU pa la 'phags ma dbyangs can mas stsal ba'i dbyangs can sgra mdo ste bzhi las/__phyi ma gsum po bod 'dir tshang bar 'gyur zhing /__skad gnyis smra ba'i gtsug gi nor bu shong dpang yab sras brgyud par bcas pa dang /__thams cad mkhyen pa chos kyi snang ba'i zhabs kyi bka' drin las deng sang gi bar du 'chad nyan nub pa med par gnas la/__pA Ni pa ni rtsa 'grel gnyis ka lha ldan 'bras spungs su 'dar pa lo chen ngag dbang phun tshogs lhun grub kyis bsgyur bar mdzad kyang 'chad nyan dar rgyas che bar ma byung ngo /__/gzhan yang bsil ljongs ra ba dkar pos bskor ba'i ljongs 'di'i sgra yi bstan bcos 'jam mgon thu mi'i zhabs kyi rnam dpyod kyi dpal las byung ba mang dag zhig yod par snang na'ang /__deng sang sum rtags gnyis tsam ma gtogs mi bzhugs la/__de'i brjod bya yang ming gi gzhi dang /__rtags gsum gyi dbye ba dang /__sngon 'jug__/rjes 'jug__/bya byed las gsum/__dus gsum gyi rnam par dbye bas mtshon pa rnams te/__'di la rang bod snga rabs pa rnams kyis bslab srol nan tan du ma mdzad pa lta bus 'grel pa'i rigs cher ma mthong la/__thams cad mkhyen pa zhwa lu lo chen gyis 'grel pa mdzad nas bzung 'chad nyan gyis gtan la phab pa'i 'grel byed mkhan po grangs kyis mi langs pa byung na'ang gzhung don thams cad dpyis phyin pa ni shin tu dka' bar snang mod/__phyis su thams cad mkhyen pa d+harmA ka ras mdzad pa'i 'grel chen kho na legs par khums so/__/bzhi pa don la log par rtog pa'i 'khrul par smra ba gzhan dag tshar bcad pa tshad ma rig pa la/___ngo bo ni/___shes bya gang zhig gzhal bya'i yul 'jal byed kyi rig pas ma 'khrul par gtan la 'bebs nus pa'i thabs yan lag dang bcas pa/__nges tshig ni/__pra mA Na zhes pa'i sgra las drangs na tshad ma ste/__dper na skyes bu phan tshun gyis gzhal bya 'jal ba la che chung la sogs pa'i sgo nas sam/__rgyu mtshan nam gtan tshigs kyi sgo nas bre srang la sogs pa tshad mar 'jog pa bzhin/__'dir yang rang rang gi ngo skal dang mthun pa'i gzhal bya'i yul gang zhig ma 'khrul par gtan la 'bebs pas log par rtog pa sel ba'i thabs su gyur pa'o/___/dbye na/__gzhal bya mngon sum dang /__lkog gyur dang /__shin tu lkog gyur gsum dang rjes su mthun pa'i 'jal byed kyi blo gros mngon sum/__rjes dpag__/lung gi tshad ma gsum ste/__'on kyang phyi ma nyid rigs pas grub na tshad ma yin cing /__ma grub na ma nges pa'i phyir snga ma gnyis kyi khongs su bsdus nas mngon rjes gnyis su bshad la/__dang po mngon sum la'ang dbang mngon/__yid mngon/__rang rig__/rnal 'byor mngon sum bzhi dang /__rjes su dpag pa la'ang /__rang bzhin gyi/__'bras bu'i/__ma dmigs pa'i rtags yang dag gsum du dbye ba sogs mtha' klas la/__de'i yan lag sgrub byed dang /__sun 'byin te bzhi po re rer kyang yang dag dang ltar snang gnyis su dbye bas rtog ge'i tshig don chen po brgyad ces grags pa rnams so/__/yang slob dpon phywa ba chos kyi seng ge sogs kyis tshad ma rig pa'i sgo dbye ba'i phyir bsdus grwa zhes pa'i srol gsar du btod par mdzad pa'i brjod bya yang /__ji skad du/__kha dog dkar dmar rdzas chos ldog chos gnyis/__/'gal dang mi 'gal spyi dang bye brag gnyis/__/'brel dang ma 'brel tha dad tha min gnyis/__/rjes su 'gro ldog rgyu dang 'bras bu gnyis/__/snga btsan bar btsan phyi btsan mtshan mtshon gnyis/__/yod rtogs med rtogs rtags rtogs dngos rtogs gnyis/__/zhes bsdus tshan bco brgyad du byed pa rnams so/__/de lta bu'i tshad ma rig pa'i rjod byed kyi bstan bcos ni/__bcom ldan 'das kyis kyang mdo sde rnams su mngon rjes kyi mtshan nyid sogs zur gyis bstan pa dang rjes su mthun par/__'phags yul du slob dpon phyogs kyi glang pos tshad ma kun btus dang /__dpal chos kyi grags pas rnam 'grel sogs sde bdun dang /__de'i slob ma kun mkhyen lha dbang blo sogs kyi 'grel pa mang du byung la/__bod yul 'dir brtan pa'i 'khor lo ngur smrig gi zlos gar rngog lo chen po blo ldan shes rab kyis 'chad nyan rtsal du bton/__'jam mgon sa skya paN+Di tas sde bdun gyi don phal cher bsdus pa tshad ma rig pa'i gter sogs mdzad nas deng sang gi bar du sa dge'i mkhas pa rnams kyis 'chad rtsod rtsom pa'i sgo nas dar zhing rgyas par gnas pa 'di lags so/__/lnga pa rang nyid kun shes nas gzhan dag la'ang 'doms pas thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang sgrub par byed pa nang rig pa la/__ngo bo ni/__shes bya gang zhig khams gsum gyi nyon mongs spangs shing zhi ba'i yon tan brjod par mdzad pa'i mthu las phan bde'i go 'phang sgrub par byed pa/__nges tshig ni/__phyi rol pa'i ston pa tshangs pa dang /__khyab 'jug dang /__dbang phyug dang /__drang srong chen po brgyad pa dang /__grog mkhar ba la sogs pa 'jig rten na chen por grags pa dag gi spyod yul du ma gyur pa thams cad mkhyen pa bcom ldan 'das kho nas rang gis legs par rtogs shing gzhan la 'doms pas na rang cag nang pa sangs rgyas pa'i grub mtha' smra ba rnams kyi spyod yul du gyur pas na nang rig pa zhes bya/__dbye na/__lhag pa tshul khrims kyi bslab pa rin po che'i brjod bya gtso bor ston pa 'dul ba'i sde snod/__lhag pa sems kyi bslab pa'i brjod bya gtso bor ston pa mdo sde'i sde snod/__lhag pa shes rab kyi bslab pa'i brjod bya gtso bor ston pa mngon pa'i sde snod gsum dang /__gsang sngags rdo rje theg pa'i rgyud sde chen po rnam pa bzhi ni gtso che ba'i dbang du byas nas slob dpon 'ga' zhig gis mdo sde'i sde snod dang /__phal cher gyis sde snod gsum kas bsdus par 'chad la/__la la dag rig pa 'dzin pa'i sde snod ces sde snod bzhi par yang bzhag go__/de la dang po 'dul ba'i sde snod kyi brjod bya thams cad bsdu na gzhi bcu bdun du 'du ste/__lung las/__rab byung gso sbyong gzhi dang ni/__/dgag dbye dbyar dang ko lpags dang /__/sman dang gos dang sra brkyangs dang /__/kau sham+b+hi dang las kyi gzhi/__/dmar ser can dang gang zag dang /__/spo dang gso sbyong bzhag pa dang /__/gnas mal dang ni rtsod pa ste/__/dge 'dun dbyen rnams bsdus pa yin/__/zhes so/__/de nyid kyang sdom pa ma thob pa thob par byed pa/__thob pa mi nyams par srung ba/__nyams na phyir bcos pa'i thabs gsum du legs par 'du ba yin no/__/'di dag gi brjod bya ston pa'i gzhung ni/__bdag cag gi ston pas zhal nas gsungs pa'i bka' 'dul ba lung sde bzhi phran dang bcas pa/__slob dpon yon tan 'od kyi 'dul ba mdo rtsa ba bam po dgu pa/__de'i 'brel pa slob dpon chos kyi bshes gnyen gyi rgya cher 'grel/__slob dpon shAkya 'od kyis mdzad pa'i sum brgya pa rtsa 'grel sogs 'phags pa'i yul gyi mkhas pas mdzad pa'i bstan bcos shin tu mang po dang /__gangs ri'i khrod 'dir 'dul ba rgya mtsho'i mnga' bdag rtsod dus thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub kyis mdzad pa'i mdo rtsa dang /__las brgya'i 'grel pa/__kun mkhyen mtsho sna ba chen po'i 'dul TIka? sogs gzhung brtsams pa'ang mang du byung zhing /__de dag rjes 'brangs dang bcas pa'i bshad srol dang lag len gnyis ka deng sang gi bar du ma nub par gnas so/__/gnyis pa mdo sde'i sde snod la theg dman dang /__theg chen gnyis las/__'dir phyi ma'i dbang du byas na/__'khor lo bar ba yum sras bcu bdun sogs bdag cag gi ston pas legs par gsungs pa'i bka' la brten nas/__dngos bstan stong nyid kyi rim pa 'phags pa klus bkral ba'i dbu ma rigs tshogs drug sogs dang /__sbas don mngon rtogs kyi rim pa rje btsun ma pham pas bkral ba'i mngon rtogs rgyan la sogs pa'i bstan bcos rnams te/__de la dang po dbu ma'i brjod bya thams cad bsdu na bden pa gnyis su 'du la/__de yang grub mtha' smra ba so so'i 'dod pa ltar na/__bye smra bas/__chos gang zhig brtsam pa'am gzhig pa'i sgo nas de dang der 'dzin gyi blo 'dor du rung ba thams cad kun rdzob dang /__gcig shos don dam/__mdo sde pas snang yul spyi mtshan kun rdzob dang /__mngon sum rang mtshan don dam/__sems tsam pas kun rdzob kyi bden pas bsdus pa'i chos kun brtags gzhan dbang gnyis su 'du zhing /__don dam bden pa yongs grub dang don gcig 'dod/__dbu ma rang rgyud pas blo gnyis snang nub pa'i tshul gyis rtogs pa don dam dang /__gnyis snang bcas pas rtogs par bya ba kun rdzob/__thal 'gyur bas mthong ba rdzun pas rnyed pa'i don thams cad kun rdzob dang /__de las gzhan pa nyid don dam pa'i bden par 'dod do/__/mdor na brjod bya mthar thug pa ni gzhi dbu ma bden gnyis zung 'jug__/lam dbu ma tshogs gnyis zung 'jug__/'bras bu dbu ma sku gnyis zung 'jug rnams su legs par 'dus pa yin zhing /__de ston par byed pa'i bstan bcos kyi gtso bo yang /__slob dpon klu sgrub kyi dbu ma rtsa ba shes rab rab byed nyer bdun pa/__'phags pa lha'i dbu ma bzhi brgya pa/__thal 'gyur gyi srol khyad par du phye ba zla ba grags pa'i dbu ma 'jug pa sogs rtsa 'grel dang bcas pa rnams dang /__bod du'ang 'grel byed mang du byung zhing /__snga rabs pa rnams dbu ma rang rgyud pa/__pa tshab lo tsA bas thal 'gyur gyi srol dbye ba sogs nas deng sang gi bar du 'chad nyan rgya cher dar la/__de'i nang nas kyang zla grags kyi 'jug pa sems bskyed bcu'i rgyu pha rol tu phyin pa dang /__'bras bu sa bcu'i rnam par bzhag pas bsnyad cing /__bye brag sems bskyed drug par dbu ma'i lta ba'i gnad mthar thug pa rnams phye ba yin zhing /__tshul 'di nyung ngu rnam gsal slob dpon gyi dgongs pa ji bzhin du bkral ba yin pa'i phyir thams cad kyis lhag par gces spras su mdzad do/__/gnyis pa phar phyin gyi brjod bya thams cad mngon par rtogs pa rgyan du skabs brgyad du bsdus nas 'chad de/__ji skad du/__shes rab pha rol phyin pa ni/__/dngos po brgyad kyis yang dag bshad/__/rnam pa kun mkhyen lam shes nyid/__/de nas thams cad shes pa nyid/__/rnam kun mngon rdzogs rtogs pa dang /__/rtse mor phyin dang mthar gyis pa/__/skad cig gcig rdzogs mngon byang chub/__/chos kyi sku dang de rnams brgyad/__/ces shes bya'i yul du rnam 10mkhyen/__lam 11shes/__gzhi shes te mkhyen gsum/__nyams len gyi yul/__rnam rdzogs12/__rtse sbyor/__mthar 13gyis pa/__skad cig ma bcas lam sbyor ba bzhi/__'bras 4bu'i mngon rtogs chos kyi sku mdzad pa bcas pa dang /__de la'ang nang gses su mtshon byed kyi chos don bdun cur phye ba ste/__de'i 'grel pa 'phags yul slob dpon seng ge bzang po sogs kyis mdzad pa/__bod ljongs su'ang rngog lo chen po sogs kyis bsgyur bshad 'grel gsum gyis gtan la phab nas dar zhing rgyas par mdzad do/__/gsum pa mngon pa'i sde snod la theg dman dang /__theg chen gnyis las/__dang po ni/__bye smra bas bka' dang /__mdo sde pas bstan bcos su 'dod pa'i ye shes 'jug pa la sogs pa'i mngon pa sde bdun du grags pa la brten nas dgra bcom pa lnga brgyas bstan bcos bye brag tu bshad pa'i mtsho zhes bya ba mdzad/__de nas slob dpon dbyig gnyen gyis de dag gi brjod bya'i don thams cad bsdus pa mngon pa mdzod ces gnas brgyad kyi bdag nyid can 'di mdzad pa ste/__de yis nye bar bstan pa'i don kyang ji skad du/__lam ma gtogs pa'i 'dus byas rnams/__/zag bcas gang phyir de dag las/__/zag rnams kun tu rgyas par gyur/__/zhes dang /__zag med lam gyi bden pa dang /__/'dus ma byas rnams gsum yang ste/__/zhes gtso bor shes bya'i chos thams cad zag bcas zag med gnyis su bsdus te bstan par mdzad pa'i dang po la'ang /__rgyas par phye na phung khams skye mched gsum dang /__bsdu na snang ba gzugs kyi/__gtso bo sems kyi/__'khor sems byung gi__/'dus ma byas kyi/__mi ldan pa'i 'du byed de gzhi lngar bstan/__phyi ma la'ang bden pa rnam bzhi'i dbye ba dang /__de'i mngon par rtogs pa skye tshul dang /__gang zag gi dbye ba/__de'i shes pa'i dbye ba/__ting nge 'dzin gyi khyad par dang bcas pa rnams te/__de yang gnas dang pos chos kun zag bcas zag med gnyis su mdor bstan/__'dus byas dang phung khams skye mched kyi rnam bzhag spyir bstan/__khams kyi rab dbye rgyas par 'chad pas khams bstan pa'i mdzod/__gnyis pas dbang po'i rang bzhin 'dus byas kyi skye tshul rgyu rkyen 'bras bu dang bcas dbang po bshad pa'i mdzod de/__de gnyis kyis zag bcas zag med spyir bstan/__gsum pas 'gro ba'i dbye ba/__skye tshul/__gnas pa'i rkyen/__'pho ba'i sems/__sems can gyi tshogs gsum du bsdu ba rnams kyis rten dang brten pa'i 'jig rten gnas pa'i mdzod/__/bzhi pas 'jig rten sna tshogs su skye ba las 'byung tshul/__de gtan la dbab pa sogs las bstan pa'i mdzod/__lnga pa las de rnams kyi rnam smin 'byin pa nyon mongs pa kho nar nges pa'i phyir/__phra rgyas kyi rang bzhin/__de gang gis spangs pa'i 'bras bu dang bcas pa bstan pa phra rgyas kyi mdzod/__de gsum gyis zag bcas bye brag tu bshad/__drug pa de lta bu'i phra rgyas de spong ba'i lam dang /__gang zag gi rnam gzhag__/lam khyad par ba'i yon tan byang chub phyogs mthun gyi rnam bzhag__/rnam grol lam rnams ston pas lam dang gang zag bstan pa'i mdzod/__bdun pa shes pa rnam pa bcu shes pa dang ldan pa dang /__'thob pa dang /__yon tan gyi sgo nas sangs rgyas thun mong ma yin pa'i yon tan rgya cher bshad pa ye shes bstan pa'i mdzod/__brgyad pa lam bden bskyed pa'i rgyu bsam gzugs kyi ting 'dzin dang /__de'i yon tan bcas bstan pa snyoms 'jug bstan pa'i mdzod de/__de gsum gyis zag med bye brag tu bshad do/__/gzhung 'di la 'phags yul du'ang slob dpon phyogs kyi glang po dang blo gros brtan pa la sogs pa'i 'grel pa shin tu mang po zhig byung la/__bod du bstan pa snga dar gyi tshe bshad srol byung ba bar skabs su chad cing /__phyis paN+Di ta smr-i tis khams su 'chad nyan gyis gtan la phab pa'i rgyun las rim par 'phel ba nas bzung /__mchims thams cad mkhyen pa'i dngos slob snar thang 'jam dbyangs pas mdzod 'grel mngon pa'i rgyan sogs mdzad pa nas dar rgyas su gyur to/__/gnyis pa ni/__slob dpon thogs med kyis thegs chen gyi mngon pa'i sde snod rnams la brten nas sems tsam pa'i lugs su bkral ba'i mngon pa kun btus mdzad cing /__'phags yul du dar zhing rgyas par byung mod kyang deng sang bshad srol yod par mi snang ngo /__/de ltar rgyu lam du byed pa'i theg pa de'ang bsdu na dman mchog gnyis su 'du zhing /__theg dman gyi grub mtha' smra ba la bye mdo dang /__theg chen gyi grub mtha' smra ba la dbu sems gnyis te bzhir nges pa'i/__dang po nyan thos bye brag tu smra ba'i grub mtha' la'ang gsum las/__dang po mtshan nyid ni/__theg dman gyi grub mtha' smra ba gang zhig__/rang rig tha snyad tsam du'ang khas mi len pa'o/__/nges tshig ni/__shes bya'i gzhi lnga po thams cad rdzas su yod de/__bye brag so sor phye nas smra bas na de skad do/__/dbye na/__rtsa ba'i sde pa bzhi dang /__de las gyes pa bco brgyad rnams so/__/grub pa'i mtha'i 'dod tshul la/__gzhi/__lam/__'bras bu gsum las/__dang po ni/__shes bya thams cad rgyas par phye na phung po lnga/__khams bco brgyad/__skye mched bcu gnyis rnams su yod par 'dod cing de thams cad kyang legs par bsdu na/__bcom gzhig gang rung gi sgo nas ngar 'dzin gyi blo 'dor du rung ba rdza bum lta bu btags yod kun rdzob kyi bden pa dang /__de gnyis gang yang rung bas ngar 'dzin gyi blo 'dor du mi rung ba rdul phran cha med lta bu rdzas yod don dam pa'i bden pa gnyis su 'dus par bzhed do/__/gnyis pa ni/__bden bzhi rnam pa bcu drug la dmigs nas lam lnga'i mngon par rtogs pa'i sgo nas nyams su blangs pas nyon mongs pa dang /__nyon mongs pa can ma yin pa'i sgrib pa gnyis spangs pas dman lam dgra bcom pa dang /__sangs rgyas kyi 'bras bu rim bzhin du thob par 'chad do/__/gsum pa ni/__mi rtag pa sogs bcu drug po bsgoms pas nyon mongs pa can gyi mi shes pa tsam spangs pas dman pa'i dgra bcom gyi go 'phang thob kyang de nyid nyams pa'i chos can gyi phyir/__slar rgyun zhugs su 'gyur bar srid par khas len la gang gi dmigs pa de bskal pa grangs med gsum gyi bsod nams kyi tshogs dang 'brel bar nyams su blangs pas mi shes pa gnyis ka spangs te sangs rgyas kyi go 'phang de'i thugs rgyud ni zad dang mi skye shes pa'i ye shes kyi rang gzugs sangs rgyas yin gyi/__phyi'i gzugs phung de nyid sdug bsngal gyi bden pa las sangs rgyas su mi 'dod la/__mya ngan las ma 'das tshun chad lhag bcas dang /__de phan chad lhag med dgra bcom du 'dod pa las sprul pa la sogs khas mi len cing /__rgyu des sku gsum la sogs pa'i rnam par bzhag pa'ang mi byed do/__/gnyis pa mdo sde pa'i lugs bshad pa la bzhi/__mtshan nyid ni/__theg dman gyi grub mtha' smra ba gang zhig phyi don dang rang rig gnyis ka bden zhen gyis khas len pa'o/__/nges tshig ni/__theg dman gyi mdo sde rnams kyi rjes su 'brangs nas de la tshad mar byed pas de skad ces bya/__dbye na lung gi rjes 'brang dang /__rig pa'i rjes 'brangs gnyis las/__snga ma ni ye shes la 'jug pa la sogs pa'i mngon pa sde bdun dang /__phyi ma ni tshad ma sde bdun la sogs pa nas bshad pa'i mdo sde ba dag go/__/mdzad 'phro lus//____//__!_

Footnotes

Other Information