JKW-KABUM-11-DA-001-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 1-18. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Notes - zin bris | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
| | |volyigtib=ད་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=1-18 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b4 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhan chen rdo rje 'chang chen po'i bka'i gnang ba thob nas/__rje bla ma bcu phrag rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i gsung ji lta ba bzhin/__skal bzang mkhyen brtse'i ming can gyis zin bris su bgyis pa dza yan+tu/__mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། ཀུན་དགའི་སྤྱོད་པས་ལྷར་བཅས་ཡིད་འཕྲོག་ཕན་བདེའི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཏེར། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གཡོ་བའི་འོད། །ས་གསུམ་འཕྲོ་བའི་གདུང་སེལ་གཅིག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ནི། །དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཐབས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ཡི། །ཡི་གེའི་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་དགོད། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གམ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པའི་འཆད་ཐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཉིན་དང་པོར་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། གདན་འབུལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚར་རེས་ཚོགས་བསགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླངས་མཐར་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་མཐར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ནས་བཟུང་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། བདུད་ཟློག་ཚར་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རྗེས། མཆོད་གཡོག་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས། རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སོགས་ནས། མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཇོ་བོ་ལ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསན་པའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ནས་ཕྱིས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ནས་མཆད་ཀ་དང་། ལྷ་སྡིངས་ལ་སོགས་པར་ཡང་མང་དུ་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེ་སྐྱིལ་བུ་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་པ་ཡིན་ཞིང་སོགས་ནས། བྱེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། | ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། ཀུན་དགའི་སྤྱོད་པས་ལྷར་བཅས་ཡིད་འཕྲོག་ཕན་བདེའི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཏེར། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གཡོ་བའི་འོད། །ས་གསུམ་འཕྲོ་བའི་གདུང་སེལ་གཅིག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ནི། །དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཐབས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ཡི། །ཡི་གེའི་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་དགོད། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གམ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པའི་འཆད་ཐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཉིན་དང་པོར་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། གདན་འབུལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚར་རེས་ཚོགས་བསགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླངས་མཐར་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་མཐར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ནས་བཟུང་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། བདུད་ཟློག་ཚར་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རྗེས། མཆོད་གཡོག་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས། རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སོགས་ནས། མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཇོ་བོ་ལ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསན་པའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ནས་ཕྱིས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ནས་མཆད་ཀ་དང་། ལྷ་སྡིངས་ལ་སོགས་པར་ཡང་མང་དུ་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེ་སྐྱིལ་བུ་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་པ་ཡིན་ཞིང་སོགས་ནས། བྱེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། | ||
གསུམ་པ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་འདི་ལའང་། སོགས་ནས། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཟང་བ་མེད་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག །རླུང་རྔམ་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རང་བབས་སུ་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། སོགས་ནས། འབད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན་སོགས་ནས། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་ཚར་གཅིག་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་ཚར་གཅིག་འབུལ་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་བུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། | གསུམ་པ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་འདི་ལའང་། སོགས་ནས། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཟང་བ་མེད་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག །རླུང་རྔམ་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རང་བབས་སུ་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། སོགས་ནས། འབད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན་སོགས་ནས། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་ཚར་གཅིག་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་ཚར་གཅིག་འབུལ་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་བུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ།། །། |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-18 (Folios 1a to 9b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 1-18. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Mind Training Texts - blo sbyong · Notes - zin bris | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhan chen rdo rje 'chang chen po'i bka'i gnang ba thob nas/__rje bla ma bcu phrag rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i gsung ji lta ba bzhin/__skal bzang mkhyen brtse'i ming can gyis zin bris su bgyis pa dza yan+tu/__mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)