JKW-KABUM-11-DA-007-004: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ལྡན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན། | |||
|fulltitle=rdo rje mi 'khrugs pa'i sgo nas tshe ldan sdig pa sbyong ba'i cho ga'i zur rgyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje mi 'khrugs pa'i sgo nas tshe ldan sdig pa sbyong ba'i cho ga'i zur rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 274-279. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje mi 'khrugs pa | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
| | |volyigtib=ད་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=274-279 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=15b4 | |||
|endfolioline=18a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang many+dzu g+ho Shas nyer mkho'i zin bris su bgyis pa mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ལྡན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མི་འཁྲུགས་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ལྡན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲོ་ན་ཤོག་བུ་ལ་སྡིག་པའི་ས་བོན་ཀྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དངོས་གཞིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མདུན་སྦྱོང་བ་བཤམ་པ་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་སྦྱོང་བ་ནས་བཟུང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཚེ་འདས་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། སོགས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་སོགས་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཚེ་འདས་ཞེས་པར། ཚེ་ལྡན་ཞེས་བསྒྱུར། ཀྃ་ཡིག་བསྲེག་པ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་། ཏིལ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་འབར་ལ་མེ་སྦར་བ་ཐོགས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཐམས་ཅད་སྨན་པ་མཁས་པས་སྐྱུག་སྨན་བཏང་པ་བཞིན། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས། ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན། མདུན་གྱི་སྡིག་པའི་ས་བོན་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཀྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཁྱེད་རང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱོང་དུ་རུང་བ་དཔེ་བུད་ཤིང་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་སྦྱོང་བྱེད་མེ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་དེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་ལྡན་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀྃ་ཀ་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་དེ་ནས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ལ། ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བཏང་། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ལྡན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མི་འཁྲུགས་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ལྡན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲོ་ན་ཤོག་བུ་ལ་སྡིག་པའི་ས་བོན་ཀྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དངོས་གཞིར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ཆ་གསུམ། བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མདུན་སྦྱོང་བ་བཤམ་པ་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་སྦྱོང་བ་ནས་བཟུང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཚེ་འདས་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། སོགས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་སོགས་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་འདུད། ཅེས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཚེ་འདས་ཞེས་པར། ཚེ་ལྡན་ཞེས་བསྒྱུར། ཀྃ་ཡིག་བསྲེག་པ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་། ཏིལ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་འབར་ལ་མེ་སྦར་བ་ཐོགས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཐམས་ཅད་སྨན་པ་མཁས་པས་སྐྱུག་སྨན་བཏང་པ་བཞིན། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས། ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན། མདུན་གྱི་སྡིག་པའི་ས་བོན་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཀྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཁྱེད་རང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱོང་དུ་རུང་བ་དཔེ་བུད་ཤིང་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་སྦྱོང་བྱེད་མེ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་དེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་ལྡན་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཀྃ་ཀ་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་དེ་ནས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ལ། ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བཏང་། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ | |||
གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མིང་བྱང་བསྲེགས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་གི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་དང་། །དགེ་བསྔོ་བྱའོ།། །། ༈ | གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མིང་བྱང་བསྲེགས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་གི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་དང་། །དགེ་བསྔོ་བྱའོ།། །། ༈ | ||
ཡང་ཕྱིར་ཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས། །གཞུང་གིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱང་སྡོམ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབོགས་ན། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐབས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་ལུས་དབུལ་བའི་འདུན་པ་སོགས་འདྲ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་རྗེས་སུ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། །དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་མིང་བྱང་བསྲེག་པ་དཀྱུས་ལྟར་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །}} | ཡང་ཕྱིར་ཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས། །གཞུང་གིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱང་སྡོམ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབོགས་ན། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐབས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་ལུས་དབུལ་བའི་འདུན་པ་སོགས་འདྲ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་རྗེས་སུ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། །དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་མིང་བྱང་བསྲེག་པ་དཀྱུས་ལྟར་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །}} |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje mi 'khrugs pa'i sgo nas tshe ldan sdig pa sbyong ba'i cho ga'i zur rgyan | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 7, Text 4, Pages 274-279 (Folios 15b4 to 18a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje mi 'khrugs pa'i sgo nas tshe ldan sdig pa sbyong ba'i cho ga'i zur rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 274-279. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |
Deity | rdo rje mi 'khrugs pa | |
Colophon |
།ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
zhes pa 'di'ang many+dzu g+ho Shas nyer mkho'i zin bris su bgyis pa mang+ga laM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)