JKW-KABUM-09-TA-009-009: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་། | ||
|fulltitle=dpal phyag na rdo rje drag po gsum sgril gyi rjes su gnang ba'i cho ga rdo rje'i me phreng | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal phyag na rdo rje drag po gsum sgril gyi rjes su gnang ba'i cho ga rdo rje'i me phreng''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 446-460. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=009 | |textnuminvol=009 | ||
|textsubnumber=009 | |textsubnumber=009 | ||
|pagenumbers=446-460 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=45b6 | |||
|endfolioline=52b1 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 9 | |rectonotes=sde tshan 9 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la phan pa'i bsam pas sbyar ba'i dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad 'gal rkyen bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__zung 'jug rdo rje 'dzin pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཞི། བདག་མདུན་སོ་སོར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ནང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བུམ་ནང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། །གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། །གཉིས་པའང་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ། གསུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བཞི་པའང་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་གནོད་སེམས་དང་གདུག་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བའི་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལའང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་འདོད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསན་པའི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནས། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་ང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཁོད་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ངག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ངག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སློབ་མའི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ་རྩེ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་སོང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་གནས་ནས་ཐོན། བླ་མའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་ཏེ་སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་མང་དུ་བཟླ། དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ཡིད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས། ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། སློབ་མའི་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད། སླར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམས་ལ་མཎྜལ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དམིགས་པའི་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་སྔགས་མཐར་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སོགས་བྲིས་ཀྱང་། དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤཱིནྟཾ་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་ཤཱིནྟཾ་ཀ་ར་སོགས་ཡོད་ཅིང་། དོན་དུའང་ཞི་བར་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་པས་འཐད་པར་སེམས། ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྐུའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སེར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྟིཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཤཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སླར་ཡང་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས། དྲག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནག་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་མཱ་རཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཐར་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་ལ་མཎྜལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོས་མཎྜལ་དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿབདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་བཞུགས་མོད། རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུང་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཟབ་དོན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ཆིངས་སྦྱོང་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}} | ||
༄༅། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཞི། བདག་མདུན་སོ་སོར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ནང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བུམ་ནང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། །གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། །གཉིས་པའང་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ། གསུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བཞི་པའང་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་གནོད་སེམས་དང་གདུག་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བའི་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལའང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་འདོད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསན་པའི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནས། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་ང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཁོད་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ངག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ངག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སློབ་མའི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ་རྩེ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་སོང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་གནས་ནས་ཐོན། བླ་མའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་ཏེ་སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་མང་དུ་བཟླ། དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ཡིད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས། ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། སློབ་མའི་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད། སླར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམས་ལ་མཎྜལ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དམིགས་པའི་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་སྔགས་མཐར་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སོགས་བྲིས་ཀྱང་། དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤཱིནྟཾ་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་ཤཱིནྟཾ་ཀ་ར་སོགས་ཡོད་ཅིང་། དོན་དུའང་ཞི་བར་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་པས་འཐད་པར་སེམས། ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྐུའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སེར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྟིཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཤཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སླར་ཡང་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས། དྲག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནག་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་མཱ་རཾ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཐར་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་ལ་མཎྜལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོས་མཎྜལ་དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿབདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་བཞུགས་མོད། རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུང་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཟབ་དོན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ཆིངས་སྦྱོང་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | dpal phyag na rdo rje drag po gsum sgril gyi rjes su gnang ba'i cho ga rdo rje'i me phreng | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 9, Text 9, Pages 446-460 (Folios 45b6 to 52b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal phyag na rdo rje drag po gsum sgril gyi rjes su gnang ba'i cho ga rdo rje'i me phreng. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 446-460. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la phan pa'i bsam pas sbyar ba'i dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad 'gal rkyen bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__zung 'jug rdo rje 'dzin pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)