JKW-KABUM-09-TA-009-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-09-TA-009-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་གོ་བདེ།
|fulltitle='phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum pa'i bsgrub thabs rjes gnang dang bcas pa blo dman go bde
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum pa'i bsgrub thabs rjes gnang dang bcas pa blo dman go bde''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 357-377. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=009
|volumenumber=009
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=009
|textsubnumber=001
|pagenumbers=357-377
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a6
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 9
|rectonotes=sde tshan 9
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009-001.pdf
|colophontib=།ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག  །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces dpal sa skya pa chen po 'jam mgon kun dga' blo gros kyi gsung rab 'di nyid la brgyud pa'i lo rgyus dang kha skong sogs skabs su babs pa'i gsal byed cung zad cig__/yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las 'phags mchog thugs rje'i gter chen gyi chos skor mang du thos pa'i skal pa can shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtses bgyis pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། 
{{TibP|༄༅།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  འགྲོ་སྐྱོབ་ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེའི་སྐུ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས།  །བློ་དམན་གོ་བདེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།  །གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་།  གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག  །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ།  བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཞག  །དུང་ཆོས་རྡོར་གཟུངས་མི་དགོས།  དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་རིགས་འགྲེ།  དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ལན་གསུམ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱའོ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གཅིག  །དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ལན་གསུམ།  རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་འདུད།  །ཅེས་པས་ཕྱག་བྱ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ངག་ཏུ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས།  སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར་ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ནས།  ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  དེ་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་དབུས་ཆེ་བ་ཐ་མ་གཉིས་ཆུང་བ།  དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི།  དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་བཅས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་བ་ལ།  དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཡོད་པ།  ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བུན་ནེ་ཡོད་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།  པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཟིགས་པ།  གཡོན་དུ་ཇོ་མོ་འབྲུ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།  པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་།  སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ངག་ཏུ།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་ལྷ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམས་ལ།  མ་ཎི་པདྨེ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་དང་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན།  དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་གོང་བཞིན།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས།  པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས།  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འཁོར་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་ལ་མཆོད་སྔགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ་ཞིང་།  མཐར་དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་བ་ནས་ནང་དུ་ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྟར་གོང་བཞིན་ལ།  གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་བུམ་པ།  བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱངས་བ།  ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ།  བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་བུམ་ནང་ལ་བབས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  འདི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བར་འདུག་གོ།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  འགྲོ་སྐྱོབ་ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེའི་སྐུ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས།  །བློ་དམན་གོ་བདེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།  །གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་།  གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག  །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ།  བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཞག  །དུང་ཆོས་རྡོར་གཟུངས་མི་དགོས།  དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་རིགས་འགྲེ།  དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ལན་གསུམ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱའོ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གཅིག  །དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ལན་གསུམ།  རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་འདུད།  །ཅེས་པས་ཕྱག་བྱ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ངག་ཏུ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས།  སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར་ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ནས།  ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  དེ་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་དབུས་ཆེ་བ་ཐ་མ་གཉིས་ཆུང་བ།  དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི།  དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་བཅས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་བ་ལ།  དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཡོད་པ།  ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བུན་ནེ་ཡོད་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།  པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཟིགས་པ།  གཡོན་དུ་ཇོ་མོ་འབྲུ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།  པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་།  སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ངག་ཏུ།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས།  མདུན་གྱི་ལྷ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམས་ལ།  མ་ཎི་པདྨེ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་དང་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན།  དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་གོང་བཞིན།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས།  པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས།  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འཁོར་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་ལ་མཆོད་སྔགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ་ཞིང་།  མཐར་དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་བ་ནས་ནང་དུ་ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྟར་གོང་བཞིན་ལ།  གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་བུམ་པ།  བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱངས་བ།  ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ།  བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་བུམ་ནང་ལ་བབས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  འདི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བར་འདུག་གོ།  །།
དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱས།  གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་།  དེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་།  དེས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལོ་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་པའི་གུང་ཐང་པ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ལ་གནང་།  དེ་ལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་ལོ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ནས།  སྤྱིར་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་དང་།  ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས་ཤིང་།  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལག་སོར་དགོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་པ་བཞིན།  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་ལག་སོར་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ།  ཉེ་གནས་དང་ཡང་མི་མཇལ་བར་གསོལ་བ་བུག་སྒོ་ནས་བླངས་ཏེ།  སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ལོ་གསུམ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་།  ལུང་བསྟན་ཏེ།  ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་ཡང་སུམ་ཅུས་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུངས།  དེ་ལ་རོང་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས།  ཝ་ཡུ་བ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱག་སོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན།  ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་།  ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གསན།  ལུང་བསྟན་གནང་བ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ལྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་དེས་འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་།  མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལ་གསུངས།  དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་།  ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་ལོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས།  འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  དེ་ནས་བཟུང་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས།  བླ་མ་མངའ་རིས་པས་རུ་མཚམས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་བཞི་ནས་ཞལ་མཐོང་།  འཚོ་བ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ།  དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསན་ནས།  ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་པ་རེ་རེས་མྱོང་།  རེས་མ་མྱོང་པར་ཐལ་བ་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་བཏུང་བ་མཛད།  ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས།  ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བ་ན།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ་མཇལ་བས།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ན།  ངས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞིར་ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་བ་རེ་ཡང་མ་མྱོང་བར་འབད་པ་ལ།  དེ་བས་སྔ་བར་ཞལ་མི་སྟོན་པར་བྱས་པ།  ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།  ཁྱོད་རང་གི་ལས་མ་དག་པ་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རེ་བས་བཀག་པ་ཡིན་གསུངས།  དེ་ནས་བཟུང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་།  ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་མཇལ་བས།  ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ།  །སྐྱེར་པ་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ།  །ཞེས་འཕགས་པ་རང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཞལ་མཐོང་གི་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སློབ་མ་ཡང་ལྔ་བཅུས་ཞལ་མཐོང་།  དེས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་གསུངས་ཏེ།  སྐྱེར་སྒང་དུ་དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས།  གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་ལུས་པ་གནང་།  ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས།  ཕྱག་བཞི་པ།  ཁ་སཪྤ་ཎི།  བཅུ་གཅིག་ཞལ།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྣམས་མཐོང་།  སློབ་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞལ་མཐོང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་བཞིན་བྱུང་གསུངས།  དེ་ནས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་།  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདི་གནང་དུས་མ་ཎི་བྱེ་ཆེན་བདུན་སོང་ཞིང་རྗེས་ལ་སོང་བ་དང་བྱས་ན་དུང་ལྷག་པ་སོང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་གསུངས།  ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་མཛད་དུས།  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་འདུག་ནའང་ང་ཁྱེར་ཁ་ཆུང་བས་ཞལ་མ་གཟིགས།  ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་འདུག་པས་སྒྲུབ་ན་ཞལ་གཟིགས་ཡོང་གསུངས་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རིང་རང་དུའང་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས།  རྗེས་ནས་ཚ་མོ་རོང་དུའང་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཞིང་།  ཁོ་བོས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ལྟར་ན།  སྐྱེར་སྒང་པ་ནས།  གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།  སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ  །ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ།  གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ།  མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།  མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་ཝརྡྷ།  རྗེ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ།  མུས་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་།  ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ།  མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ།  བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ།  རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའམ།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས།  བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན།  བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་།  །ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།  ཛེ་ཏཱ་རི།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།  རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  ཆོས་རྗེ་ས་པཎ།  ཚོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ།  ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ།  བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐྱབས།  སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  དེ་ལ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་སོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས།  ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཚིག་ལྷུག་གམ།  ཡང་ན་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་གང་རིགས།  ཚིག་ལྷུག་ལྟར་ན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་དང་།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར།  ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་དང་།  དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །གཞན་འདྲ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ  ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་ཅིང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བར་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ།  དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན།  གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  སློབ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན།  ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ།  སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གསན་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་བཅད་གང་རུང་གོང་བཞིན་ལ།  ལྷུག་པ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས།  སྤྱད་དུ་གསོལ།  དེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན།  རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་མིན་སྐབས་སྦྱར།  མ་འབྱོར་པ་དང་ནས།  དེ་ཀུན་འཕགས་པས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གསོལ།  བཛྲ་མུཿས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ནས།  འགོད་པར་ཤོག  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ནས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ།  །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇོ་ལུགས།  ས་ལུགས།  སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བཟུང་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་།  རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སོར་བཞག་པ་ནི་ཆིངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་།  བསྡུ་ན་བདག་མདུན་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པའི་ནག་འགྲོས་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་།  ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའོ།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་དགའ་ཚལ་དུ།  །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག  །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱས།  གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་།  དེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་།  དེས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལོ་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་པའི་གུང་ཐང་པ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ལ་གནང་།  དེ་ལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་ལོ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ནས།  སྤྱིར་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་དང་།  ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས་ཤིང་།  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལག་སོར་དགོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་པ་བཞིན།  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་ལག་སོར་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ།  ཉེ་གནས་དང་ཡང་མི་མཇལ་བར་གསོལ་བ་བུག་སྒོ་ནས་བླངས་ཏེ།  སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ལོ་གསུམ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་།  ལུང་བསྟན་ཏེ།  ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་ཡང་སུམ་ཅུས་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུངས།  དེ་ལ་རོང་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས།  ཝ་ཡུ་བ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱག་སོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན།  ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་།  ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གསན།  ལུང་བསྟན་གནང་བ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ལྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་དེས་འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་།  མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལ་གསུངས།  དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་།  ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་ལོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས།  འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  དེ་ནས་བཟུང་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས།  བླ་མ་མངའ་རིས་པས་རུ་མཚམས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་བཞི་ནས་ཞལ་མཐོང་།  འཚོ་བ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ།  དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསན་ནས།  ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་པ་རེ་རེས་མྱོང་།  རེས་མ་མྱོང་པར་ཐལ་བ་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་བཏུང་བ་མཛད།  ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས།  ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བ་ན།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ་མཇལ་བས།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ན།  ངས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞིར་ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་བ་རེ་ཡང་མ་མྱོང་བར་འབད་པ་ལ།  དེ་བས་སྔ་བར་ཞལ་མི་སྟོན་པར་བྱས་པ།  ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།  ཁྱོད་རང་གི་ལས་མ་དག་པ་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རེ་བས་བཀག་པ་ཡིན་གསུངས།  དེ་ནས་བཟུང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་།  ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་མཇལ་བས།  ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ།  །སྐྱེར་པ་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ།  །ཞེས་འཕགས་པ་རང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཞལ་མཐོང་གི་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སློབ་མ་ཡང་ལྔ་བཅུས་ཞལ་མཐོང་།  དེས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་གསུངས་ཏེ།  སྐྱེར་སྒང་དུ་དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས།  གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་ལུས་པ་གནང་།  ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས།  ཕྱག་བཞི་པ།  ཁ་སཪྤ་ཎི།  བཅུ་གཅིག་ཞལ།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྣམས་མཐོང་།  སློབ་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞལ་མཐོང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་བཞིན་བྱུང་གསུངས།  དེ་ནས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་།  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདི་གནང་དུས་མ་ཎི་བྱེ་ཆེན་བདུན་སོང་ཞིང་རྗེས་ལ་སོང་བ་དང་བྱས་ན་དུང་ལྷག་པ་སོང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་གསུངས།  ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་མཛད་དུས།  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་འདུག་ནའང་ང་ཁྱེར་ཁ་ཆུང་བས་ཞལ་མ་གཟིགས།  ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་འདུག་པས་སྒྲུབ་ན་ཞལ་གཟིགས་ཡོང་གསུངས་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རིང་རང་དུའང་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས།  རྗེས་ནས་ཚ་མོ་རོང་དུའང་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཞིང་།  ཁོ་བོས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ལྟར་ན།  སྐྱེར་སྒང་པ་ནས།  གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།  སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ  །ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ།  གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ།  མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།  མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་ཝརྡྷ།  རྗེ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ།  མུས་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་།  ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ།  མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ།  བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ།  རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའམ།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས།  བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན།  བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་།  །ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།  ཛེ་ཏཱ་རི།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ།  བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།  རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  ཆོས་རྗེ་ས་པཎ།  ཚོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ།  ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ།  བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐྱབས།  སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  དེ་ལ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་སོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས།  ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཚིག་ལྷུག་གམ།  ཡང་ན་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་གང་རིགས།  ཚིག་ལྷུག་ལྟར་ན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་དང་།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས།  འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར།  ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་དང་།  དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །གཞན་འདྲ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ  ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་ཅིང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བར་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ།  དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན།  གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  སློབ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན།  ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ།  སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གསན་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་བཅད་གང་རུང་གོང་བཞིན་ལ།  ལྷུག་པ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས།  སྤྱད་དུ་གསོལ།  དེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན།  རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་མིན་སྐབས་སྦྱར།  མ་འབྱོར་པ་དང་ནས།  དེ་ཀུན་འཕགས་པས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གསོལ།  བཛྲ་མུཿས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ནས།  འགོད་པར་ཤོག  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ནས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ།  །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇོ་ལུགས།  ས་ལུགས།  སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བཟུང་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་།  རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སོར་བཞག་པ་ནི་ཆིངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་།  བསྡུ་ན་བདག་མདུན་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པའི་ནག་འགྲོས་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་།  ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའོ།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་དགའ་ཚལ་དུ།  །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག  །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
Line 34: Line 47:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]]
 
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]]
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title 'phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum pa'i bsgrub thabs rjes gnang dang bcas pa blo dman go bde JKW-KABUM-09-TA-009.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 9, Text 1, Pages 357-377 (Folios 1a to 11a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum pa'i bsgrub thabs rjes gnang dang bcas pa blo dman go bde. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 357-377. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces dpal sa skya pa chen po 'jam mgon kun dga' blo gros kyi gsung rab 'di nyid la brgyud pa'i lo rgyus dang kha skong sogs skabs su babs pa'i gsal byed cung zad cig__/yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las 'phags mchog thugs rje'i gter chen gyi chos skor mang du thos pa'i skal pa can shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtses bgyis pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བློ་དམན་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འགྲོ་སྐྱོབ་ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེའི་སྐུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས། །བློ་དམན་གོ་བདེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཞག །དུང་ཆོས་རྡོར་གཟུངས་མི་དགོས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་རིགས་འགྲེ། དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ལན་གསུམ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལན་གཅིག །དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ལན་གསུམ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ངག་ཏུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ནས། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་ཆེ་བ་ཐ་མ་གཉིས་ཆུང་བ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་བཅས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་བ་ལ། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཡོད་པ། ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བུན་ནེ་ཡོད་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཟིགས་པ། གཡོན་དུ་ཇོ་མོ་འབྲུ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་། སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ངག་ཏུ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམས་ལ། མ་ཎི་པདྨེ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་དང་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན། དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་གོང་བཞིན། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འཁོར་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་ལ་མཆོད་སྔགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ་ཞིང་། མཐར་དྲིལ་གསིལ་དང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་བ་ནས་ནང་དུ་ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྟར་གོང་བཞིན་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ། བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱངས་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་བུམ་ནང་ལ་བབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། འདི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བར་འདུག་གོ། །།

དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་སླད་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལོ་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་པའི་གུང་ཐང་པ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ལ་གནང་། དེ་ལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་ལོ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ནས། སྤྱིར་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་དང་། ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལག་སོར་དགོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་པ་བཞིན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་ལག་སོར་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ། ཉེ་གནས་དང་ཡང་མི་མཇལ་བར་གསོལ་བ་བུག་སྒོ་ནས་བླངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ལོ་གསུམ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་། ལུང་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་ཡང་སུམ་ཅུས་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུངས། དེ་ལ་རོང་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཝ་ཡུ་བ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱག་སོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གསན། ལུང་བསྟན་གནང་བ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ལྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་དེས་འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལ་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་ལོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་མངའ་རིས་པས་རུ་མཚམས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་བཞི་ནས་ཞལ་མཐོང་། འཚོ་བ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསན་ནས། ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་པ་རེ་རེས་མྱོང་། རེས་མ་མྱོང་པར་ཐལ་བ་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་བཏུང་བ་མཛད། ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ་མཇལ་བས། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ན། ངས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞིར་ཞག་རེར་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་བ་རེ་ཡང་མ་མྱོང་བར་འབད་པ་ལ། དེ་བས་སྔ་བར་ཞལ་མི་སྟོན་པར་བྱས་པ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ལས་མ་དག་པ་དང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རེ་བས་བཀག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་མཇལ་བས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ། །ཞེས་འཕགས་པ་རང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཞལ་མཐོང་གི་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སློབ་མ་ཡང་ལྔ་བཅུས་ཞལ་མཐོང་། དེས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་དུ་དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་ལུས་པ་གནང་། ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས། ཕྱག་བཞི་པ། ཁ་སཪྤ་ཎི། བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྣམས་མཐོང་། སློབ་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞལ་མཐོང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་བཞིན་བྱུང་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདི་གནང་དུས་མ་ཎི་བྱེ་ཆེན་བདུན་སོང་ཞིང་རྗེས་ལ་སོང་བ་དང་བྱས་ན་དུང་ལྷག་པ་སོང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་མཛད་དུས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་རྐྱང་བྱུང་འདུག་ནའང་ང་ཁྱེར་ཁ་ཆུང་བས་ཞལ་མ་གཟིགས། ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་འདུག་པས་སྒྲུབ་ན་ཞལ་གཟིགས་ཡོང་གསུངས་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རིང་རང་དུའང་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས། རྗེས་ནས་ཚ་མོ་རོང་དུའང་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐྱེར་སྒང་པ་ནས། གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ། གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་ཝརྡྷ། རྗེ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ། མུས་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའམ། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། །ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཛེ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ཚོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐྱབས། སྔགས་འཆང་གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དེ་ལ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་སོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས། ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཚིག་ལྷུག་གམ། ཡང་ན་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་གང་རིགས། ཚིག་ལྷུག་ལྟར་ན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར། ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞེས་དང་། དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གསན་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་བཅད་གང་རུང་གོང་བཞིན་ལ། ལྷུག་པ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས། སྤྱད་དུ་གསོལ། དེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་མིན་སྐབས་སྦྱར། མ་འབྱོར་པ་དང་ནས། དེ་ཀུན་འཕགས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ནས། འགོད་པར་ཤོག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇོ་ལུགས། ས་ལུགས། སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བཟུང་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སོར་བཞག་པ་ནི་ཆིངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པའི་ནག་འགྲོས་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའོ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་དགའ་ཚལ་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

thugs chen gtso 'khor gsum pa'i sgrub rjes blo dman go bde/__ @#/__/'phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum pa'i bsgrub thabs rjes gnang dang bcas pa blo dman go bde bzhugs so/__/ na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__'gro skyob yid 'ong snying rje'i sku/__/spyan ras gzigs dbang la btud nas/__/gang gi sgrub thabs rjes gnang bcas/__/blo dman go bde bshad kyis nyon/__/gnas dben par stegs bu khebs ldan la maN+Dal gyi khar tshom bu dbus su che ba gcig dang /__g.yas g.yon du chung ba re bkod/__de'i mdun du zlum gtor gcig__/chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod lnga bsham/__bum pa dri bzang gi chu dang dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa stegs bu ji ltar 'os par bzhag__/dung chos rdor gzungs mi dgos/__de nas mchod pa rnams oM badz+ra yak+Sha hU~M gis bsang /__swa b+hA wa sogs kyis stong par sbyang /__stong pa'i ngang las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM las mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri chab/__zhal zas/__rol mo rnams bzang zhing rgya che ba dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__oM ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA/__oM pA d+yaM pra tI ts+tsha swA hA/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M nas/__shab+da AHhU~M gi bar rigs 'gre/__dril gsil dang d+harmA ra Ni lan gsum/__bdag dang 'gro ba khams gsum nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la=__dam pa'i chos rnams la=__'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/__/zhe thag pa nas skyabs 'gro ci nus bya'o/__/bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum la bdag phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/khyed rnams kyis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol lan gcig__/de nas/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du bdag gis jo bo thugs rje chen po'i sgom bzlas nyams su blang bar bgyi'o lan gsum/__rang nyid spyan ras gzigs su gsal ba'i thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas spyan ras gzigs gtso 'khor gsum la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaH__thal mo sbyar la/__skyon gyis ma gos sku mdog dkar/__/rdzogs sangs rgyas kyis dbu la brgyan/__/thugs rje'i spyan gyis 'gro la gzigs/__/spyan gzigs gtso 'khor rnams la 'dud/__/ces pas phyag bya/__rang gi snying ga nas mchod yon me tog la sogs pa thogs pa'i mchod pa'i lha mo spros nas mchod par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__pA d+yaM pra tI ts+tsha swA hA/__badz+ra puSh+pe AHhU~M nas badz+ra shab+da AHhU~M zhes mchod/__thal mo sbyar nas ngag tu/__dkon mchog gsum la nas/__sangs rgyas 'grub par shog bar lan gsum/__de nas/__sems can thams cad bde ba dang sogs nas/__nye ring chags sdang dang bral ba'i btang snyoms la gnas par gyur cig ces tshad med bzhi bsgom/__de nas/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan gsum gyi dbus kyi gdan gyi steng du rang gi sems nyid hrIHdkar po tsheg drag dang bcas pa 'od du zhu ba las thig le dkar po gsum du gyur te/__de yang dbus che ba tha ma gnyis chung ba/__de rnams yongs su gyur pa las gtso 'khor gsum du gyur pa ni/__dbus su rang nyid thugs rje chen po sku mdog dkar po gangs ri la nyi ma shar ba ltar kun nas dkar ba'i mdangs dang bcas pa/__zhal gcig phyag bzhi pa zhal 'dzum pa'i mdangs dang ldan pa/__dbu skra phyed ral pa'i thor cog gyen du bsgrengs ba la/__dar dmar po'i cod pan yod pa/__phyed dpung pa g.yas g.yon gyi steng na mar 'phyang ba ni rlung gis bskyod pa ltar bun ne yod pa/__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas kyi gnyis pas mu tig gi phreng ba bgrang zhing /__g.yon gyi gnyis pas ut+pal dkar po snyan gyi thad kar 'dzin pa/__rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/__dar sna tshogs kyi na bza' can/__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__de'i g.yas su jo bo nor bu 'dzin pa sku mdog ser po/__zhal gcig phyag bzhi pa/__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas kyi gnyis pa na rin po che dbang gi rgyal po yu ba dang bcas pa bsnams pa/__g.yon gyi gnyis pas rin po che 'bras kyi snye ma bsnams pa/__rin po che'i rgyan dang dar gyi na bzas mdzes pa/__pus mo btsugs nas spyan gnyis jo bo'i smin phrag tu gzigs pa/__g.yon du jo mo 'bru drug ma sku mdog dkar mo zhal gcig phyag bzhi ma/__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas kyi gnyis pa na mu tig gi phreng ba bgrang zhing /__g.yon gyi gnyis pas ut+pal 'dzin pa/__rin po che'i rgyan dang dar gyi na bzas mdzes pa/__pus mo btsugs shing /__spyan gnyis jo bo'i thugs kar gzigs pa/__gtso 'khor gsum gyi thugs kar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po/__de las 'od zer 'phros pas/__rang bzhin gyi gnas nas jo bo gtso 'khor gsum mdun gyi nam mkha'i gnas su oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pra ti ts+tsha swA hA/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar gyis mchod nas/__thal mo sbyar te ngag tu/__jo bo thugs rje chen pos bdag gis sems can thams cad kyi don du phyag rgya chen po mchog gi dngos grub thob par mdzad du gsol/__zhes gsol ba lan gsum btab pas/__mdun gyi lha gsum spyi bor byon nas so so la thim/__gtso bo'i thugs kar hrIHdkar po tsheg drag dang bcas pa la oM ma Ni pad+me hU~M zhes pas chos skor du bskor nas yod pa la dmigs nas bzlas pa byas pas/__sgra thams cad sems can thams cad kyi rna bar lhang lhang grags pas sems can thams cad kyi nyon mongs pa thams cad sangs sangs dag par bsams la/__ma Ni pad+me ci nus bzla'o/_/mjug tu sngar bzhin mchod nas/__skyon gyis ma gos sogs gong bzhin gyi mthar/__byams snying rje byang chub kyi sems bcos ma ma yin pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas 'khor dang gdan 'od zer gyi rnam par gyur nas rang la thim/__mdun gyi tshom bu la dmigs te/__badz+ra yak+Shas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan gsum gyi dbus kyi gdan gyi steng du hrIHdkar po zhes pa nas gsum du gyur pa zhes pa'i bar gong bzhin/__dbus su thugs rje chen po zhes pa nas thugs kar gzigs pa zhes pa'i bar yang gong bzhin/__gtso 'khor gsum gyi dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas 'phags pa thugs rje chen po gtso 'khor gsum la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaH__bdag bskyed bzhin mchod/__dzaHhU~M ba~M hoH__dam tshig pa la thim/__slar yang 'od zer 'phros pas dbang lha spyan drangs/__pany+tsa ku la sa pa ri wA ra ar+g+haM la sogs pas mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis 'di la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas rigs lnga'i thugs ka nas sprul pa'i lha mo bzhi'i phyag tu bum pa bdud rtsis gang ba re thogs nas/__ji ltar bltams pa sogs nas/__de bzhin bdag gis dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes dbang bskur bas sgo gsum gyi dri ma dag ye shes kyi bdud rtsis lus thams cad gang /__chu'i lhag ma yar lud pa las gtso bo la 'od dpag med dang 'khor gnyis la gtso bo nyid kyis dbur brgyan/__mchod pa byin rlabs gong bzhin/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ke shwa ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin du pA d+yaM nas/__shab+da'i bar la mchod sngags bsgyur ba ma gtogs 'dra zhing /__mthar dril gsil dang d+harmA ra Ni brjod/__skyon gyis ma gos sogs kyis bstod/__gtor ma chab kyis bran/__oM badz+ra yak+Shas bsang ba nas nang du zhes pa'i bar mchod pa byin rlabs ltar gong bzhin la/__gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AHhU~M lan gsum/__thal mo khong stong gi mthar se gol gtogs pa dang bcas/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ke shwa ra sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi lan gsum gyis phul/__mchod bstod gong bzhin mthar/__bcom ldan 'das 'khor dang bcas pas mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di bzhes la bdag dang sems can thams cad kyi rgyud la byin gyis brlab tu gsol/__mdun bskyed la dmigs nas bzlas pa ji ltar rigs pa bya/__de nas bum pa/__badz+ra yak+Shas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa yangs shing rgya che ba/__zhabs zhum pa/__lto ba ldir ba/__mgrin pa phra ba/__kha g.yel ba/__mchu 'phyangs ba/__lha'i gos kyis mgul pa bcings pa/__dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa/__nang bcud kyis gang ba/__bdag mdun gnyis ka'i phyag mdzub las bdud rtsi'i rgyun byung ba bum nang la babs par gyur/__oM badz+ra u da ka hU~M/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shre ye hU~M/__ji ltar rigs pa bzla/__'di la lha bskyed pa med de bcu gcig zhal gyi bum sgrub dang 'dra bar 'dug go/__// de nas slob ma bos la khrus byas/__gral la 'khod pa na me tog bkye bsdu tshar ba dang /__slob dpon gyis/__'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du rjes su gnang ba zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa gsal btab ste gsan par zhu/__de la 'dir bdag cag gi ston pa tshad med pa'i thugs rje can des gsungs pa'i dam pa'i chos rnams bsdu na mdo sngags gnyis las/__sngags kyi theg par rgyud sde bzhir bzhugs pa las/__'dir bya rgyud pad+ma'i rigs kyi khongs su gtogs pa 'phags pa spyan ras gzigs kyi rgyud sde rnams las 'byung ba ltar thugs rje'i dbang phyug gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba la/__thog mar yid ches shing khungs btsun par bya ba'i slad lo rgyus cung zad cig snyan du gsol na/__dus gsum rgyal ba thams cad kyi snying rje chen po gcig tu bsdus pa'i rang gzugs 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug nyid kyis rgya gar 'phags pa'i yul gyi mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po rA hu la gup+ta ste bod skad du sgra gcan 'dzin sbas par grags pa de nyid la gnang /__des sangs rgyas snang ba mtha' yas kyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bu jo bo rje dpal ldan a ti sha zhes mtshan nyi zla ltar yongs su grags pa de nyid la gnang /__des jo bo chen po nyid lo bcu dgu'i bar du zhabs pad mnyes pa gsum gyis bsten pa'i gung thang pa nag tsho lo tsA ba tshul khrims rgyal ba la gnang /__de la rong pa phyag sor ba shes rab 'bar gyis lo gsum du bsten nas/__spyir jo bo nas brgyud pa'i gdams pa mtha' dag dang /__lhag par spyan ras gzigs kyi chos skor rnams zhus shing /__lo tsA ba chen pos kyang /__khyod kyis sgrub pa'i gnas 'di lta bu zhig tu sgrubs shig__/'phags pa spyan ras gzigs kyi zhal mthong par 'gyur ro zhes lag sor dgon pa'i lung bstan yang mdzad pa bzhin/__tshe 'di'i bya ba thams cad ling gis bskyur nas bla mas lung bstan pa'i lag sor dgon par bzhugs te/__nye gnas dang yang mi mjal bar gsol ba bug sgo nas blangs te/__sgrub pa rtse gcig tu mdzad pas lo gsum nas thugs rje chen po'i zhal mthong /__lung bstan te/__khyod kyis tshe 'di nyid du mthong lam thob nas slob ma yang sum cus zhal mthong bar 'gyur gsungs/__de la rong pa'i bu bzhir grags pa sogs slob ma mang du byon pa'i nang nas/__wa yu ba shes rab tshul khrims kyis phyag sor ba yun ring du bsten/__jo bo nas brgyud pa'i chos skor dang /__khyad par spyan ras gzigs kyi gdams ngag ma lus pa gsan/__lung bstan gnang ba bzhin thugs rje chen po bsgrubs pas lo lnga nas thugs rje chen po'i zhal mthong /__theg pa chen po'i sbyor lam gyi rtogs pa brnyes pa des 'phags pa lce sgom shes rab rdo rje dang /__mnga' ris pa shes rab rgyal mtshan gnyis la gsungs/__de gnyis ka tshogs lam chen po'i sar bzhugs pa yin zhing /__lce sgom gyis thog mar lha sa brag lha klu phug tu lo brgyad sgrub pa mdzad pas/__'phags pa gtso 'khor gsum zhal mthong zhing /__de nas bzung gtan du zhal mthong ba yin gsungs/__bla ma mnga' ris pas ru mtshams kyi brag phug tu bsgrubs pas lo bzhi nas zhal mthong /__'tsho ba mi ma yin gyis sbyor ba sogs yon tan dpag tu med pa mnga'/__de gnyis ka la grub chen _dbon ston skyer sgang pa chos kyi seng ges gsan nas/__zhag rer skyo tsha phor pa re res myong /__res ma myong par thal ba dang chu bsres nas btung ba mdzad/__nyin mtshan khor yug tu sgrub pa mdzad pas/__lo phyed dang bzhi song ba na/__mdun gyi nam mkhar 'ja' tshon gyi dkyil na thugs rje chen po gtso 'khor gsum 'dzum pa'i mdangs ye re bzhugs pa mjal bas/__jo bo thugs rje re chung na/__ngas lo phyed dang bzhir zhag rer skyo tsha phor ba re yang ma myong bar 'bad pa la/__de bas snga bar zhal mi ston par byas pa/__jo bo'i zhal nas bu khyod kyis sgrub pa byas nas zhag gsum nas nga dang 'du 'bral med par yod pa yin te/__khyod rang gi las ma dag pa dang mthong na dga' ba'i re bas bkag pa yin gsungs/__de nas bzung dngos nyams rmi lam du zhal yang yang gzigs shing /__lhag par spyan ras gzigs zhal bcu gcig pa dang mjal bas/__nga dang khyod ni dbyer med de/__/skyer pa sgang 'di po ta la/__/zhes 'phags pa rang nyid dang dbyer med par byin gyis brlabs/__snyigs ma'i dus su zhal mthong gi brgyud pa mang du 'byung bar lung bstan pa bzhin slob ma yang lnga bcus zhal mthong /__des 'gro mgon sangs rgyas gnyan ston la gsungs te/__skyer sgang du dbyar thog dgun thog bcu gsum bzhugs/__gdams ngag chig brgyud ma lus pa gnang /__lo gsum bsgrubs pas/__phyag bzhi pa/__kha saR+pa Ni/__bcu gcig zhal/__phyag stong spyan stong rnams mthong /__slob ma bcu gcig gis zhal mthong ba'i lung bstan mdzad pa bzhin byung gsungs/__de nas rje sems dpa' chen po'i bar la brgyud pa thams cad zhal gzigs pa rkyang byung /__sems dpa' chen po'i zhal snga nas kun mkhyen rin po che la 'di gnang dus ma Ni bye chen bdun song zhing rjes la song ba dang byas na dung lhag pa song yod tshod yin gsungs/__kun mkhyen rin po che nas rdo ring rin po che la 'di'i rjes gnang mdzad dus/__sems dpa' chen po yan la zhal gzigs pa rkyang byung 'dug na'ang nga khyer kha chung bas zhal ma gzigs/__khyed skyes bu dam pa gcig 'dug pas sgrub na zhal gzigs yong gsungs pa bzhin rdo ring rin po che la rdo ring rang du'ang gtso 'khor gsum gyi zhal gzigs/__rjes nas tsha mo rong du'ang zhal gzigs pa sogs zhal gzigs kyi lo rgyus mang zhing /__kho bos thob pa'i brgyud pa ni skyer sgang pa'i lugs ltar na/__skyer sgang pa nas/__gnyan ston chos kyi shes rab/__sangs rgyas ston pa brtson 'grus seng ge__/shangs ston tshul khrims 'bum/__gnyan ston rgyal mtshan dpal bzang /__bla ma rdo rje gzhon nu/__mus chen nam mkha'i rnal 'byor/__mus chen sems dpa' chen po dkon mchog rgyal mtshan/__'dren mchog rat+na war+d+ha/__rje lha mchog seng ge/__rdo rje 'chang bud+d+ha siM ha/__mus chen nam mkha' dpal bzang /__ngag dbang mchog legs rdo rje/__mkhyen rab bstan 'dzin bzang po/__byams pa ngag dbang lhun grub/__rmor chen kun dga' lhun grub/__gnas gsar ba ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas/__dpal sa skya pa 'jam mgon kun dga' blo gros/__mkhan chen nam mkha' 'chi med/__bdag gi drin can rtsa ba'i bla ma dam pa rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po'am/__yang na 'jam mgon kun dga' blo gros nas/__mchog sprul rin po che byams pa bstan 'dzin phrin las/__byams pa phrin las yon tan/__byams pa ngag dbang bstan 'dzin snyan grags kyi bar du byon pa dang /__/sa lugs kyi brgyud pa ltar na/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/__dze tA ri/__rdo rje gdan pa/__ba ri lo tsA ba/__spyan ras gzigs dngos dpal sa skya pa kun dga' snying po/__slob dpon rin po che bsod nams rtse mo/__rje btsun grags pa rgyal mtshan/__chos rje sa paN/__tshogs sgom pa kun dga' dpal/__nyan chen bsod nams brtan pa/__bla ma bsod nams skyabs/__sngags 'chang gzungs kyi dpal ba/__bla ma dpal ldan tshul khrims/__shar chen ye shes rgyal mtshan/__ngor chen rdo rje 'chang /__de la rje sems dpa' chen pos gsan pa nas bzung brgyud pa'i chu bo gcig tu 'dres shing /__nye brgyud ltar na 'phags pa thugs rje chen po nyid kyis mus chen sems dpa' chen po la dngos su gnang ba sogs brgyud srol rnam par dag pa de dag las rim par 'ongs pa'i 'phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba la slob dpon gyis bgyi bar 'os pa rnams grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa la rjes gnang zab mo zhu ba'i yon du maN+Dal zhig 'bul bar zhu/__oM badz+ra b+hU mi sogs/__tshom bu bdun ma tshig lhug gam/__yang na sa gzhi spos chus sogs gang rigs/__tshig lhug ltar na zhu ba'i yon du zhes dang /__de ltar maN+Dal phul nas me tog dang bcas thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dus gsum sangs rgyas thams cad dang /__/lhag pa'i lha yi ngo bo nyid/__/dpal ldan bla ma'i bka' drin gyis/__/bdag la rjes gnang stsal du gsol/__de ltar gsol ba btab nas/__rgyud dag par bya ba'i phyir mdun gyi maN+Dal gyi tshom bu 'di spyan ras gzigs gtso 'khor gsum du bskyed pa skyabs gnas dam pa thams cad kyis bskor ba'i drung du khyed rang rnams 'khod nas sdig pa bshags pa la sogs pa yan lag bdun pa bgyid snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dkon mchog gsum la nas/__'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog bar/__zhes pas rgyud dag par byas nas thun mong ma yin pa'i gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__slob dpon dgongs su gsol/__bdag la 'phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba ma lus pa stsal du gsol/__de ltar gsol ba btab nas/__de nas rjes gnang gi gzhi lus bsgrub pa'i slad du/__slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__slob ma'i lus la phog pas sdig sgrib sbyangs te lus 'od kyi gong bur gyur/__/de nyid la dmigs te/__slob dpon gyis/__oM swa b+hA wa nas haM/__zhes brjod pas snang grags kyis bsdus pa'i chos thams cad mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las sogs nas gnas gsum byin rlabs kyi bar mdun bskyed bzhin la/__dbus kyi gdan gyi steng du khyed rang rnams kyi sems nyid kyi ngo bo hrIHdkar po zhes dang /__dbus su khyed rang rnams thugs rje chen po zhes pa tsam khyad par ro/__/gzhan 'dra/__slob dpon gyi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad 'phags pa spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi rnam par byon nas khyed rang rnams kyi sku lus la sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__slob dpon gyis dril bu dkrol zhing /__oM ma Ni pad+me hU~M/__A be sha ya aHAH__lan kha yar brjod cing /__dzaHhU~M ba~M hoHgnyis su med par thim/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang lha 'khor bcas spyan drangs nas bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__bum pa spyi bor bzhag la/__ji ltar bltams pa sogs sngags dang bcas pa brjod la bum chu khyor bar sbyin/__de ltar dbang bskur bas lus thams cad gang /__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las rigs bdag gi rgyas 'debs sgrub thabs bzhin bya/__des lus kyi sgrib pa dag nas sku'i byin rlabs zhugs te sku'i rjes gnang thob pa yin/__gsung gi rjes su gnang ba ni slob dpon spyan ras gzigs su gsal ba'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung /__zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/__snying ga'i sa bon gyi mthar 'khod pa'i mos pa mdzod la sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__/oM ma Ni pad+me hU~M lan gsum/__slob mas me tog 'thor zhing /__bcom ldan bdag la sogs bya/__slob dpon gyis slob ma'i mgor me tog gtor la/__bcom ldan 'di la sogs dang /__sngags kyi dngos grub stsal du gsol/__brtul zhugs brtan par mdzad du gsol/__/des gsung gi rjes su gnang ba thob pa yin/__yang slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas bcom ldan 'das gtso 'khor gsum gyi lha tshogs dpag tu med pa byon/__khyed rang rnams la sib kyis thim nas lhag pa'i lha'i sku gsung thugs dang khyed rang gi lus ngag yid gsum dbyer med du 'dres par bsams la/__spros med rnam par mi rtog pa'i ngang du cung zad re mnyam par 'jog par zhu/__des thugs kyi rjes su gnang ba thob pa yin no/__/de rnams kyi sgo nas rjes gnang gi dngos gzhi gsan pa yin pas dam tshig bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__gtso bos ji ltar sogs/__rjes gnang thob pa'i yon du maN+Dal 'bul bar zhu/__maN+Dal tshig lhug bcad gang rung gong bzhin la/__lhug pa ltar na thob pa'i yon du dbul bar bgyi'o zhes sogs dang /__de ltar maN+Dal phul nas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__deng nas brtsams te nas/__spyad du gsol/__des spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba zab mo legs par gsan pa yin pas 'di'i sgo nas kyang rang gzhan gyi don rgya chen po re mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rang gnas su btang /__mdun bskyed la mchod bstod gong bzhin/__rdor sems yig brgya bzla min skabs sbyar/__ma 'byor pa dang nas/__de kun 'phags pas bzod par gsol/__/oM khyed kyis sogs nas gsol/__badz+ra muHsa tshom bu'i ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la thim/__dge ba 'di yis myur du bdag__/spyan ras gzigs dbang 'grub gyur nas sogs nas/__'god par shog__/skyon gyis ma gos sogs nas/__spyan ras gzigs kyi bkra shis shog ces sogs ci shes bya'o/__/zhes spyan ras gzigs gtso 'khor gsum gyi rjes gnang 'di la brgyud pa'i rnam grangs jo lugs/__sa lugs/__skyer sgang pa nas bzung zhal gzigs kyi brgyud pa sogs mi 'dra ba gsum tsam 'dug kyang ngo bo gcig pas 'dir bdag bskyed mus chen sems dpa' chen po'i gsung rab sor bzhag dang /__rjes gnang gi chings mkhan chen ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i bka' gdams lha bzhi'i gras kyi spyan ras gzigs kyi skabs su gsungs pa de sor bzhag pa ni chings rgyas pa'i lugs yin zhing /__bsdu na bdag mdun lung gsum gyi chings ldan gyis kyang don 'grub pa'i nag 'gros rnam gzhag cung zad dang bcas pa 'di'ang /__sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros la 'brug chos rje kun dga' rgya mtsho zhes bya bas yi ge'i lam nas bskul ba bzhin sbyar ba'o/__/'phags mchog phyag na pad+mo yi/__/ye shes gzigs pas yid can kun/__/gru 'dzin ri bo'i dga' tshal du/__/deng nas bzung ste 'jug gyur cig__/ces dpal sa skya pa chen po 'jam mgon kun dga' blo gros kyi gsung rab 'di nyid la brgyud pa'i lo rgyus dang kha skong sogs skabs su babs pa'i gsal byed cung zad cig__/yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las 'phags mchog thugs rje'i gter chen gyi chos skor mang du thos pa'i skal pa can shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtses bgyis pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//___//__!_

Footnotes

Other Information