JKW-KABUM-06-CHA-002-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-06-CHA-002-014
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |pagename=JKW-KABUM-06-CHA-002-014 |terma=No |language=Tibetan |totalvolumes=70 |multivolumework=Yes }}")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-06-CHA-002-014
|pagename=JKW-KABUM-06-CHA-002-014
|fulltitletib=གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 224-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|tibgenre=Detailed Classification - rnam bzhag
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|totalvolumes=70
|volumenumber=006
|multivolumework=Yes
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textsubnumber=014
|pagenumbers=224-231
|totalpages=8
|beginfolioline=46b3
|endfolioline=50a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།  །ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན།  དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།  རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ།  །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་ཏེ་འདུས་བྱས་སོ།  །འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་འཁོར་བ་ནི།  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ།  །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི།  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ།  །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས།  རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་།  རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ།  སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་།  རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ།  ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི།  དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ།  རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ།  །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི།  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ།  ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ།  །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ།  རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ།  །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་།  གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ལས།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་གྱི་སྐུ་སྟེ།  གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ།  །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའོ།  །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས།  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས།  སོ་སོའི་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།  སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ།  ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་སྟེ།  རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་མི་བསླུ་བ་སྟེ།  རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་།  རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ།  །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་པ་མུ་གཉིས་ཏེ།  སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་།  སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ།  །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས།  ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་།  ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་།  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་།  གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི།  ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་།  སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས།  གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ།  །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།  །འབྲས་བུ་ནི།  བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ་སྟེ།  རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ།  གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྱས་པའི་རིགས་ནི།  དགེ་བའི་རྩ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནོ།  །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས།  སྦྱང་གཞི་ནི།  ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།  སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་།  །འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ།  །སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ།  །སྦྱོང་བྱེད་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ།  སྤྲིན་གཏོར་བའི་རླུང་དང་།  འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ།  །སྦྱངས་འབྲས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།  སྤྲིན་ཚོགས་སམ།  ནམ་མཁའ་དག་པའམ།  དྲི་བྲལ་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ།  སྦྱང་གཞི།  དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ།  །དགག་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ།  འཁོར་ལོ་ཕྱི་མར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད།  སྔགས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་།  ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་།  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  ཐིག་ལེ་དང་།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  ཨེ་ཝྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་ནས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ།  དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་དང་།  འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པར་བཞག་སྟེ།  དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དག་གོ།  །དོན་གཅིག་ནའང་།  ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ལྟར་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ།  མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང་།  དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པས།  མ་རྨོངས་དང་།  སོགས་གསུངས་སོ།  །གཞན་དག་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ།  མ་ཤེས་ན་རྣམ་ཤེས།  ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི།  ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ།  ཤེས་ན་སྣང་བ།  ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས།  ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས།  དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།  དེས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་ཡིན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་དེ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཚིག་རྒྱས་ལ་དོན་མདོར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་པས་འབྱེད་གཉིས།  མདོ་རྒྱན།  རྒྱུད་བླ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ།  དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག  །རང་གི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དང་།  བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དེ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོང་འགྲེལ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ཉིད།  གངས་རིའི་ཡུལ་འདིར་མ་ཕམ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡུ་མོ་བ་དང་།  མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཇོ་ནང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས།  པད་དཀར་འཆང་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།  རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་པོར་རློམ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་རེ་མ་མགུ་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ།  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།།    །།  ༈  }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-06-CHA-002]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-06-CHA]]

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 2, Text 14, Pages 224-231 (Folios 46b3 to 50a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 224-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Detailed Classification - rnam bzhag
Colophon

།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།།

zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་ཏེ་འདུས་བྱས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་འཁོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་གྱི་སྐུ་སྟེ། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོའི་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་སྟེ། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་མི་བསླུ་བ་སྟེ། རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་། རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་པ་མུ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་། སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྱས་པའི་རིགས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས། སྦྱང་གཞི་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་གཏོར་བའི་རླུང་དང་། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཚོགས་སམ། ནམ་མཁའ་དག་པའམ། དྲི་བྲལ་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ། སྦྱང་གཞི། དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། །དགག་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨེ་ཝྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་ནས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པར་བཞག་སྟེ། དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དག་གོ། །དོན་གཅིག་ནའང་། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། མ་རྨོངས་དང་། སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། མ་ཤེས་ན་རྣམ་ཤེས། ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས། ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་ཡིན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་དེ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཚིག་རྒྱས་ལ་དོན་མདོར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་པས་འབྱེད་གཉིས། མདོ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག །རང་གི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དང་། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དེ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོང་འགྲེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ཉིད། གངས་རིའི་ཡུལ་འདིར་མ་ཕམ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡུ་མོ་བ་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཇོ་ནང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས། པད་དཀར་འཆང་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་པོར་རློམ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་རེ་མ་མགུ་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །། ༈
[edit]

gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba bzhugs/_/kun mkhyen jo nang pa chen po'i bzhed pa gzhan stong dbu ma'i srol cung zad 'chad na/_don dam bden pa ni skye 'jig med cing 'dus ma byas pa ste/_rten 'brel las 'das pa'o/_/kun rdzob bden pa ni skye zhing 'jig pa'i chos can rgyu dang rkyen la rags las te 'dus byas so/_/'khor 'das gnyis las 'khor ba ni/_sdug bsngal gsum mam brgyad kyis bsdus pa ste zag pa dang bcas pa'o/_/mya ngan las 'das pa chen po ni/_sdug bsngal rgyu dang bcas pa thams cad las yang dag par 'das pa zag med kyi bde ba chen po rgyun chad med pa'o/_/rnam shes dang ye shes gnyis las/_rnam shes ni mun pa mun nag dug lta bu spang bar bya ba ste kun rdzob rang stong /_rang byung gi ye shes 'od stong pa'i rnam pa bdud rtsi lta bu ste/_spang bar bya ba ma yin pas don dam gzhan stong /_rnam shes kyi rang snang ni/_kun rdzob kyi khams gsum bsdus pa sdug bsngal dang skad cig las ma 'das te/_las dang nyon mongs kyis sprul sdug bsngal gyi rang bzhin no/_/rang byung ye shes kyi rang snang ni/_don dam pa'i khams gsum pa sdug bsngal dang skad cig las 'das pa ste/_rgyu rkyen gang gis kyang ma bskyed cing sdug bsngal med pa'i bde ba chen po rgyun chad med pa'o/_/rnam shes dang de'i rang snang ni/_smra bsam brjod du yod cing rtog ge'i spyod yul du rung ba ste/_cha shas dang bcas shing dpe dang bcas pa'o/_/rang byung gi ye shes dang de'i rang snang ni smra bsam brjod du med pa ste/_rtog ge'i spyod yul las yang dag par 'das pa'o/_/cha shas med cing dper bya kun las 'das pa nyid do/_/bde gshegs snying po dang /_glo bur gyi dri ma gnyis las/_bde gshegs snying po ni 'od gsal chos gyi sku ste/_gnyug ma lhan skyes gzhom du med cing 'jig pa med pa'i bde ba chen po mkha' ltar khyab pa'o/_/glo bur dri ma ni khams gsum pa'i sems dang sems las byung ba dbugs rgyu ba dang bcas pa gang 'pho ba'i bag chags ma spangs pa'o/_/de bas na bden pa gnyis dang 'khor 'das gnyis/_rnam shes ye shes gnyis/_so so'i rang snang dang bcas pa ni khyad shin tu che/_stong nyid kyang gnyis te/_kun rdzob rten 'brel las ma 'das pa'i stong pa nyid dang /_don dam rten 'brel las 'das pa'i stong pa nyid do/_/de yang dang po ni chos can glo bur ba gsog gsob rdzun pa ste/_rang rang ngo bos stong ba kun rdzob stong nyid do/_/gnyis pa ni/_chos nyid 'gyur ba med pas rang bzhin bden pa yang dag mi bslu ba ste/_rang rang gis mi stong yang /_rang las gzhan kun rdzob kyis stong pa don dam stong nyid do/_/de yang chos sku dang stong pa mu gnyis te/_stong nyid yin yang chos sku ma yin pa dang /_stong nyid yin la chos sku yin pa'o/_/dang po ni/_chos can kun rdzob rang stong ste gshis kyi gnas lugs la nam yang ma grub cing dpyad mi bzod pa'o/_/gnyis pa ni/_chos nyid don dam gzhan stong de nam yang med pa ma yin zhing dpyad bzod pa'o/_/ngo bo nyid gsum las/_kun brtags gzhan dbang gnyis ni glo bur ba'i chos te kun rdzob rang stong /_yongs grub rnam pa gnyis ni/_chos kyi dbyings kyi ye shes te don dam gzhan stong /_phyi nang gzhan gsum las/_phyi snod kyi 'jig rten dang /_nang bcud kyi sems can ni 'gyur ba'i chos can glo bur ba ste kun rdzob rang stong /_gzhan bde gshegs snying po ni/_chos nyid gnyug ma 'pho 'gyur med pa ste don dam gzhan stong /_spyir gyis gzhi lam 'bras gsum las/_gzhi ni 'khor 'das thams cad kyi gnas su gyur pa bde gshegs snying po kun gzhi'i ye shes te/_skyon gyi cha rnams sbyang ba'i gzhi dang /_yon tan gyi cha rnams mngon du gyur pa'i gzhi'o/_/lam gyi gzhi de la skyon gyi cha rnams zad par byed cing /_yon tan gyi cha rnams mngon du byed pa'i thabs su gyur pa tshogs gnyis 'khor dang bcas pa ste/_ye shes kyi tshogs kyis chos sku'i yon tan gdod nas lhun grub rtag par gnas pa'i sgrib g.yogs sel bar byed cing /_bsod nams kyi tshogs kyis gzugs sku'i yon tan sngon med rim gyis skyed par byed pa'o/_/'bras bu ni/_bral 'bras chos sku don dam de kho na nyid kyi sku bskyed 'bras gzugs sku kun rdzob brda yi sku ste/_rang gi don dang gzhan gyi don phun sum tshogs pa'i gnas so/_/de ltar chos sku dri ma dang bral ba'i gzhi ni rang bzhin gyi rigs chos kyi dbyings rnam pa kun ldan rnam pa med pa ste/_gter chen po sngar nas yod pa lta bu'o/_/gzugs sku bskyed pa'i sa bon byas pa'i rigs ni/_dge ba'i rtsa ba gsar du byed pa 'bras bu bzang po can gyi ljon shing sngon med rim pas bskyed pa lta bu'o/_/de yang rang bzhin gyi rigs la brten no/_/khyad par sbyang gzhi sbyang bya sbyong byed sbyangs 'bras bzhi las/_sbyang gzhi ni/_kun gzhi ye shes kyi snying po dri bcas de bzhin nyid de/_sprin tshogs 'khrigs pa'i nam mkha' dang /_/'dam gyis g.yogs pa'i nor bu lta bu'o/_/sbyang bya dri ma ni sbubs la zhen pa'i kun gzhi'i rnam shes 'khor dang bcas pa ste sprin tshogs dang 'dam rdzab lta bu'o/_/sbyong byed ni 'pho ba'i skad cig 'gag par byed pa'i thabs mchog 'khor dang bcas pa ste/_sprin gtor ba'i rlung dang /_'dam rdzab 'khrud pa'i chu rgyun lta bu'o/_/sbyangs 'bras ni 'pho ba'i skad cig 'gags pa'i gzhi la 'pho med bde stong rang byung gi ye shes gdod nas lhun grub rtag par bzhugs pa de mngon du gyur pa ste/_sprin tshogs sam/_nam mkha' dag pa'am/_dri bral dgos dgu tshang ba lta bu'o/_/de bas na thams cad mkhyen pas gsungs pa'i lung rigs man ngag gi rjes su 'brangs nas sbyang bya dri ma/_sbyang gzhi/_dag byed dbyer med gcig tu mi bzhed do/_/dgag gzhi don dam gzhan stong las rten 'brel las 'das pa/_'khor lo phyi mar gsal bar bstan pa nyid/_sngags su dga' ba bzhi dang /_nyon mongs chen po dang /_sems dpa' chen po dang /_rdo rje dang /_thig le dang /_de kho na nyid dang /_phyag rgya chen po dang /_rdo rje sems dpa' dang /_e wa~M gyi yi ge la sogs pa rnam pa mang po'i ming nas 'gyur med mchog gi bde ba chen po bstan te/_de'i phyir rgyu stong nyid dang /_'bras bu bde ba chen po gtso bor ston pas na de dang de'i theg par bzhag ste/_don dbyer med gcig tu gsungs pa dag go/_/don gcig na'ang /_zhes sogs dang /_de ltar na'ang mthar thug gi don sngags su gsal la/_mtshan nyid theg par mi gsal ba dang /_de mngon du byed pa'i thabs zab mi zab la sogs pa'i sgo nas 'bras bu thob pa la nye ring gi khyad par 'phags pas/_ma rmongs dang /_sogs gsungs so/_/gzhan dag ngo ma shes na rnam rtog shes na chos sku/_ma shes na rnam shes/_shes na ye shes sogs smra ba ni/_ngo ma shes na mun pa/_shes na snang ba/_ngo ma shes na sprin gyi tshogs/_shes na nam mkha' dwangs pa sogs smra ba dang mtshungs/_de bzhin du snang srid thams cad phyag rgya chen po/_'dus byas thams cad rang byung ye shes/_'khor 'das thams cad sems kyis byas pas sangs rgyas ming stong zhes pa la sogs 'don pa rnams kyang thub pa'i gsungs dang mi mthun pa kho na ste/_des na 'dir kun rdzob rdzun pa yin pa'i bzlog phyogs kyis don dam bden grub tu song bas 'gyur ba med pa'i sgras smos pa de 'khor lo tha mar tshig rgyas la don mdor byas pa'i tshul gyis bstan pa sa bcu'i dbang phyug ma pham pas 'byed gnyis/_mdo rgyan/_rgyud bla rnams su shin tu zhib par bkral ba thogs med sku mched kyis phye ba ni mdo phyogs lta ba mthar thug pa nges don dbu ma chen po zhes bya/_de nyid sngags su rgyud sde thams cad kyi rtse mor bde ba chen po'i ye shes kyis khyad par byas pa'i 'gyur med bde chen zhes bstan pa gang zhig_/rang gi 'grel pa dri med 'od dang /_bde mchog dang dgyes pa rdo rje gnyis de dang mthun par gtan la dbab pa phyag rdor stong 'grel dang /_rdo rje snying 'grel te byang chub sems dpa' 'grel pa skor gsum gyis ches cher gsal ba nyid/_gangs ri'i yul 'dir ma pham gnyis pa kun mkhyen yu mo ba dang /_mkhas shing grub brnyes jo nang pa shes rab rgyal mtshan yab sras/_pad dkar 'chang ba rang byung rdo rje/_rnam dpyod zla med pa'i paN+Di ta shAkya mchog ldan sogs kyis rgya cher bkral zhing thugs nyams su bstar bas grub pa'i rgyal sar gshegs pa sha stag gi phyir phung po rnam dpyod kyi stong nyid chu shing lta bu la snying por rlom pa'i rtog ge ba 'ga' re ma mgu yang don la rton pa'i blo gros kyi mig can rnams kyis legs so'i dbugs dbyung phyogs gcig tu bgyid pa lags so/_/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so//_//_!

Footnotes

Other Information