JKW-KABUM-24-YA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག།
|fulltitletib=ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག།
Line 8: Line 8:
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author=Zhechen Gyaltsab, 4th
|author=Zhechen Gyaltsab, 4th
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
|authortib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|terma=No
|terma=No
Line 25: Line 25:
|totalfolios=51
|totalfolios=51
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 11
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=* '''First colophon page 416:''' །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན།  མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ།
|colophontib=* '''Author colophon page 416:''' །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན།  མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ།
|colophonwylie=* '''First colophon page 416:''' ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug mchog sprul rin po che'i bka' phebs bzhin/__mgon po gang nyid tshe rabs phreng bar rigs bdag tu thob pa zhe chen rgyal tshab sprul ming 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge
* '''Benediction (smon tshig) colophon page 417:''' །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།
* '''Printer colophon page 417:''' །།གོང་གསལ་པུསྟིཀཿབཅུ་གསུམ་ས་ལུག་ལོ་ཕན་གྱི་སྤར་དངོས་ཡོད་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ་དྲུག་སྟོང་ལྔ་རྒྱ་གོ་ལྔ་བཞུགས།།  །།  ༈  ༄།  །འདི་རྫོང་སར་པར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡིན།  མཆན་གསར་བཅུག
|colophonwylie=* '''Author colophon page 416:''' ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug mchog sprul rin po che'i bka' phebs bzhin/__mgon po gang nyid tshe rabs phreng bar rigs bdag tu thob pa zhe chen rgyal tshab sprul ming 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge
* '''Benediction (smon tshig) colophon page 417:''' ces pa'ang rnam dkar spar du sgrub pa po rang nyid kyis smras so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//dge'o/__/dge'o/__/dge'o/
* '''Printer colophon page 417:''' gong gsal pustikaH bcu gsum sa lug lo phan gyi spar dngos yod 'bor bsdoms ldeb drug stong lnga rgya go lnga bzhugs//
'di rdzong sar par shing ji ltar ba bzhin yin/__mchan gsar bcug
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-011.pdf
}}
}}
Line 36: Line 42:
༅།  །ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༅།  །ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་།  །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྙེན།  །གང་གི་བརྩེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།  །མ་གཡོས་གང་འདུལ་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ཉི།  །མཁའ་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་བདག  །འཕགས་བོད་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་སྒེག  །དེ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་འདྲིལ་ཏེ།  །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཟླ་མེད་པ།  །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད།  །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེར།  །གདོད་ནས་གྲུབ་པས་གསུང་གསང་ཆོས་འཁོར་སྤྲིན།  །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ན།  །དེ་ཀུན་འཕགས་བློས་སྡུད་པའང་དཀའ་བའི་གནས།  །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམས་པར།  །འཆང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་གསང་།  །ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀའ་བསྡུ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཆོས་མཛོད་ལྡེའུ་མིག་བསྐྲུན།  །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཚན་སྙན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་འཇེབས་པ་གང་གི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་འཆར་བ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུས་ཤིང་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཉུང་ངུར་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ།  མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་མདོར་སྨོས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ།  བསྡུས་པའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་བོའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱོགས་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་མེ་ལོང་ལས་ཤར་བ་དགོས་པའི་དབང་དང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཅུང་ཟད་བཀའ་སྩལ་པའི་ནང་དང་གསང་བའི་ངེས་པ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པར་མཆོག་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་གིས་འདུ་མཛད་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  མདོར་ན་བགྲང་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་རབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པར་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མེད་པར་བརྡལ་བ་ལས།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་དང་།  གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྩེན་པས་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་།  བྱང་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག  །མངའ་བདག་ཉང་།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ།  མཉམ་མེད་དྭགས་པོ།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཆད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས།  རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ལོག་རྟོག་གི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་མནན།  རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མཛད་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་།  རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་རབ་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་མཐའ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས་དྲངས་ཏེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་དག་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སའི་ཐིག་ལེ་འདིར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པ་དེའང་སྲིད་པར་འཁྲུངས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་རེག་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་ངང་ཚུལ་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དང་མི་ཕྱེད་པས་དུས་འདའ་བས་གསན་བསམ་བསྒོམ་གསུམ།  མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་བློའི་ར་བ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་དཔོག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས།  མདོར་ན་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ།  སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཁྱུ་མཆོག  །རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་བརྙེས་པས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ།  ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་ཁྱེར་བས་གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང་།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ།  དེས་ན་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆད་མཁས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ།  རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིག་འཛིན།  བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་བཤེས་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན།  བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ།  དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་གི་གྲོལ་ཕུག  །ཇོ་ཞལ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་གསུམ་ཁེགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤད་སྒྲུབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཆེས་གསལ་བར་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕོན་པོ་དཔྱོད་ལྡན་མཛེས་མའི་རྣ་ལུང་དུ་སྦ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཤིང་།  ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་དང་།  བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གླགས་ཚོལ་བའི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདུག་པའི་ཚ་ངར་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རིང་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལུང་དང་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གསལ་བ་ཡིན་ན་གཞན་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་འགྲོ་རིས་མེད་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གསུང་ཚོགས་བཀའ་བསྡུས་པ་དང་།  དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་འཆར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན་སུ་ཞིག་གིས་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས།  འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མ་དག་རྩྭའི་མདུད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཁམས་སུ་དེངས་པས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་བའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཐུས་ཀ་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན།  རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  མཁས་པས་བཤད།  གྲུབ་པས་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ།  ཐོས་པའི་སྒོ་འབྱེད།  བསམ་པའི་བདུད་རྩི།  བསྒོམ་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།  །དེའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་འདིར་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལད་མོས་བཀའ་འབུམ་དུ་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་རྩོམ་པ་འདུ་མི་མཛད་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་པོའི་ངོ་ལ་སོགས་པར་རྩོམ་གདན་དེ་རང་ཕར་ཆས་མཛད་ནས་གནང་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས།  གསུང་གང་བཞུགས་ད་དུང་ཡང་འདུས་དཀའ་ཞིང་།  སྔོན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཤིང་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པའི་པུ་སྟི་གཉིས་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟིན་ནས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྙོགས་ཏེ་པཎ་ཆེན་བི་མའི་ནང་དབྱིངས་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་བ་རང་རྒྱུད་པ་ག་ལ་ཞིག  །ལྷག་པའི་ལྷའི་ལུང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟར་འབྱུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་ནང་ཚན།  རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་སླར་ཡང་བཞེངས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙང་མའི་མེ་ལོང་ལས་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་མོར་འཁྲུལ་མེད་ངེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པ་གང་ཉིད་རྗེའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་སྟན་ཆགས་ནས་རྣམ་དཀར་དམ་པས་བསླབ་འོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཕྲ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་ངོ་མཚར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་གླེང་བར་འོས་པ་མང་དུ་འདུ་མཛད་པས་མཚོན།  གསུང་གི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་གཞན་དུ་བཞུགས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་བཅས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གསང་གང་རྙེད།  ཐ་ན་ཆབ་ཤོག་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐུགས་རྩོལ་ཆེས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པ་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཅས་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྒྲིགས་པར་མཛད་པས་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་རིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེའང་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་ནས་བྲིས་པའི་མ་ཕྱི་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བག་ལ་ཞ་ནས་འཐོར་ཟེགས་སུ་སོང་ན་སླར་ཡང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱི་མོ་གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་པར་སྤེལ་བའི་བཟོ་རིག་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་སྤར་ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འདིར་འཁོད་པ་བྱུང་ན་བསྟན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྱི་མོའི་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་འདུ་མཛད་པའི་དག་དགོངས་དྲི་བྲལ་ཟླ་བའི་ཁམས་ལྟར་ཚེས་པ་ན།  དེའང་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་ལ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་མི་རྒྱས་ནའང་གང་བྱུང་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བཞེས་པ་ལས་ཕུག་ནོར་དུ་གསོག་པར་རློམས་ནས་ཁུ་ཚུར་དངུལ་ཆུའི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་གཤིས་སུ་གྲུབ་པས།  འདི་ལ་ཡང་ཁྱིམ་སྤར་ཕར་བསྐུར་དང་།  བསྐོས་མཁན་ཚུར་བཀུགས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཚེར་ཕོག་ཆས།  གླ་ཆ།  ཤིང་རིན།  ཤོག་རིན།  བྲི་གླ།  གསོལ་རས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་གླེགས་བམ་འབྲིང་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཅས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨན་ཤོད།  དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོ་བརྒྱན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོར་བསྟར་ཏེ་གཞུག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ།  །འདི་ལ་དངོས་པོའི་སོང་ཐོ་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་བ་ངོམ་པའི་ནོངས་པར་དོགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ།  །གསུམ་པ་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པ་ནི།  ཐོག་མར་གླེགས་བམ༼ཀ༽པ་ལ།  བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཞར་བྱུང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་།  མྱུར་འབྱོན་སྐོར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མར།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་མོ།  བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག  །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག  །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༢༩  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་ནནྡ་བྷ་དྲ་ལ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་ལྡེབ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་རེ་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་མཛད་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡༦  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་མཆོག་གུར་ཀུམ་གསར་པའི་ཕྲེང་མཛེས།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་སྨོན་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུད་རྩིའི་པདྨོ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཕན་ཀུནྡཱའི་ཕྲེང་བ།  གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་པ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཤིས་བརྗོད།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་།  རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན།  རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་མཛད་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ།  འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ།  ཡང་ཚིགས་བཅད་ཤློ་ཀ་གཅིག  །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་ཕྲེང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ།  སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་ཚིག་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཆུན་པོ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆུན་པོ།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ།  བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་བཻཌཱུཪྻའི་རྒྱུད་མང་།  བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་མངས་དད་བརྒྱའི་མེ་ཏོག  །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ།  རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་བསྔགས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རོལ་མོ།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྔགས་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དྭངས་བས་བསྔགས་པ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཨུཏྤལ་འཛུམ་ཕྲེང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འཛམ་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་།  འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ།  ཞར་བྱུང་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ།  བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།  མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།  འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན།  ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་ཟློག  །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  ཡང་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཅིག  །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ།  རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་དང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས།  བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན།  རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ།  བིཪྺ་པ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།  ཡང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཨོ་རྒྱན།  བི་རཱུ་པ།  མི་ལ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་ས་བོན།  གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།  འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷཱ་ཝའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཁའ་ཁྱབ།  བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས།  གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར།  སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྐབས་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག  །ཡང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་དགེ་བཤེས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ལ་ཞལ་འདོན་དུ་གནང་བ།  ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཞེས་པ།  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད།  མཚུངས་མེད་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་རྣ་རྒྱན།  བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན།  སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན།  ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀུན་གཟིགས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པར་ཞབས་བརྟན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན།  བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར།  རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག  །རྡོར་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག  །རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  རྡོར་འཛིན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ།  ཡང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ཞུས་ངོར་གནང་བ།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས།  ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་།  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་།  བྱམས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་།  ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  ཕན་བདེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར།  ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྨོན་ཚིག  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅས་ལ་སྨོན་ཚིག་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན།  དབོན་གཞན་ཕན་ཀུན་དགའ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས།  འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ་ཞེས་པ།  ཡང་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ་སོགས།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་སྨོན།  ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས།  ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས།  དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞལ་སྔ་ནས་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་གི་བདུད་རྩི།  ཡང་ཞབས་བརྟན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་འབར་བ་ཞེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས།  རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དོ་ཤལ།  བསམ་སྡིང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཨ་ཧོ་འཆི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕྱིན་དྲུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །གནས་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར།  དགེའུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་མ།  འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཞེས་པ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་སྨོན་དད་པའི་དབྱངས་སྙན།  རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ།  མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་མ།  བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ།  བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་མྱུར་བྱོན།  རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་མ།  རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ་ཞེས་པ།  རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ།  དཔལ་ཡུལ་དབོན་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  བྲག་གཡབ་གཙང་སར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར།  རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་མ།  ཉི་གྲགས་མཆོག་སྤྲུལ་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ།  གླིང་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞི་མ།  རྒྱལ་རོང་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་ཐེག་རྩེ་མ།  ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག  །རྦ་ཁ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་པདྨའི་རིང་ལུགས་མ།  རྗེ་དབོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ།  ཉི་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པ།  གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་ཞེས་པ་བཅས་ཚན་གསུམ།  སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་པ།  གླིང་དཀར་རྒྱལ་པོར་སྩལ་བའི་ཤིས་སྨོན་དབང་བཅུ་མངའ་བ་མ།  ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྩལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཤིས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༩༢  བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས།  ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན།  སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  གསོལ་འདེབས་དག་སྣང་མར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་ལྗགས་རྩོམ་འཕྲོ་མཐུད་གནང་བ།  འཇུ་ཚ་ཕན་བདེས་ཞུས་ངོར་སྩལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་མ།  བཟུང་འགྲུབ་ནས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་མ།  གུ་ཎའི་གསུང་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མ།  ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ།  ཆབ་མགར་པུཎྱེ་རཱ་ཛ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ།  གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མ།  གསོལ་འདེབས་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ།  གསོལ་འདེབས་རང་སྣང་རྣམ་དག་མ།  རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ།  གླ་གྲོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  གསོལ་སྨོན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་པ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར།  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས།  རང་རིག་གཉུག་མ།  རང་བྱུང་གདོད་མ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ།  ཞབས་བརྟན་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ།  ཞབས་བརྟན་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པ།  ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་མཆོག་གླིང་བཅས་ལ་གསོལ་འདེབས་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཞེས་པ།  འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་སྟེར།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བ།  གསོལ་འདེབས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་དང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་གཉིས།  མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཞུས་ངོར་སེམས་དོན་སྨོན་ལམ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ།  རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གུ་ཎས་མཛད་པ།  རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པ།  ཨེ་ཝྃ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ།  བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་མཚན་བཟང་སྣང་བ་ཞེས་པ།  རྫོགས་ཆེན་མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་ཕུལ་བ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ།  རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བླ་མ་དམ་པ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་སར་སྒྲོག་མྱོས་པའི་གྲེ་འགྱུར།  ཞེ་ཆེན་མཚམས་རྒན་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བཟང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ།  དབུས་ཕེབས་སྐབས་ཕུལ་བ་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་ཅེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་དང་།  མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མར་བསྟོད་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༩  བྲག་གཡབ་གདོང་ཀཾ་ཁྲི་པས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ལ་བསྟོད་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་ཞབས་བརྟན་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་ཅེས་པ།  རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཞབས་བརྟན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ།  མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ།  བོན་ལྕང་ལུང་མཁས་པའི་དབང་པོར་ཞབས་བརྟན་འཇིགས་མེད་བོན་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ།  ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་མ།  བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ།  རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ།  འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཞེས་པ།  པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་པ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱའི་རྩ་བརྒྱུད་ཅེས་པ།  རྒྱ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་མྱུར་འབྱོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ།  གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསླབ་བྱ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལ་གནང་བ།  བླ་མ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེ་མ།  རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇིགས་མེད་ཀ་དག  །རྡོར་སེམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ།  རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་སྨོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞེས་པ།  མཚན་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ཡོངས་བསྔོ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ།  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས།  བླ་མ་དང་སྒྲོལ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ།  བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ།  ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་ཏུ་བཏོན་རྒྱུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ།  ཚ་ལ་ཨ་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ།  བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  སྐྱབས་གནས་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡༡  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་ལྡེབ།  ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ།  གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་གཏམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ།  ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དད་པའི་གེ་སར།  མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་།  གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ།  ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་གཞོན་འཛུམ་ཟེར།  སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་།  བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཀུ་མུད་གསར་པའི་ཆུན་པོ།  དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ།  ནགས་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ།  བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད།  བཤེས་གཉེན་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ཐེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  སྐུ་ཡི་དབེན་གནས་བསྒྲགས་ཡོངས་རྫོང་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  གསུང་གི་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ།  ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག  །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཡེར་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དགའ་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྒྱན།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།  འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན།  མི་འཁྲུགས་པ།  འོད་དཔག་མེད།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ།  སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  འཕགས་པ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་།  རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།  གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ།  བློ་གསལ་བསླབ་བྱ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི།  གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲིར་ཕེབས།  ཞབས་བརྟན།  དབང་ཆོས་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ།  གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ།  རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ།  ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༣༣  གླེགས་བམ།  ༼ཁ༽  པ་ལ།  གསུམ་པ་ནང་དོན་རིག་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ།  ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སོ་ཐར་དང་།  བྱང་སེམས།  གསང་སྔགས་ཏེ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ།  དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས།  ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་བཏུས།  གངས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཅི་རིགས་དང་།  གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས།  སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས།  མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལྡེབ།  ༣༦༨  ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་སླ།  ཞི་བྱེད་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུའི་མཆན་འགྲེལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་མཆན་ཉུང་ངུ་བཅས་ལ་ལྡེབ།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྡེབ།  ༦༠  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༢༨  གླེགས་བམ།  ༼ག༽  པ་ལ།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་གཏམ་མུཀྟི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བློ་གསལ་གདུང་སེལ།  གསང་འདུས་སྤྱི་དོན་ལས་ཁོལ་བཏུས།  མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་བྱང་སྡོམ་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས།  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན།  ལམ་འབྲས་སྣང་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་སྣ་ཚོགས།  བྱང་གཏེར་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས།  དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས།  གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་བཤད།  འབྲལ་སྤང་མའི་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ།  ཡང་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐུན་སྣ་ཚོགས།  སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་ཐེག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ།  བསྐྱེད་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རས་རིས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།  ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས།  དུས་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ཟིན་ཐུན་སོགས་སྣ་ཚོགས།  སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་།  ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ།  ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ།  སློབ་དཔོན་ས་མཚོ་བྱིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས་དང་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལས་ཁོལ་བཏུས།  མཁན་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་སྐོར་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས།  འདུས་པ་མདོའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྔགས་ཕྱོགས་ཟིན་བྲིས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་བཤད་པ།  བསང་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །ཨ་ཏི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཤས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སྤར་གཞི་འབྲི་སྐབས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་ལ་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སེམས་སོ།  །རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་ལས་ཟབ་གནད་བཏུས་པ་སོགས་ལྡེབ།  ༣༥༧  ཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ཅན་ལྡེབ།  དྲིས་ལན་སྐོར་ལྡེབ།  ༣༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༣༩༠  པོད་འདི་གཉིས་གསར་རྙིང་གི་ཟིན་ཐུན་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པའི་མ་ཕྱི་ལ་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་གོམ་གཙང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བ་ཞུ།  གླེགས་བམ།  ༼ང༽  པ་ལ།  བཞི་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐད་ཀར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ནང་གསེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།  འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་གང་བློ་མའི་རྣམ་བཤད།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུའི་རྟོགས་པ་མཆན་རྙིང་ལ་ཞལ་སབ་གནང་བ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་རིམ་དོན་བསྡུས།  རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ངོས་འཛིན།  གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ།  ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤྲཱི་ཕ་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་སོགས།  པཎྜི་ཏ་བུ་ཏ་བཱ་དས་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་།  ཤྲཱི་གུ་ཧྱས་མཱ་ཛའི་དེ་ཉིད་ཉེར་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཕྱུང་བ།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་ཟབ་གནད་གཅེས་བཏུས་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་།  ཟླ་གྲགས་དང་།  སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་གཅེས་བཏུས།  འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སོགས།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་འགྲེལ།  ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༣༦  སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡི་བསྡུས་དོན་ལྡེབ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༦  ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུས་དོན་དང་རྩ་གཞུང་བསྒྲགས་མ།  མངོན་རྒྱན་འཆད་ཐབས་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ།  བློ་གྲོས་གསར་བུ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུ་།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས།  བསླབ་བཏུས་ལེ་འགྲེལ།  ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ།  དེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད།  རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ།  འདུལ་བ་ཚིག་ལེ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་།  གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༣༠  པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད།  སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི།  གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་ཐུན།  སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་གི་བསྡུས་དོན།  ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བསོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལམ་ཅན་བཏབ་པ།  ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཐོ།  ཀྱེ་རྡོར་བརྟག་པ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་མཛད་པ།  ཀཿདམ་པའི་ཐེག་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟུར་ཕྱུང་།  མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚིག་གི་ས་བོན།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚིགས་བཅད་གཞན་གསོས་དགའ་བའི་རོལ་མོ།  བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན།  རྟེན་སྙིང་རྣམ་བཤད།  ཤེར་སྙིང་དོན་འགྲེལ་ངེས་དོན་སྣང་བ།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་འགྲེལ།  དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་རིག་པའི་ས་བོན།  བསླབ་པ་གསུམ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད།  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་བཞག་ངོ་མཚར་སྣང་བ།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཚིག་དོན་ས་བོན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག  །དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག  །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཞེད་ཚུལ།  ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་གདམས་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ།  ལམ་འབྲས་དམིགས་རིམ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན།  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཤད།  སྒྲོལ་བསྟོད་ཕན་ཡོན་ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཚིགས་བཅད་བཞིའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཉུང་ངུར་བཀྲལ་བ།  མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ།  ༩༨  ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་།  སྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཉིས་ལ་ཕྱག་མཚན་བཏབ་པ་ལྡེབ།  ༢༤  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།  ༤༠  སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འགྲེལ་བཤད་ལྡེབ།  ༣༦  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༣༥  །སྔགས་སྨོན་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཚབ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའི་གསུང་གི་ཐོ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེའི་དཔེ་མ་རྙེད་ཀྱང་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་འདིར་འདུས་སམ་སྙམ་པས་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་འཚལ།  ཞལ་སློབ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལྷད་མེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།  །གླེགས་བམ།  ༼ཅ༽  པ་ལ།  ལྔ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འཛིན་གྲུབ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་དང་པོའི་ནང་གསེས་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༨  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༢  ལམ་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢༨  བདུད་རྩི་རིལ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ལྡེབ།  ༤  སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༤  ཁྲིད་འཆད་ཐབས་གྲུབ་པའི་གསུང་ཟེར་ལྡེབ།  ༡༠  ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༡༠  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལྡེབ།  ༡༥  རྡོར་གླུ་ལྡེབ།  ༣  བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༢༣  ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལྡེབ།  ༢༤  བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ།  ༩  བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  ༨  བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་ལྡེབ།  ༢  །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་ལ།  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།  ཟུར་འདེབས་ཉུང་གསལ།  བུམ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ།  བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་དང་དེའི་མཛེས་རྒྱན།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།  དེའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།  སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།  སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ།  བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ།  ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན།  ཡང་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར།  བསྟོད་གསོལ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གླུ།  བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྦྱིན།  བླ་བརྒྱུད་ཕྱག་འཚལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ།  ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས།  བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠༥  བརྒྱུད་མཆོད་ཁ་སྐངས་ལྡེབ།  ༡  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༢  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༡༩  ངལ་བསོའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༡  ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༣  ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ།  ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྡེབ།  ༨  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༣༡  མཎྜལ་ལྡེབ།  ༡  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༣  ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།  དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས།  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།  མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་འདེབས།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱན།  དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༥༦  མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས།  གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས།  འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ལྡེབ།  ༩  ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ།  ༡༡  རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ལྡེབ།  ༢༠  བཅས་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༧༥  གླེགས་བམ།  ༼ཆ༽  པ་ལ།  རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།  བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལྡེབ།  ༤༥  ཚེ་སྐོར་ལ།  ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད།  ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ།  མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།  ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།  བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ།  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མཚོ།  ཆར་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི།  འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན།  གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།  རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ལྡེབ།  ༦༡  གྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་།  སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར།  གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༢  སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༥  བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༥  མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ།  ༤༦  གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར།  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ།  འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  གུར་གྱི་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ།  དེའི་བསྙེན་ཐབས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར།  དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས།  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙཪྻའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་།  དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༥༣  ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ།  ༣  སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ།  ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།  ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་གི་བྱད་འགྲོལ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་ལུང་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་།  བུདྡྷ་ཙུ་རུ་ཀེས་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད།  སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོའི་རྗེས་གནང་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད།  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད།  བརྒྱུད་འདེབས་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ།  པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་སྒྲུབ་རྗེས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ།  གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཟིལ་དངར།  ཉི་སྦས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ།  དེའི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ།  སྒྲོལ་མ་བཙོན་འདོན་མའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་རྒྱ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ།  ༧༡  ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལྡེབ།  ༢  ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༦  འཇམ་སྐོར་ལ།  འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་།  འཇམ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་།  བསྟོད་ཚིག་ཁ་སྐོང་།  སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།  འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་བསྙེན་ཐབས།  ཨ་ར་པ་ཙའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།  ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ།  འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་རོལ།  འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་རྗེས།  གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་འདོད་འཇོ།  ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་རྗེས་གནང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན།  དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས།  རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར།  ཕུར་བུའི་ལུགས་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།  གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྦྱིན།  གསང་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ།  བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་།  མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གྲུབ་སྟེར།  བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད།  ཕག་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  ཕག་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།  བསྙེན་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར།  དེའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠༥  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༧༠  གླེགས་བམ།  ༼ཇ༽  པ་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ།  ༦  ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༤༡  བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༡༣  བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༡༨  བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ།  སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།  དེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མའི་གཞུང་།  འདི་རྗེའི་གསུང་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་དང་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན།  དེའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ།  བིཪྺ་པའི་མན་ངག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྦྱོང་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༢༦  ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༡༢  བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།  དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤  བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།  དེའི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག  །བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༣༦  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༣  མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ།  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག  །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན།  ཚེ་ལྡན་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༧  སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༤  ཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ།  གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༧  སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལྡེབ།  ༡༩  གནས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་།  གནས་ཆོག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་སོགས་ཁོངས་ཕུད་པའི་ནག་འགྲོས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  བྱམས་པའི་མཆོད་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དགའ་ལྡན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཆེན།  གྲུབ་པ་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  བསྟོད་པ་ལྡེབ།  ༡  སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ལྡེབ།  ༦  རིགས་བྱེད་མའི་སྒོམ་བཟླས་སྲིད་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག  །རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས།  བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ།  འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་སྙེ་མ།  བརྒྱུད་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྩོལ།  གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ།  ཁྱུང་ཁྲའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར།  སྲུང་བ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ སྤྲིན་ཆར།  ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་བཅས་ལྡེབ།  ༨༢  རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན།  སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་དོན་གྲུབ་བསམ་འཕེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་མཛེས།  བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི།  སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ།  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་།  མི་གཡོ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ།  ཤངས་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཤེས་རབ་སྣང་བ།  སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ།  ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།  སེང་གེ་སྒྲའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར་བཅས་ལྡེབ།  ༧༠  གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་།  འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་དངོས་མི་བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསར་མཛད་རྣམས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་འཆད་ཉན་སོགས་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།  །བརྒྱུད་འདེབས་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར།  སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ།  སེང་གདོང་བཀའ་བཅུའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་གི་ཐོ་ཡིག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༩༢  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༡༠  གཉིས་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས།  གླེགས་བམ།  ༼ཉ༽  པ་ལ།  རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ།  ༧  དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༣  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༦  ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༩  རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༢  གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།  ༢  ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༢  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༥  བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལྡེབ།  ༧  སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།  བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས།  རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ།  རུས་ཚྭ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་སྦྱར་རྒྱུའི་དབང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་བསྡུས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་རབ་གནས་དང་ངག་འདོན་ལྡེབ།  ༣  དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ལ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༧  དབང་ཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ།  ༩  མཚོ་རྒྱལ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༢  དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༡༡  རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༣  བྱིན་འབེབས་ལྡེབ།  ༢  དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༤  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༢  སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་སྣང་གཏེར་ལྡེབ།  ༨  བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༣  ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༡༨  བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༥  ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ།  ༡༧  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༡༢  རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༣ དབང་ཆོག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢༢ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༡༢  སྒྲོལ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༢༣  གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར།  གདོན་འགྲོལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༤  སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ།  ༣  དོན་དབང་ལྡེབ།  ༤  སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ངལ་འཚོ།  འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།  ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་དང་།  གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་།  ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་ཆོག་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་།  དེའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་གཉིས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣༤ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ།  བླ་མ་གསང་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  གསང་འདུས་མཚོ་རྒྱལ་ཚོགས་མཆོད་འདོན་འགྲིགས།  ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེར་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  གསེར་ལྡེའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན།  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས།  རྒྱུན་ཁྱེར།  གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག་བྱིན་རླབས།  སྙག་ལུང་པའི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ།  དེའི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས།  ཀློང་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཀློང་གསལ་དབང་གྲངས་གསོག  །ཀློང་གསལ་སྨན་བླའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཟིན་ཐོ།  ཐུགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར།  ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར།  ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི།  ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ།  རཀྟ་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ།  སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ།  ༧༦  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ།  ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་གི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣  ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ལོ་ཆེན་བསྒྲིག་ཆོག་ལ་རྗེ་བླ་མས་གནས་ལུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༤༢  བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།  ༢  མཆོད་བསྟོད་ལྡེབ།  ༡  དེ་ལ་མཁོ་བའི་ལྡེབ་འཕྱངས།  ༣  རྒྱུན་ཁྱེར་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༣  སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྡེབ།  ༣  གྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༩  བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༧  གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ལྡེབ།  ༡༡  གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢༧  ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྡེབ།  ༢  ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ལྡེབ།  ༢  གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཛཾ་དཀར་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།  འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༤  ཆོས་དབང་ཛཾ་ནག་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༤  བྱང་གཏེར་ཛཾ་ལྗང་གཏོར་འབུལ་འདོད་དགུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢  གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྒྱའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་དབྱངས།  གྲུབ་བརྒྱའི་གོ་རིམ།  བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༡༨  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༨༦  གླེགས་བམ།  ༼ཏ༽ པ་ལ།  གཏེར་གསར་སྐོར།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༦  སྔ་འགྱུར་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡༠  མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༢༣  དབང་ལེན་ལྡེབ།  ༡  དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྡེབ།  ༢  དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡༠  བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ།  ༩  གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྡེབ།  ༥  ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༣  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ལྡེབ།  ༡༦  བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ལྡེབ།  ༤  གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྡེབ།  ༢༡  དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡༤  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༣༨  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྡེབ།  ༡༡  ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༣  སྒྲོལ་དབང་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་གསང་སྔགས་ཐོས་གྲོལ།  པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླགས་ཐབས།  ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཛཔ྄་བསྐུལ་སོགས།  སྒྲོལ་མ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བསྡུས་དོན།  མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ས་བཅད།  དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།  ཆོས་དྲུག་གཏུམ་པོ་མཐིང་སེར་དམར་པོའི་ངག་འདོན།  ཐུགས་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་བཏང་ཚུལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་བཏང་ཚུལ།  ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་བཏང་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༩  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ལྡེབ།  ༢  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་བསྡུས།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན།  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་གྲངས་གསོག  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་ཟིན་ཐོ།  ཟབ་བདུན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུའི་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས།  འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས།  གོང་འོག་གཉིས་ཡོད། དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཟིན།  དེའི་རིམ་ལྔའི་བསྡུས་དོན།  བསམ་ལྷུན་རྩ་བསྙེན་ཟིན་ཐོ།  དེའི་དབང་རྒྱས་པའི་ཟིན་ཐོ།  དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༤  བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས།  པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ།  ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༦  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྟ་མགྲིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར།  རྟ་ཕག་རྒྱུན་ཁྱེར།  མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས།  སྒོ་དབྱེ།  སྨན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱ་ཚུལ།  ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨོན་ལམ་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༦  སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ།  རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ།  བརྒྱུད་འདེབས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༧  རཀྟ་ལྡེབ།  ༡  ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ལྡེབ།  ༣  འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༤  ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ།  ༡  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ།  ལྕེ་བཙུན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཟིན་ཐོ་ལྡེབ།  ༢  འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ངག་འདོན།  དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས།  དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཁྲིད་ས་བཅད།  རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ།  །གྲུབ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ།  སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།  གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤  ངག་འདོན་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡  རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༢༤  ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༩  རྡོར་སེམས་རིལ་སྒྲུབ་ལྡེབ།  ༤  རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར།  རིགས་འདུས་རྩ་དབང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཚམས་སྦྱོར།  སྨིན་གྲོལ་འཆད་ཐོ།  ཁྲིད་སྦྱངས་བྱ་ཚུལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན།  ཡུམ་བཀའི་མ་མཆོད་རིགས་འདུས་དང་ཐུགས་ཆེན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ།  སྔོན་གཏོར་བཏང་ཐབས།  ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས།  ཐུགས་ཆེན་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཁྱབ་འཇུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།  རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་རེ་གཟིག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ལྡེབ།  ༢  རིག་འཛིན་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ།  ༡  མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༡  རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༧  གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༡  དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༣  བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  སེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས།  རྩ་བའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས།  རིལ་དབང་རྣམས་ལྡེབ་རེ་རེ།  ཐུགས་ཆེན་གནས་ལུང་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༢  བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།  རྩ་གཞུང་།  ཚོགས་མཆོད།  སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  བསྙེན་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྡེབ།  ༥  སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༤  སྙིང་ཏིག་ཕྱག་མཆོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༤  ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡  ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ།  ༡  ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ལྡེབ།  ༤  འོད་ཆོག་གི་ཚེ་དབང་ལྡེབ།  ༩  འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ།  ༦  མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ།  ༦  མ་མགོན་བཟླས་དམིགས་ལྡེབ།  ༡  སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ལྡེབ།  ༤  གསོལ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༢  སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༡  རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༡༢  བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ལྡེབ།  ༦  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྡེབ།  ༡༩  འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མིན་པ་ཁ་ཤས་བཞུགས་ཀྱང་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བྱས།  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ།  ༥  རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༡  སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ལྡེབ།  ༡  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་ཚུལ་ལྡེབ།  ༢  བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར་ལ།  སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ།  སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ།  གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་།  རྣམ་དག་མའི་ཞལ་སྐོང་།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ།  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།  སྨྱུང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  གསུང་ངག་བརྒྱུད་པར་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས།  དུས་འཁོར་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས།  རྡོར་ཕྲེང་བརྒྱུད་འདེབས་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།  དེའི་ཁ་སྐོང་།  བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧཱི་པའི་བརྒྱུད་འདེབས།  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས།  བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་།  འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཁ་སྐོང་གོང་མ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ།  ཚེ་དཔག  །མི་འཁྲུགས་པ།  རྣམ་རྒྱལ་མ།  སྒྲོལ་དཀར།  རྣམ་འཇོམས།  ཀུན་རིག  །འཇིགས་བྱེད་གཏོར་ཆོག་ཕུད་མཆོད།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ་གོང་མ་དང་མི་འདྲ་བ།  ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ།  འབྱུང་འདུལ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་།  ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  འཇིགས་བྱེད།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཞལ་སྐོང་།  བ་རི་བའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ངུ་།  གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ།  ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༨༨  གླེགས་བམ།  ༼ཐ༽  པ་ལ།  དྲུག་པ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོའི་ནང་གསེས།  ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ་གཤམ།  པ་ཝརྞ་ནཻ་པཱ་ལའི་ཡི་གེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ།  མཚོ་ལྡན་མའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༨༩  ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་དཎྜིའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ།  ༤༠  མངོན་བརྗོད་ཉེར་མཁོ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན།  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་སྒྲ་སྐོར་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་།  རིག་གནས་ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཉུང་ངུ་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་གཏམ།  སྐུ་རྟེན་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ།  གསུང་རྟེན་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག  །ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག  །རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་སྐད་དོད།  མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་དོད།  སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་འབེལ་གཏམ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༧  སྨན་སྐོར་ལ།  སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ།  རྩ་དཀར་བཅོས་ཚུལ།  འབྱུང་གདོན་བཅོས་ཚུལ།  སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ་མན་ངག་གུད་སྦས།  རིན་ཆེན་གཏོང་ཚུལ།  ཟླ་ཤེལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྦྱོར།  བཤལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སོགས།  རེག་དུག་སོགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས།  སྐྱ་བབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས།  སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེ།  གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ།  རྐང་འབམ་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།  སྨན་ནག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་འཁོར།  དེའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་བཅུད་ལེན་མཐོ་རིས་མཛེས་མ།  མིག་སྨན་གསལ་བྱེད།  ཕོ་ནད་ཚ་གྲང་སྤྱི་འཇོམས་བདེ་བའི་མྱུ་གུ།  སྨན་མིང་དང་ངོས་འཛིན་ཐོར་བུ་མཁས་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  སྐད་བཅོས་དང་རྒྱུད་བཞིའི་བསྡུས་དོན།  སི་ཏུའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ།  གསོ་རིག་ཉེར་མཁོའི་ཐོ།  སྨན་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་དང་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།  འདུ་བ་སྤྱི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ།  ཉེར་མཁོའི་སྨན་དུས་བཞི་རབ་ཏུ་དགོས་ཐོ།  ཉམས་ཡིག་སྣ་ཚོགས།  ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས།  ཞལ་ཤེས་སྣ་ཚོགས།  སྲིན་ནད་ཀུན་འཇོམས་མ་རུ་རྩེའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ།  སྨན་ངོས་འཛིན་གྱི་དོགས་སེལ།  མན་ངག་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས།  རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣༦  ཞལ་ཐང་ཙཀླི་བྲི་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ།  ༦༤  འཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཚིགས་བཅད་ཅན་ལྡེབ།  ༡༣༡  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༢༧  གླེགས་བམ།  ༼ད༽  པ་ལ།  བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་དང་།  གདན་རབ་ཆབ་ཤོག་སོགས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་གསེས།  མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ལྡེབ།  ༢༦  བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ངོ་མཚར་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་ལྡེབ།  ༡༠༤  ལོ་པཎ་བྱོན་པའི་མཚན་ཐོ་ཞུ་ཆེན་གསུང་ལ་མཆན་ཉུང་ཟད།  གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་དང་ཐུ་ཀྭན་ཆོས་འབྱུང་ལས་བཏུས་པའི་ལོ་རྒྱུས།  གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ།  མགོན་བརྒྱ།  ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།  གཏེར་སྟོན་བྱོན་ཚུལ་དང་རྣམ་ཐར་ཐོ་རེ་བ།  ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།  ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།  རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ།  ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  ས་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  གཞན་ཡང་ཀར་འབྲུག་བླ་མ་མང་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ།  ༢༣༨  ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ།  ༢༩  ལེགས་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས།  ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན།  ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན།  ལྕང་སྐྱ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།  བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས།  དགའ་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།  མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན།  མཚུར་ཕུའི་རྡོར་འཛིན་བསོད་གྲགས།  བཤེས་གཉེན་མ་ཏི་ཤྭ་ར།  སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་།  གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ།  རིག་པ་སྨྲ་བ་མངྒ་ལཾ།  བཛྲ་པྲ་ཏིཥྛ།  མཁས་བཙུན་དམ་པ་བླ་མ་པདྨ།  ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་།  གཞན་ཡང་ཀུན་བཤད་མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག  །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༩༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༩༠  གླེགས་བམ།  ༼ཨ༽  པ་ལ།  བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གསེས།  ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༧༠  ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་རྨོར་ཆེན་གསུང་ལ་ཞལ་སྐོང་གནང་བ་ལྡེབ།  ༡༧  མན་ངག་གཅེས་བཏུས་དབང་རྒྱལ་ནོར་ཕྲེང་ལྡེབ།  ༨༤  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཁ་བཟློག་པ།  གཤིན་རྗེ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་སྲུང་བཟློག་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།  ལོ་ཐོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  འགྲོ་དོན་གཞན་ཕན་གྱི་ཞལ་གདམས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༢  ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ།  སྔ་འགྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་བཤགས་བྱ་ཚུལ།  སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས།  འདོད་བུམ་གྱི་སྨྲ་སེང་རིལ་སྒྲུབ།  དབྱངས་ཅན་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་ངག་འདོན།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  གཤིན་པོར་ངོ་སྤྲོད་ཁ་ཤས།  ཆོས་འཆད་ཚུལ།  རི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག  །ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ།  ལན་གཏོར་དང་འབྱུང་བཞི་སྦྲེལ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་།  སྦས་ཡུལ་ཨ་ཏ་རོང་གི་གཞི་བདག་གསོལ་མཆོད།  ཞི་ཚོགས་བསང་མཆོད།  །འཛིང་ཕྱོགས་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།  ཞི་བརྔན་བསང་གསུམ་དོན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས།  སྲིན་རྫོང་རྒྱལ་མོའི་བསང་མཆོད།  རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ།  ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད།  དམ་ཅན་མཆོད་གཏོར།  རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་བསྡུས།  ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་གེ་སར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀ་རྩོམ་ཅན།  གེ་སར་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དབྱངས།  བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་གསོལ་མཆོད།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་གྲངས་གསོག  །རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན།  ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།  བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད།  ཡང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཆ་ལྔ་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།  ༥༥  དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  གནས་ཆོག་ཟིན་བྲིས།  སྨྱུང་ཆོག་ཟིན་བྲིས།  ཀུན་རིག་སྒྲུབ་མཆོད་གྱི་དགོས་ཆས་ཐོ།  རྩེ་ཟིལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ།  ཚོགས་འཁོར་ལག་ལེན།  སོར་འབྲང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་མཁས་པའི་རྣ་རྒྱན།  དེའི་རབ་གནས་དང་འདོགས་ཚུལ།  སོར་འབྲང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས།  རྣམ་འཇོམས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཐོད་འཁོར་དང་ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག  །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་སྲོག་འཁོར།  ཆོས་སྲུང་སྤྱི།  ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་སྲོག་འཁོར།  སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་འཁོར།  གཡུ་སྒྲོན་སྲོག་འཁོར།  སཱ་བ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་སྲུང་འཁོར་བྲི་ཡིག  །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐོད་འཁོར་དང་།  ཛཾ་དམར་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ།  ཛཾ་ནག  །ཛཾ་སེར།  གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ།  ས་བཅོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བུམ་པ་སོགས་གཏེར་བུམ་ཟིན་བྲིས་མང་པོ།  སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།  སྙིང་གཏེར་ནོར་བུམ།  ཀླུ་བུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཐོ།  དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མའི་ལག་ལེན་སྤར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ།  ཐོག་སྲུང་།  རྫས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།  མཆོད་རྫས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས།  བུམ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད།  ཚེ་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་དང་བསང་རྫས་སོགས་བསྡུ་ཐབས།  ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བསགས་ཚུལ།  བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྨན་གྱི་ཐོ།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོ།  རཀྟ་སོ་ལྔ།  གཏོར་མའི་སྤོད་སྨན་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཐོ།  ཐུན་རྫས།  གླུད་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨༢  མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ།  འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  ཐུགས་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་།  ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའི་ཉལ་སྒོམ།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར།  མི་འཁྲུགས་རྒྱུན་ཁྱེར།  དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས།  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཐབས།  སྲོག་བསླུ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་བཅས་ལྡེབ།  ༡༦  གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ།  ༣  སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འཇུག་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༦  དབང་བསྐུར་སྤྱི་འཇུག་ལྡེབ།  ༣  གནས་ལུང་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྡེབ།  ༣  རྩ་གསུམ་སྨན་མཆོད་ལྡེབ།  ༢  དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལ་ཉེར་མཁོ་ལྡེབ།  ༢  ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་ལྡེབ།  ༡༠  ཐང་རྒྱལ་ལུགས་གཡང་ཆོག་ལྡེབ།  ༩  སུན་བཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ལྡེབ།  ༡༠  སུན་བཟློག་ཁྱེར་བདེ་ལྡེབ།  ༢  འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་བཟློག  །སྒེག་རྡོར་བླ་བསླུ།  ལྟས་ངན་བཟློག་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༥  ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ལྡེབ།  ༥  སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་ཕྱག་ལེན།  དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་གྱི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  སྐྲ་སེན་སྲེག་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ལྡེབ།  ༦  ཆབ་གཏོར་བསྡུས་པ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༣  བསང་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ལྡེབ།  ༣  བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༧  ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་།  གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་།  གཟུངས་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ།  བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་གཏེར་མཛོད།  ས་བཅུད་སྤེལ་བའི་བུམ་གཏེར་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ།  ས་སྙིང་སྦས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས་ལྡེབ།  ༡༨  གྲུབ་ཐོབ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལྡེབ།  ༨  རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༨  ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༦  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།  མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣  ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༣  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གཏོར་ཆོག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༣  རྫས་རྟགས།  ༡  ས་ཆོག  ༡  གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༥༢  གླེགས་བམ།  ༼ཤྲཱིཿ༽  རྟགས་ཅན་ལ།  དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན།  པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན།  དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  མཎྜལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ།  དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར།  བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར།  སྨྲ་སེང་བླ་རྣམ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན།  ཕུར་པའི་བླ་རྣམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན།  དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ།  རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  དེའི་བླ་མཆོད།  ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང་།  གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།  ༥༣  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ།  ༤  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༣  ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ལྡེབ།  ༦  དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ།  ༣  ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ།  ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།  གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་རྣ་རྒྱན།  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་འབབ་སྟེགས།  ཕྱག་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་མི་ཤིགས་སྒྲ་དབྱངས།  ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རྒྱན།  ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རྣ་རྒྱན།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་རྒྱན།  ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག  །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་རོལ་མོ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས།  འདུན་ཅིང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ།  ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་རོལ་མོ།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱུད་མང་།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ།  འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ།  ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་དྷ་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་།  འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྣང་བ།  བསྐྱེད་རིམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས།  གཅོད་ཡུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རོལ་མོ།  ངོ་མཚར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསེར་རྒྱུད་མང་།  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་།  པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་།  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཕྱག་ཆེན་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་གྲུབ་པ།  ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི།  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དད་པའི་ཏམྦུ་ར།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས།  བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཀར་གཞོན་ནུའི་རོལ་མོ།  །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླུ་དབྱངས།  སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྫོགས་ཆེན་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་དྲྭ་བ།  དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས།  དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།  རང་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བ།  དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ།  ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ།  ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།  བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདོད་འཇོའི་འཁྲི་ཤིང་།  དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་སྲོག་འཛིན།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན།  རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  གཏད་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་རོལ་གར།  ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ཕན་བདེའི་ཆུན་པོ།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ།  ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ལྷག་བསམ་ཆུན་པོ།  རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་ཕན་ཟློས་གར།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།  ལམ་ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རོལ་མོ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱང་སེམས་འཁྲི་ཤིང་།  སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར།  ལམ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་།  ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱ་བྲལ་གཉུག་མའི་རྒྱན།  ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ།  འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ།  སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་ཐེམ་སྐས།  འདའ་དཀའ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་མྱུར་ལམ་ཐེམ་སྐས།  གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ།  བསྐྱེད་རྫོགས་བོགས་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ།  སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར།  ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་གླུ་དབྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན།  བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ།  རང་གིས་རང་གྲོས་གདབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེན་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རོལ་མོ།  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་།  བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་ཉམས་དབྱངས།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་རྒྱན།  ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་བཞད་པའི་རོལ་མོ།  སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།  བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤༦  གསུང་མགུར་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ།  ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  ལྟ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས།  ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསོལ་འདེབས་གླུ་ཟབ་དོན་སྣང་བ།  རྣལ་འབྱོར་མར་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བས་བསྔགས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་གླུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས།  རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་གླུ་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུའི་གཏམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་དཔལ་མོ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གྲུབ་པའི་ངག  །གླུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར།  གླུ་ཐབས་གྲོལ་སྙིང་པོ།  ཐབས་ལམ་གྱི་གླུ་ཚན་ལྔ།  ཟབ་མོའི་ལམ་རིམ་གནད་བསྡུས་པའི་གླུ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  ལམ་རིམ་མདོར་བསྟན་གླུ་དབྱངས་ཕན་བདེའི་རོལ་མོ།  གཉུག་མའི་གླུ་དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བ།  བྱམས་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས།  འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་ཐོལ་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ།  གཉུག་མའི་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  ཉམས་ལེན་གྱི་གླུ་རིག་སྟོང་ངལ་གསོ།  དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་གླུ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ།  ཐེག་མཆོག་ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་གདོད་ནས་རྣམ་དག  གླུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་མ།  འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གླུ།  བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་བསྟན་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ།  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཉམས་དབྱངས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི།  གླུ་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས།  གཏུམ་མོའི་རས་འབུད་སྐབས་ཀྱི་གླུ།  ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གླུ།  ལེགས་དགོན་བྱང་འདྲེན་གྱིས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གླུ།  གླུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ།  ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གླུ་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  རྡོར་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་གླུ་གསང་བདག་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་ཁ་སྦྱོར་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན།  ཕ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་གླུ།  ཧཻ།  སྒྱུ་མའི་མཛེས་མ་ཞེས་པའི་གླུ།  མགོན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གླུ།  སྙན་པ་རབ་ལྡན།  རིག་པ་འདི་ནི།  ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  རང་ཚུལ་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་གླུ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ།  དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག  །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོའི་གླུ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔ།  སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཞེས་པའི་གླུ།  ཧོ་ཧོ།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ནེ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་མཚོར་གནང་བ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་གེགས་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ།  བོགས་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  འདའ་དཀའ་མའི་གདམས་པ་མྱུར་ལམ་ཐིག་ལེ།  ངོ་སྤྲོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྔགས་པའི་གླུ་ཚན་གསུམ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དད་པའི་ཕོ་ཉ།  གླུ་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མ།  དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམས་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  བཅུ་པ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱའི་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ནང་གསེས།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ།  ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༥  སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཏམ་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།  པྲ་ཛྙཱའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ཡང་ཞལ་གདམས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ།  རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་།  ཞལ་གདམས་གང་གི་མཚན་ཙམ།  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ།  རང་བྱུང་རིག་པ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན།  ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་ལ་གནང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  གསུང་ངག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་བིཪྺ་ཏ་བསྒྲིགས་པ་ཁ་ཤས།  འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟབ་དོན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།  ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ།  གླ་བྲོ་དགོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ཐེག་དགུའི་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།  སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་དོན་གཉིས་ངལ་བསོ།  དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ་དར་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ།  ཐེག་ཆེན་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན།  སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ཆུ་སྐྱེས།  འཇམ་དབྱངས་མཆོག་གྲུབ་བར་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས།  ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་གདམས་པ།  རུ་དམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བཅའ་ཡིག་སྡེ་དགེའི་གསུང་ཚབ།  གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་།  རྫོང་སར་དགོན།  ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༥  དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༦  སྨིན་གླིང་ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་གསན་ཡིག་བསྒྲིགས་པའི་དབུ་གཤམ།  རྗེ་ཕག་ཞང་གསུམ།  གནས་བརྟན་སོགས་ཞལ་ཐང་མང་པོའི་གསོལ་བྱང་དང་།  མཚན་བརྗོད་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤར་བྱང་།  ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་གི་དཀར་ཆག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  ཁང་དམར་མདོའི་གུ་རུའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ།  ༡༤  ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ།  ༥༤  ཀློང་ཆེན་གསུང་ཐོར་བུ།  འཕྲེང་གསུང་རབ།  ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁ་སྐོང་།  ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ།  བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་རིམ་ཐོ་བཀོད།  རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསྒྲིགས་བཞེད་ཀྱི་ཐོ་བཀོད།  གདམས་ངག་མཛོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐོ་བཀོད།  གྲོལ་མཆོག་དབང་བརྒྱ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཐོག་མའི་ཐོ་བཀོད་བཅས་ལྡེབ།  ༧༤  བཅུ་གཅིག་པ་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་སྣ་ཚོགས་དང་།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་གྱི་ནང་གསེས།  དབུས་གཙང་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༡༨  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྨོན་ལམ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་།  དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཡང་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་ཞེས་པ་དང་།  ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་དང་།  རྫས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས།  རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས།  སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྨོན་ཤིས།  བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག  །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཅེས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༦༠  ཞར་བྱུང་གསུང་ཐོར་བུ་སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་བྱང་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྡེབ།  ༥༡  བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་མོ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འདི་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་པ་དང་།  འདིའི་ཆེ་བ།  དགོས་པ།  ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་མོད།  འདིར་སྤར་བྱང་དང་བཞུགས་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མང་དུ་སྨོས་པར་མ་བྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ལེགས་པར་བཙལ་ཏེ་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་བླ་བྲེ་ཡིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བླ་ན་བྲེས་པ་ལས།  །བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་གཏན་བདེ་ཡི།  །དབུལ་སེལ་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་གསང་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དང་།  །མཚུངས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་གཉེན།  །གང་འདུལ་ཟབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་མཛོད་ཆེན་པོ།  །འཕགས་མཆོག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རླབས་གཡོས་པས།  །གང་འཚམས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དང་གཏིང་བྲལ་བ།  །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད།  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །གསུང་གསང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དཱའི་དབྱངས།  །འགྲོ་ཁམས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་འཇུག་པའི།  །ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོ་གསུང་གི་སྣང་བྱེད་ནི།  །ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་ཡང་འགོང་བར་བྱེད།  །ཉིན་བྱེད་ལགས་ཀྱང་རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་མིན།  །འདོད་འཇོ་ཡིན་ཡང་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་མིན།  །དེ་དག་ཕན་པ་ཉི་ཚེའི་ལམ་ལ་འཇུག  །འདི་ནི་གཏན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཐོས་པ་འདོད་ལ་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་དེ།  །བསམ་པར་བཞེད་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏེར།  །བསྒོམ་པར་མོས་ལ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད།  །འདི་ཡིན་འདི་གཅིག་འདི་ལ་མ་ཚང་མེད།  །འཆད་མཁས་དག་ལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་སྟེ།  །རྩོམ་པར་དགྱེས་ན་དབྱངས་ཅན་ཏམྦུ་ར།  །རྩོད་པའི་གནས་ལ་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །མཉམ་པར་འཇོག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དགྲོལ།  །གང་ཡང་དམ་པས་བསླབ་འོས་གནས་མཐའ་དག  །རྒྱས་འགྱུར་བ་ཀུ་ལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གང་།  །ལེགས་བཤད་མཛེས་མའི་ཁ་ཆང་འདིས་བྲན་ན།  །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བརྒྱར་གྲོལ།  །ལུང་གི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱི་མོ་སྟེ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་གསུང་ཕྱོགས་གཅིག་གི།  །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི།  །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་བསྒྲིལ་མགྲིན་བཏེགས་ཀྱང་།  །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩོལ་བས་འཆི་མེད་ལམ།  །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངལ་བས་ལྡོག་པ་ལྟར།  །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་ཕྱིར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི།  །རང་བཞིན་འཛད་པ་མེད་འདི་དྲང་གཏམ་ལགས།  །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་མཛད་པ་ལ།  །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་དང་།  །ཆབ་ཅིག་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རིས་མེད་པར།  །སྨན་ཡོན་མཁའ་དང་མཚོ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་དེའི།  །དགེ་བས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས།  །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ།  །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་སླད།  །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སློབ་ཡོངས་བསྔོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།  །ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི།  །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐར་ཁྱབ་པས།  །རིས་མེད་བསྟན་ལ་པདྨོར་ཉི་འོད་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་ལྷག་མའི་གནས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ།  །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཐུབ་པའི་བསྟན།  །འཆད་རྩོམ་འཛིན་དང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ནི།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་མཚོར་ནོར་བུ་བཞིན།  །གནས་པ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་སློབ་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེའི་གནས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་མགོན།  །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་སྣང་བརྙན་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་།  །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དང་།  །མཉམ་པས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཚུལ་འདིར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི།  །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རབ་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ།  །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །བཀྲ་ཤིས་དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །བཀྲ་ཤིས་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ཅེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་སྙེད་པ་བཀའི་བསྡུ་བ་དང་།  དེ་དག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ།  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའམ།  ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བོད་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་གནྡྷོ་ལར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  ༈  
ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་།  །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི།  །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྙེན།  །གང་གི་བརྩེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།  །མ་གཡོས་གང་འདུལ་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ཉི།  །མཁའ་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་བདག  །འཕགས་བོད་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་སྒེག  །དེ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་འདྲིལ་ཏེ།  །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཟླ་མེད་པ།  །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད།  །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེར།  །གདོད་ནས་གྲུབ་པས་གསུང་གསང་ཆོས་འཁོར་སྤྲིན།  །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ན།  །དེ་ཀུན་འཕགས་བློས་སྡུད་པའང་དཀའ་བའི་གནས།  །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམས་པར།  །འཆང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་གསང་།  །ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀའ་བསྡུ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཆོས་མཛོད་ལྡེའུ་མིག་བསྐྲུན།  །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཚན་སྙན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་འཇེབས་པ་གང་གི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་འཆར་བ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུས་ཤིང་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཉུང་ངུར་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ།  མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་མདོར་སྨོས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ།  བསྡུས་པའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་བོའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱོགས་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་མེ་ལོང་ལས་ཤར་བ་དགོས་པའི་དབང་དང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཅུང་ཟད་བཀའ་སྩལ་པའི་ནང་དང་གསང་བའི་ངེས་པ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པར་མཆོག་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་གིས་འདུ་མཛད་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  མདོར་ན་བགྲང་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་རབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པར་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མེད་པར་བརྡལ་བ་ལས།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་དང་།  གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྩེན་པས་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་།  བྱང་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག  །མངའ་བདག་ཉང་།  གུ་རུ་ཆོས་དབང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ།  མཉམ་མེད་དྭགས་པོ།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཆད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས།  རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ལོག་རྟོག་གི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་མནན།  རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མཛད་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་།  རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་རབ་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་མཐའ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས་དྲངས་ཏེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་དག་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སའི་ཐིག་ལེ་འདིར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པ་དེའང་སྲིད་པར་འཁྲུངས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་རེག་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་ངང་ཚུལ་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དང་མི་ཕྱེད་པས་དུས་འདའ་བས་གསན་བསམ་བསྒོམ་གསུམ།  མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་བློའི་ར་བ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་དཔོག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས།  མདོར་ན་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ།  སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཁྱུ་མཆོག  །རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་བརྙེས་པས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ།  ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་ཁྱེར་བས་གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང་།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ།  དེས་ན་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆད་མཁས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ།  རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིག་འཛིན།  བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་བཤེས་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན།  བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ།  དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་གི་གྲོལ་ཕུག  །ཇོ་ཞལ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་གསུམ་ཁེགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤད་སྒྲུབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཆེས་གསལ་བར་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕོན་པོ་དཔྱོད་ལྡན་མཛེས་མའི་རྣ་ལུང་དུ་སྦ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཤིང་།  ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་དང་།  བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གླགས་ཚོལ་བའི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདུག་པའི་ཚ་ངར་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རིང་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལུང་དང་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གསལ་བ་ཡིན་ན་གཞན་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་འགྲོ་རིས་མེད་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།   
 
།གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  གསུང་ཚོགས་བཀའ་བསྡུས་པ་དང་།  དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་འཆར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན་སུ་ཞིག་གིས་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས།  འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མ་དག་རྩྭའི་མདུད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཁམས་སུ་དེངས་པས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་བའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཐུས་ཀ་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན།  རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  མཁས་པས་བཤད།  གྲུབ་པས་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ།  ཐོས་པའི་སྒོ་འབྱེད།  བསམ་པའི་བདུད་རྩི།  བསྒོམ་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།  །དེའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་འདིར་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལད་མོས་བཀའ་འབུམ་དུ་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་རྩོམ་པ་འདུ་མི་མཛད་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་པོའི་ངོ་ལ་སོགས་པར་རྩོམ་གདན་དེ་རང་ཕར་ཆས་མཛད་ནས་གནང་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས།  གསུང་གང་བཞུགས་ད་དུང་ཡང་འདུས་དཀའ་ཞིང་།  སྔོན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཤིང་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པའི་པུ་སྟི་གཉིས་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟིན་ནས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྙོགས་ཏེ་པཎ་ཆེན་བི་མའི་ནང་དབྱིངས་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་བ་རང་རྒྱུད་པ་ག་ལ་ཞིག  །ལྷག་པའི་ལྷའི་ལུང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟར་འབྱུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་ནང་ཚན།  རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་སླར་ཡང་བཞེངས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙང་མའི་མེ་ལོང་ལས་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་མོར་འཁྲུལ་མེད་ངེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པ་གང་ཉིད་རྗེའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་སྟན་ཆགས་ནས་རྣམ་དཀར་དམ་པས་བསླབ་འོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཕྲ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་ངོ་མཚར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་གླེང་བར་འོས་པ་མང་དུ་འདུ་མཛད་པས་མཚོན།  གསུང་གི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་གཞན་དུ་བཞུགས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་བཅས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གསང་གང་རྙེད།  ཐ་ན་ཆབ་ཤོག་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐུགས་རྩོལ་ཆེས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པ་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཅས་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྒྲིགས་པར་མཛད་པས་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་རིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེའང་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་ནས་བྲིས་པའི་མ་ཕྱི་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བག་ལ་ཞ་ནས་འཐོར་ཟེགས་སུ་སོང་ན་སླར་ཡང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱི་མོ་གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་པར་སྤེལ་བའི་བཟོ་རིག་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་སྤར་ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འདིར་འཁོད་པ་བྱུང་ན་བསྟན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྱི་མོའི་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་འདུ་མཛད་པའི་དག་དགོངས་དྲི་བྲལ་ཟླ་བའི་ཁམས་ལྟར་ཚེས་པ་ན།  དེའང་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་ལ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་མི་རྒྱས་ནའང་གང་བྱུང་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བཞེས་པ་ལས་ཕུག་ནོར་དུ་གསོག་པར་རློམས་ནས་ཁུ་ཚུར་དངུལ་ཆུའི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་གཤིས་སུ་གྲུབ་པས།  འདི་ལ་ཡང་ཁྱིམ་སྤར་ཕར་བསྐུར་དང་།  བསྐོས་མཁན་ཚུར་བཀུགས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཚེར་ཕོག་ཆས།  གླ་ཆ།  ཤིང་རིན།  ཤོག་རིན།  བྲི་གླ།  གསོལ་རས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་གླེགས་བམ་འབྲིང་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཅས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨན་ཤོད།  དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོ་བརྒྱན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོར་བསྟར་ཏེ་གཞུག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ།  །འདི་ལ་དངོས་པོའི་སོང་ཐོ་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་བ་ངོམ་པའི་ནོངས་པར་དོགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ།   
 
།གསུམ་པ་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པ་ནི།  ཐོག་མར་གླེགས་བམ༼ཀ༽པ་ལ།  བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཞར་བྱུང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་།  མྱུར་འབྱོན་སྐོར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མར།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་མོ།  བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག  །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག  །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༢༩  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་ནནྡ་བྷ་དྲ་ལ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་ལྡེབ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་རེ་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་མཛད་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡༦  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་མཆོག་གུར་ཀུམ་གསར་པའི་ཕྲེང་མཛེས།  འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་སྨོན་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུད་རྩིའི་པདྨོ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཕན་ཀུནྡཱའི་ཕྲེང་བ།  གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་པ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཤིས་བརྗོད།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་།  རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན།  རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་མཛད་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ།  འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ།  ཡང་ཚིགས་བཅད་ཤློ་ཀ་གཅིག  །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་ཕྲེང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ།  སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་ཚིག་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཆུན་པོ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆུན་པོ།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ།  བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་བཻཌཱུཪྻའི་རྒྱུད་མང་།  བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་མངས་དད་བརྒྱའི་མེ་ཏོག  །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ།  རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་བསྔགས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རོལ་མོ།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྔགས་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།  འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དྭངས་བས་བསྔགས་པ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཨུཏྤལ་འཛུམ་ཕྲེང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འཛམ་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་།  འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ།  ཞར་བྱུང་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ།  བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།  མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།  འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན།  ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ།  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་ཟློག  །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  ཡང་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཅིག  །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ།  རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་དང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས།  བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན།  རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ།  བིཪྺ་པ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།  ཡང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཨོ་རྒྱན།  བི་རཱུ་པ།  མི་ལ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་ས་བོན།  གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ།  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།  འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷཱ་ཝའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཁའ་ཁྱབ།  བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས།  གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར།  སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྐབས་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག  །ཡང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་དགེ་བཤེས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ལ་ཞལ་འདོན་དུ་གནང་བ།  ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཞེས་པ།  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད།  མཚུངས་མེད་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་རྣ་རྒྱན།  བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན།  སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན།  ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀུན་གཟིགས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པར་ཞབས་བརྟན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན།  བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར།  རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག  །རྡོར་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག  །རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  རྡོར་འཛིན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ།  ཡང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ཞུས་ངོར་གནང་བ།  བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས།  ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་།  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་།  བྱམས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་།  ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  ཕན་བདེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར།  ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྨོན་ཚིག  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅས་ལ་སྨོན་ཚིག་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན།  དབོན་གཞན་ཕན་ཀུན་དགའ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས།  འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ་ཞེས་པ།  ཡང་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ་སོགས།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་སྨོན།  ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས།  ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས།  དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞལ་སྔ་ནས་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་གི་བདུད་རྩི།  ཡང་ཞབས་བརྟན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་འབར་བ་ཞེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས།  རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དོ་ཤལ།  བསམ་སྡིང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཨ་ཧོ་འཆི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕྱིན་དྲུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །གནས་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར།  དགེའུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་མ།  འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཞེས་པ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་སྨོན་དད་པའི་དབྱངས་སྙན།  རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ།  མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་མ།  བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ།  བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་མྱུར་བྱོན།  རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་མ།  རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ་ཞེས་པ།  རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ།  དཔལ་ཡུལ་དབོན་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  བྲག་གཡབ་གཙང་སར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར།  རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་མ།  ཉི་གྲགས་མཆོག་སྤྲུལ་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ།  གླིང་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞི་མ།  རྒྱལ་རོང་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་ཐེག་རྩེ་མ།  ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག  །རྦ་ཁ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་པདྨའི་རིང་ལུགས་མ།  རྗེ་དབོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ།  ཉི་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པ།  གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་ཞེས་པ་བཅས་ཚན་གསུམ།  སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་པ།  གླིང་དཀར་རྒྱལ་པོར་སྩལ་བའི་ཤིས་སྨོན་དབང་བཅུ་མངའ་བ་མ།  ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྩལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཤིས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༩༢  བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས།  ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན།  རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན།  སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  གསོལ་འདེབས་དག་སྣང་མར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་ལྗགས་རྩོམ་འཕྲོ་མཐུད་གནང་བ།  འཇུ་ཚ་ཕན་བདེས་ཞུས་ངོར་སྩལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་མ།  བཟུང་འགྲུབ་ནས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་མ།  གུ་ཎའི་གསུང་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མ།  ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ།  ཆབ་མགར་པུཎྱེ་རཱ་ཛ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ།  གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མ།  གསོལ་འདེབས་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ།  གསོལ་འདེབས་རང་སྣང་རྣམ་དག་མ།  རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ།  གླ་གྲོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  གསོལ་སྨོན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་པ།  ཡང་གསོལ་འདེབས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར།  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས།  རང་རིག་གཉུག་མ།  རང་བྱུང་གདོད་མ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ།  ཞབས་བརྟན་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ།  ཞབས་བརྟན་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པ།  ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་མཆོག་གླིང་བཅས་ལ་གསོལ་འདེབས་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཞེས་པ།  འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་སྟེར།  ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བ།  གསོལ་འདེབས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་དང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་གཉིས།  མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཞུས་ངོར་སེམས་དོན་སྨོན་ལམ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ།  རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གུ་ཎས་མཛད་པ།  རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པ།  ཨེ་ཝྃ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ།  བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ།  ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་མཚན་བཟང་སྣང་བ་ཞེས་པ།  རྫོགས་ཆེན་མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་ཕུལ་བ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ།  རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བླ་མ་དམ་པ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་སར་སྒྲོག་མྱོས་པའི་གྲེ་འགྱུར།  ཞེ་ཆེན་མཚམས་རྒན་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བཟང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ།  དབུས་ཕེབས་སྐབས་ཕུལ་བ་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་ཅེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་དང་།  མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མར་བསྟོད་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༩  བྲག་གཡབ་གདོང་ཀཾ་ཁྲི་པས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ལ་བསྟོད་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་ཞབས་བརྟན་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་ཅེས་པ།  རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཞབས་བརྟན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ།  མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ།  བོན་ལྕང་ལུང་མཁས་པའི་དབང་པོར་ཞབས་བརྟན་འཇིགས་མེད་བོན་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ།  ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་།  རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་མ།  བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ།  རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ།  འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཞེས་པ།  པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་པ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱའི་རྩ་བརྒྱུད་ཅེས་པ།  རྒྱ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་མྱུར་འབྱོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ།  གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསླབ་བྱ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལ་གནང་བ།  བླ་མ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེ་མ།  རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇིགས་མེད་ཀ་དག  །རྡོར་སེམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ།  རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་སྨོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞེས་པ།  མཚན་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ཡོངས་བསྔོ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ།  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས།  བླ་མ་དང་སྒྲོལ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ།  བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ།  ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་ཏུ་བཏོན་རྒྱུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ།  ཚ་ལ་ཨ་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ།  བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ།  སྐྱབས་གནས་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བཅས་ལ་ལྡེབ།  ༡༡  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་ལྡེབ།  ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ།  གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་གཏམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ།  ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དད་པའི་གེ་སར།  མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་།  གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ།  ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་གཞོན་འཛུམ་ཟེར།  སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་།  བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཀུ་མུད་གསར་པའི་ཆུན་པོ།  དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ།  ནགས་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ།  བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད།  བཤེས་གཉེན་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ཐེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  སྐུ་ཡི་དབེན་གནས་བསྒྲགས་ཡོངས་རྫོང་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  གསུང་གི་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར།  ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ།  ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག  །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཡེར་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དགའ་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྒྱན།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།  འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན།  མི་འཁྲུགས་པ།  འོད་དཔག་མེད།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ།  སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  འཕགས་པ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་།  རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།  གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ།  བློ་གསལ་བསླབ་བྱ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི།  གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ།  ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲིར་ཕེབས།  ཞབས་བརྟན།  དབང་ཆོས་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ།  གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ།  རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ།  ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༣༣   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཁ༽  པ་ལ།  གསུམ་པ་ནང་དོན་རིག་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ།  ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སོ་ཐར་དང་།  བྱང་སེམས།  གསང་སྔགས་ཏེ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ།  དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས།  ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་བཏུས།  གངས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཅི་རིགས་དང་།  གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས།  སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས།  མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལྡེབ།  ༣༦༨  ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་སླ།  ཞི་བྱེད་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུའི་མཆན་འགྲེལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་མཆན་ཉུང་ངུ་བཅས་ལ་ལྡེབ།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྡེབ།  ༦༠  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༢༨   
 
གླེགས་བམ།  ༼ག༽  པ་ལ།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་གཏམ་མུཀྟི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བློ་གསལ་གདུང་སེལ།  གསང་འདུས་སྤྱི་དོན་ལས་ཁོལ་བཏུས།  མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་བྱང་སྡོམ་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས།  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན།  ལམ་འབྲས་སྣང་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་སྣ་ཚོགས།  བྱང་གཏེར་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས།  དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས།  གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་བཤད།  འབྲལ་སྤང་མའི་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ།  ཡང་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐུན་སྣ་ཚོགས།  སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་ཐེག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ།  བསྐྱེད་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རས་རིས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།  ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས།  དུས་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ཟིན་ཐུན་སོགས་སྣ་ཚོགས།  སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་།  ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ།  ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ།  སློབ་དཔོན་ས་མཚོ་བྱིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས་དང་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལས་ཁོལ་བཏུས།  མཁན་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་སྐོར་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས།  འདུས་པ་མདོའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྔགས་ཕྱོགས་ཟིན་བྲིས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས།  བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།  བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་བཤད་པ།  བསང་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག  །ཨ་ཏི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཤས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སྤར་གཞི་འབྲི་སྐབས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་ལ་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སེམས་སོ།  །རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་ལས་ཟབ་གནད་བཏུས་པ་སོགས་ལྡེབ།  ༣༥༧  ཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ཅན་ལྡེབ།  དྲིས་ལན་སྐོར་ལྡེབ།  ༣༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༣༩༠  པོད་འདི་གཉིས་གསར་རྙིང་གི་ཟིན་ཐུན་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པའི་མ་ཕྱི་ལ་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་གོམ་གཙང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བ་ཞུ།   
 
གླེགས་བམ།  ༼ང༽  པ་ལ།  བཞི་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐད་ཀར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ནང་གསེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།  འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་གང་བློ་མའི་རྣམ་བཤད།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུའི་རྟོགས་པ་མཆན་རྙིང་ལ་ཞལ་སབ་གནང་བ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་རིམ་དོན་བསྡུས།  རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ངོས་འཛིན།  གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ།  ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤྲཱི་ཕ་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་སོགས།  པཎྜི་ཏ་བུ་ཏ་བཱ་དས་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་།  ཤྲཱི་གུ་ཧྱས་མཱ་ཛའི་དེ་ཉིད་ཉེར་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཕྱུང་བ།  ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་ཟབ་གནད་གཅེས་བཏུས་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་།  ཟླ་གྲགས་དང་།  སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་གཅེས་བཏུས།  འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སོགས།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་འགྲེལ།  ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༣༦  སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡི་བསྡུས་དོན་ལྡེབ།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༦  ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུས་དོན་དང་རྩ་གཞུང་བསྒྲགས་མ།  མངོན་རྒྱན་འཆད་ཐབས་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ།  བློ་གྲོས་གསར་བུ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུ་།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས།  བསླབ་བཏུས་ལེ་འགྲེལ།  ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ།  དེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད།  རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ།  འདུལ་བ་ཚིག་ལེ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་།  གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༣༠  པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད།  སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི།  གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་ཐུན།  སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་གི་བསྡུས་དོན།  ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བསོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལམ་ཅན་བཏབ་པ།  ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཐོ།  ཀྱེ་རྡོར་བརྟག་པ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་མཛད་པ།  ཀཿདམ་པའི་ཐེག་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟུར་ཕྱུང་།  མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚིག་གི་ས་བོན།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚིགས་བཅད་གཞན་གསོས་དགའ་བའི་རོལ་མོ།  བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན།  རྟེན་སྙིང་རྣམ་བཤད།  ཤེར་སྙིང་དོན་འགྲེལ་ངེས་དོན་སྣང་བ།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་འགྲེལ།  དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་རིག་པའི་ས་བོན།  བསླབ་པ་གསུམ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད།  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་བཞག་ངོ་མཚར་སྣང་བ།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཚིག་དོན་ས་བོན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག  །དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག  །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཞེད་ཚུལ།  ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་གདམས་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ།  ལམ་འབྲས་དམིགས་རིམ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ།  རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན།  སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཤད།  སྒྲོལ་བསྟོད་ཕན་ཡོན་ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཚིགས་བཅད་བཞིའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཉུང་ངུར་བཀྲལ་བ།  མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ།  ༩༨  ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་།  སྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཉིས་ལ་ཕྱག་མཚན་བཏབ་པ་ལྡེབ།  ༢༤  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།  ༤༠  སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འགྲེལ་བཤད་ལྡེབ།  ༣༦  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༣༥  །སྔགས་སྨོན་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཚབ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའི་གསུང་གི་ཐོ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེའི་དཔེ་མ་རྙེད་ཀྱང་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་འདིར་འདུས་སམ་སྙམ་པས་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་འཚལ།  ཞལ་སློབ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལྷད་མེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།   
 
།གླེགས་བམ།  ༼ཅ༽  པ་ལ།  ལྔ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འཛིན་གྲུབ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་དང་པོའི་ནང་གསེས་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༨  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༢  ལམ་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢༨  བདུད་རྩི་རིལ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ལྡེབ།  ༤  སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༤  ཁྲིད་འཆད་ཐབས་གྲུབ་པའི་གསུང་ཟེར་ལྡེབ།  ༡༠  ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༡༠  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལྡེབ།  ༡༥  རྡོར་གླུ་ལྡེབ།  ༣  བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༢༣  ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལྡེབ།  ༢༤  བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ།  ༩  བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  ༨  བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་ལྡེབ།  ༢  །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་ལ།  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།  ཟུར་འདེབས་ཉུང་གསལ།  བུམ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ།  བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་དང་དེའི་མཛེས་རྒྱན།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།  དེའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།  སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།  སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ།  བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ།  ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན།  ཡང་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར།  བསྟོད་གསོལ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གླུ།  བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྦྱིན།  བླ་བརྒྱུད་ཕྱག་འཚལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ།  ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས།  བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠༥  བརྒྱུད་མཆོད་ཁ་སྐངས་ལྡེབ།  ༡  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༢  སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༡༩  ངལ་བསོའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༡  ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༣  ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ།  ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྡེབ།  ༨  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༣༡  མཎྜལ་ལྡེབ།  ༡  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ།  ༣  ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།  དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས།  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།  མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་འདེབས།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱན།  དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༥༦  མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས།  གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས།  འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ལྡེབ།  ༩  ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ།  ༡༡  རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ལྡེབ།  ༢༠  བཅས་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༧༥   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཆ༽  པ་ལ།  རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།  བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལྡེབ།  ༤༥  ཚེ་སྐོར་ལ།  ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད།  ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ།  མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།  ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།  བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ།  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མཚོ།  ཆར་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི།  འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན།  གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།  རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ལྡེབ།  ༦༡  གྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་།  སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར།  གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༢  སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༥  བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༥  མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ།  ༤༦  གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར།  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ།  འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  གུར་གྱི་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ།  དེའི་བསྙེན་ཐབས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར།  དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས།  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙཪྻའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་།  དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ།  ༥༣  ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ།  ༣  སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ།  ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།  ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་གི་བྱད་འགྲོལ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་ལུང་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་།  བུདྡྷ་ཙུ་རུ་ཀེས་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད།  སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོའི་རྗེས་གནང་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད།  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད།  བརྒྱུད་འདེབས་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ།  པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་སྒྲུབ་རྗེས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ།  གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཟིལ་དངར།  ཉི་སྦས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ།  དེའི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ།  སྒྲོལ་མ་བཙོན་འདོན་མའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་རྒྱ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ།  ༧༡  ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལྡེབ།  ༢  ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༦  འཇམ་སྐོར་ལ།  འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་།  འཇམ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་།  བསྟོད་ཚིག་ཁ་སྐོང་།  སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།  འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་བསྙེན་ཐབས།  ཨ་ར་པ་ཙའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།  ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ།  འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་རོལ།  འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་རྗེས།  གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་འདོད་འཇོ།  ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།  བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།  མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་རྗེས་གནང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན།  དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས།  རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར།  ཕུར་བུའི་ལུགས་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།  གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྦྱིན།  གསང་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ།  བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་།  མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གྲུབ་སྟེར།  བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད།  ཕག་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  ཕག་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།  བསྙེན་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར།  དེའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠༥  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༧༠   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཇ༽  པ་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ།  ༦  ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༤༡  བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༡༣  བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༡༨  བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ།  སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།  དེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མའི་གཞུང་།  འདི་རྗེའི་གསུང་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་དང་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན།  དེའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ།  བིཪྺ་པའི་མན་ངག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྦྱོང་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༢༦  ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༡༢  བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།  དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤  བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།  དེའི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག  །བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༣༦  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༣  མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ།  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག  །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན།  ཚེ་ལྡན་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༧  སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༤  ཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ།  གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༧  སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལྡེབ།  ༡༩  གནས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་།  གནས་ཆོག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་དང་།  དེ་ཉིད་སོགས་ཁོངས་ཕུད་པའི་ནག་འགྲོས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  བྱམས་པའི་མཆོད་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དགའ་ལྡན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཆེན།  གྲུབ་པ་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  བསྟོད་པ་ལྡེབ།  ༡  སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ལྡེབ།  ༦  རིགས་བྱེད་མའི་སྒོམ་བཟླས་སྲིད་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག  །རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས།  བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ།  འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་སྙེ་མ།  བརྒྱུད་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྩོལ།  གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ།  ཁྱུང་ཁྲའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར།  སྲུང་བ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ སྤྲིན་ཆར།  ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་བཅས་ལྡེབ།  ༨༢  རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན།  སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་དོན་གྲུབ་བསམ་འཕེལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་མཛེས།  བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི།  སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ།  ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་།  མི་གཡོ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ།  ཤངས་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཤེས་རབ་སྣང་བ།  སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ།  ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།  སེང་གེ་སྒྲའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར་བཅས་ལྡེབ།  ༧༠  གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་།  འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་དངོས་མི་བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསར་མཛད་རྣམས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་འཆད་ཉན་སོགས་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།  །བརྒྱུད་འདེབས་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར།  སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ།  སེང་གདོང་བཀའ་བཅུའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་གི་ཐོ་ཡིག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༩༢  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༡༠  གཉིས་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས།   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཉ༽  པ་ལ།  རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ།  ༧  དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༣  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༦  ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༩  རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༢  གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།  ༢  ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༢  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༥  བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལྡེབ།  ༧  སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།  བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས།  རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ།  རུས་ཚྭ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་སྦྱར་རྒྱུའི་དབང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་བསྡུས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་རབ་གནས་དང་ངག་འདོན་ལྡེབ།  ༣  དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ལ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༧  དབང་ཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ།  ༩  མཚོ་རྒྱལ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༢  དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༡༡  རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༣  བྱིན་འབེབས་ལྡེབ།  ༢  དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༤  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༢  སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་སྣང་གཏེར་ལྡེབ།  ༨  བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༣  ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༡༨  བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༥  ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ།  ༡༧  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༡༢  རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༣ དབང་ཆོག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢༢ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༡༢  སྒྲོལ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༢༣  གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར།  གདོན་འགྲོལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༤  སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ།  ༣  དོན་དབང་ལྡེབ།  ༤  སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ངལ་འཚོ།  འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།  ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་དང་།  གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་།  ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་ཆོག་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་།  དེའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་གཉིས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣༤ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ།  བླ་མ་གསང་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  གསང་འདུས་མཚོ་རྒྱལ་ཚོགས་མཆོད་འདོན་འགྲིགས།  ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེར་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར།  གསེར་ལྡེའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན།  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས།  རྒྱུན་ཁྱེར།  གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག་བྱིན་རླབས།  སྙག་ལུང་པའི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ།  དེའི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས།  ཀློང་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར།  ཀློང་གསལ་དབང་གྲངས་གསོག  །ཀློང་གསལ་སྨན་བླའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཟིན་ཐོ།  ཐུགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར།  ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར།  ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི།  ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ།  རཀྟ་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ།  སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ།  ༧༦  སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ།  ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་གི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣  ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ལོ་ཆེན་བསྒྲིག་ཆོག་ལ་རྗེ་བླ་མས་གནས་ལུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།  ༤༢  བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།  ༢  མཆོད་བསྟོད་ལྡེབ།  ༡  དེ་ལ་མཁོ་བའི་ལྡེབ་འཕྱངས།  ༣  རྒྱུན་ཁྱེར་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༣  སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྡེབ།  ༣  གྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༩  བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།  ༡༧  གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ལྡེབ།  ༡༡  གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢༧  ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྡེབ།  ༢  ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ལྡེབ།  ༢  གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཛཾ་དཀར་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།  འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༤  ཆོས་དབང་ཛཾ་ནག་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༤  བྱང་གཏེར་ཛཾ་ལྗང་གཏོར་འབུལ་འདོད་དགུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༢  གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྒྱའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་དབྱངས།  གྲུབ་བརྒྱའི་གོ་རིམ།  བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༡༨  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༨༦   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཏ༽ པ་ལ།  གཏེར་གསར་སྐོར།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༦  སྔ་འགྱུར་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡༠  མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༢༣  དབང་ལེན་ལྡེབ།  ༡  དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྡེབ།  ༢  དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡༠  བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ།  ༩  གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྡེབ།  ༥  ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ།  ༣  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ལྡེབ།  ༡༦  བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ལྡེབ།  ༤  གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྡེབ།  ༢༡  དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡༤  དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༣༨  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྡེབ།  ༡༡  ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༣  སྒྲོལ་དབང་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་གསང་སྔགས་ཐོས་གྲོལ།  པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླགས་ཐབས།  ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན།  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཛཔ྄་བསྐུལ་སོགས།  སྒྲོལ་མ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བསྡུས་དོན།  མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ས་བཅད།  དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།  ཆོས་དྲུག་གཏུམ་པོ་མཐིང་སེར་དམར་པོའི་ངག་འདོན།  ཐུགས་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་བཏང་ཚུལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་བཏང་ཚུལ།  ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་བཏང་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༩  ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ལྡེབ།  ༢  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་ལྡེབ།  ༡  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་བསྡུས།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན།  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་གྲངས་གསོག  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་ཟིན་ཐོ།  ཟབ་བདུན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུའི་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས།  འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས།  གོང་འོག་གཉིས་ཡོད། དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཟིན།  དེའི་རིམ་ལྔའི་བསྡུས་དོན།  བསམ་ལྷུན་རྩ་བསྙེན་ཟིན་ཐོ།  དེའི་དབང་རྒྱས་པའི་ཟིན་ཐོ།  དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༤  བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།  སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས།  པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ།  ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༦  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར།  རྟ་མགྲིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར།  རྟ་ཕག་རྒྱུན་ཁྱེར།  མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས།  སྒོ་དབྱེ།  སྨན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱ་ཚུལ།  ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན།  སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨོན་ལམ་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༦  སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ།  རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ལྡེབ།  ༦  ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ།  བརྒྱུད་འདེབས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ།  ༧  རཀྟ་ལྡེབ།  ༡  ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ལྡེབ།  ༣  འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༤  ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ།  ༡  གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ།  ལྕེ་བཙུན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཟིན་ཐོ་ལྡེབ།  ༢  འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ངག་འདོན།  དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས།  དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཁྲིད་ས་བཅད།  རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ།  །གྲུབ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨  ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ།  སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།  གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤  ངག་འདོན་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ལྡེབ།  ༡  རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༢༤  ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༩  རྡོར་སེམས་རིལ་སྒྲུབ་ལྡེབ།  ༤  རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར།  རིགས་འདུས་རྩ་དབང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཚམས་སྦྱོར།  སྨིན་གྲོལ་འཆད་ཐོ།  ཁྲིད་སྦྱངས་བྱ་ཚུལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན།  ཡུམ་བཀའི་མ་མཆོད་རིགས་འདུས་དང་ཐུགས་ཆེན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ།  སྔོན་གཏོར་བཏང་ཐབས།  ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས།  ཐུགས་ཆེན་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཁྱབ་འཇུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།  རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་རེ་གཟིག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ལྡེབ།  ༢  རིག་འཛིན་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ།  ༡  མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ།  ༡  རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལྡེབ།  ༧  གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༡  དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༨  རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ།  ༣  བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ལྡེབ།  ༡  ཐུགས་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ།  ༡  སེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས།  རྩ་བའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས།  རིལ་དབང་རྣམས་ལྡེབ་རེ་རེ།  ཐུགས་ཆེན་གནས་ལུང་གྲངས་གསོག་ལྡེབ།  ༢  བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།  རྩ་གཞུང་།  ཚོགས་མཆོད།  སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༠  བསྙེན་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྡེབ།  ༥  སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༤  སྙིང་ཏིག་ཕྱག་མཆོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༤  ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡  ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ།  ༡  ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ལྡེབ།  ༤  འོད་ཆོག་གི་ཚེ་དབང་ལྡེབ།  ༩  འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ།  ༦  མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ།  ༦  མ་མགོན་བཟླས་དམིགས་ལྡེབ།  ༡  སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ལྡེབ།  ༤  གསོལ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ།  ༢  སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ།  ༡  རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༡༢  བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ལྡེབ།  ༦  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྡེབ།  ༡༩  འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མིན་པ་ཁ་ཤས་བཞུགས་ཀྱང་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བྱས།  བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ།  ༥  རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༡༡  སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ལྡེབ།  ༡  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་ཚུལ་ལྡེབ།  ༢  བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར་ལ།  སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ།  སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ།  གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་།  རྣམ་དག་མའི་ཞལ་སྐོང་།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ།  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།  སྨྱུང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  གསུང་ངག་བརྒྱུད་པར་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས།  དུས་འཁོར་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས།  རྡོར་ཕྲེང་བརྒྱུད་འདེབས་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།  དེའི་ཁ་སྐོང་།  བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧཱི་པའི་བརྒྱུད་འདེབས།  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས།  བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་།  འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཁ་སྐོང་གོང་མ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ།  ཚེ་དཔག  །མི་འཁྲུགས་པ།  རྣམ་རྒྱལ་མ།  སྒྲོལ་དཀར།  རྣམ་འཇོམས།  ཀུན་རིག  །འཇིགས་བྱེད་གཏོར་ཆོག་ཕུད་མཆོད།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ་གོང་མ་དང་མི་འདྲ་བ།  ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ།  འབྱུང་འདུལ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་།  ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  འཇིགས་བྱེད།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཞལ་སྐོང་།  བ་རི་བའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ངུ་།  གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ།  ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལྡེབ།  ༣༢  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༨༨   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཐ༽  པ་ལ།  དྲུག་པ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོའི་ནང་གསེས།  ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ་གཤམ།  པ་ཝརྞ་ནཻ་པཱ་ལའི་ཡི་གེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ།  མཚོ་ལྡན་མའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ།  ༨༩  ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་དཎྜིའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ།  ༤༠  མངོན་བརྗོད་ཉེར་མཁོ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན།  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་སྒྲ་སྐོར་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་།  རིག་གནས་ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཉུང་ངུ་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་གཏམ།  སྐུ་རྟེན་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ།  གསུང་རྟེན་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག  །ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག  །རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་སྐད་དོད།  མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་དོད།  སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་འབེལ་གཏམ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༧  སྨན་སྐོར་ལ།  སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ།  རྩ་དཀར་བཅོས་ཚུལ།  འབྱུང་གདོན་བཅོས་ཚུལ།  སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ་མན་ངག་གུད་སྦས།  རིན་ཆེན་གཏོང་ཚུལ།  ཟླ་ཤེལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྦྱོར།  བཤལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སོགས།  རེག་དུག་སོགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས།  སྐྱ་བབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས།  སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེ།  གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ།  རྐང་འབམ་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།  སྨན་ནག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་འཁོར།  དེའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་བཅུད་ལེན་མཐོ་རིས་མཛེས་མ།  མིག་སྨན་གསལ་བྱེད།  ཕོ་ནད་ཚ་གྲང་སྤྱི་འཇོམས་བདེ་བའི་མྱུ་གུ།  སྨན་མིང་དང་ངོས་འཛིན་ཐོར་བུ་མཁས་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  སྐད་བཅོས་དང་རྒྱུད་བཞིའི་བསྡུས་དོན།  སི་ཏུའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ།  གསོ་རིག་ཉེར་མཁོའི་ཐོ།  སྨན་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་དང་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།  འདུ་བ་སྤྱི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ།  ཉེར་མཁོའི་སྨན་དུས་བཞི་རབ་ཏུ་དགོས་ཐོ།  ཉམས་ཡིག་སྣ་ཚོགས།  ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས།  ཞལ་ཤེས་སྣ་ཚོགས།  སྲིན་ནད་ཀུན་འཇོམས་མ་རུ་རྩེའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ།  སྨན་ངོས་འཛིན་གྱི་དོགས་སེལ།  མན་ངག་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས།  རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣༦  ཞལ་ཐང་ཙཀླི་བྲི་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ།  ༦༤  འཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཚིགས་བཅད་ཅན་ལྡེབ།  ༡༣༡  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༢༧   
 
གླེགས་བམ།  ༼ད༽  པ་ལ།  བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་དང་།  གདན་རབ་ཆབ་ཤོག་སོགས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་གསེས།  མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ལྡེབ།  ༢༦  བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ངོ་མཚར་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་ལྡེབ།  ༡༠༤  ལོ་པཎ་བྱོན་པའི་མཚན་ཐོ་ཞུ་ཆེན་གསུང་ལ་མཆན་ཉུང་ཟད།  གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་དང་ཐུ་ཀྭན་ཆོས་འབྱུང་ལས་བཏུས་པའི་ལོ་རྒྱུས།  གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ།  མགོན་བརྒྱ།  ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ།  ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།  གཏེར་སྟོན་བྱོན་ཚུལ་དང་རྣམ་ཐར་ཐོ་རེ་བ།  ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།  ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།  རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ།  ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  ས་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།  གཞན་ཡང་ཀར་འབྲུག་བླ་མ་མང་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ།  ༢༣༨  ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ།  ༢༩  ལེགས་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས།  ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན།  ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན།  ལྕང་སྐྱ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།  བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས།  དགའ་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།  ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།  མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན།  མཚུར་ཕུའི་རྡོར་འཛིན་བསོད་གྲགས།  བཤེས་གཉེན་མ་ཏི་ཤྭ་ར།  སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་།  གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ།  རིག་པ་སྨྲ་བ་མངྒ་ལཾ།  བཛྲ་པྲ་ཏིཥྛ།  མཁས་བཙུན་དམ་པ་བླ་མ་པདྨ།  ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་།  གཞན་ཡང་ཀུན་བཤད་མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག  །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༩༣  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༤༩༠   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཨ༽  པ་ལ།  བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གསེས།  ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ།  ༧༠  ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་རྨོར་ཆེན་གསུང་ལ་ཞལ་སྐོང་གནང་བ་ལྡེབ།  ༡༧  མན་ངག་གཅེས་བཏུས་དབང་རྒྱལ་ནོར་ཕྲེང་ལྡེབ།  ༨༤  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཁ་བཟློག་པ།  གཤིན་རྗེ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་སྲུང་བཟློག་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།  ལོ་ཐོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  འགྲོ་དོན་གཞན་ཕན་གྱི་ཞལ་གདམས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་ལྡེབ།  ༢  ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ།  སྔ་འགྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་བཤགས་བྱ་ཚུལ།  སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས།  འདོད་བུམ་གྱི་སྨྲ་སེང་རིལ་སྒྲུབ།  དབྱངས་ཅན་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་ངག་འདོན།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན།  གཤིན་པོར་ངོ་སྤྲོད་ཁ་ཤས།  ཆོས་འཆད་ཚུལ།  རི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག  །ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ།  ལན་གཏོར་དང་འབྱུང་བཞི་སྦྲེལ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།  གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་།  སྦས་ཡུལ་ཨ་ཏ་རོང་གི་གཞི་བདག་གསོལ་མཆོད།  ཞི་ཚོགས་བསང་མཆོད།  །འཛིང་ཕྱོགས་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་།  ཞི་བརྔན་བསང་གསུམ་དོན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་།  གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས།  སྲིན་རྫོང་རྒྱལ་མོའི་བསང་མཆོད།  རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ།  ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད།  དམ་ཅན་མཆོད་གཏོར།  རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་བསྡུས།  ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་གེ་སར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀ་རྩོམ་ཅན།  གེ་སར་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དབྱངས།  བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་གསོལ་མཆོད།  རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་གྲངས་གསོག  །རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན།  ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།  བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད།  ཡང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཆ་ལྔ་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།  ༥༥  དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་།  གནས་ཆོག་ཟིན་བྲིས།  སྨྱུང་ཆོག་ཟིན་བྲིས།  ཀུན་རིག་སྒྲུབ་མཆོད་གྱི་དགོས་ཆས་ཐོ།  རྩེ་ཟིལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ།  ཚོགས་འཁོར་ལག་ལེན།  སོར་འབྲང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་མཁས་པའི་རྣ་རྒྱན།  དེའི་རབ་གནས་དང་འདོགས་ཚུལ།  སོར་འབྲང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས།  རྣམ་འཇོམས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཐོད་འཁོར་དང་ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག  །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་སྲོག་འཁོར།  ཆོས་སྲུང་སྤྱི།  ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་སྲོག་འཁོར།  སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་འཁོར།  གཡུ་སྒྲོན་སྲོག་འཁོར།  སཱ་བ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་སྲུང་འཁོར་བྲི་ཡིག  །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐོད་འཁོར་དང་།  ཛཾ་དམར་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ།  ཛཾ་ནག  །ཛཾ་སེར།  གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ།  ས་བཅོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བུམ་པ་སོགས་གཏེར་བུམ་ཟིན་བྲིས་མང་པོ།  སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།  སྙིང་གཏེར་ནོར་བུམ།  ཀླུ་བུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཐོ།  དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མའི་ལག་ལེན་སྤར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ།  ཐོག་སྲུང་།  རྫས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།  མཆོད་རྫས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས།  བུམ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད།  ཚེ་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་དང་བསང་རྫས་སོགས་བསྡུ་ཐབས།  ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བསགས་ཚུལ།  བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྨན་གྱི་ཐོ།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོ།  རཀྟ་སོ་ལྔ།  གཏོར་མའི་སྤོད་སྨན་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཐོ།  ཐུན་རྫས།  གླུད་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐོ་བཅས་ལྡེབ།  ༨༢  མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ།  འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  ཐུགས་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་།  ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའི་ཉལ་སྒོམ།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ།  སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར།  མི་འཁྲུགས་རྒྱུན་ཁྱེར།  དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ།  རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས།  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཐབས།  སྲོག་བསླུ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་བཅས་ལྡེབ།  ༡༦  གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ།  ༣  སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འཇུག་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༦  དབང་བསྐུར་སྤྱི་འཇུག་ལྡེབ།  ༣  གནས་ལུང་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྡེབ།  ༣  རྩ་གསུམ་སྨན་མཆོད་ལྡེབ།  ༢  དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལ་ཉེར་མཁོ་ལྡེབ།  ༢  ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་ལྡེབ།  ༡༠  ཐང་རྒྱལ་ལུགས་གཡང་ཆོག་ལྡེབ།  ༩  སུན་བཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ལྡེབ།  ༡༠  སུན་བཟློག་ཁྱེར་བདེ་ལྡེབ།  ༢  འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་བཟློག  །སྒེག་རྡོར་བླ་བསླུ།  ལྟས་ངན་བཟློག་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༥  ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ལྡེབ།  ༥  སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་ཕྱག་ལེན།  དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་གྱི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བཅས་ལྡེབ།  ༡༢  སྐྲ་སེན་སྲེག་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ལྡེབ།  ༦  ཆབ་གཏོར་བསྡུས་པ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ལྡེབ།  ༣  བསང་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ལྡེབ།  ༣  བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༧  ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་།  གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་།  གཟུངས་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ།  བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་གཏེར་མཛོད།  ས་བཅུད་སྤེལ་བའི་བུམ་གཏེར་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ།  ས་སྙིང་སྦས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས་ལྡེབ།  ༡༨  གྲུབ་ཐོབ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལྡེབ།  ༨  རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ།  ༨  ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།  ༦  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།  མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ལྡེབ།  ༡༣  ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ།  ༣  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གཏོར་ཆོག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ།  ༣  རྫས་རྟགས།  ༡  ས་ཆོག  ༡  གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༥༢   
 
གླེགས་བམ།  ༼ཤྲཱིཿ༽  རྟགས་ཅན་ལ།  དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན།  པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང་།  སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན།  དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  མཎྜལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ།  དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར།  བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར།  སྨྲ་སེང་བླ་རྣམ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན།  ཕུར་པའི་བླ་རྣམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན།  དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན།  ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ།  རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ།  དེའི་བླ་མཆོད།  ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང་།  གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།  ༥༣  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ།  ༤  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ།  ༡༣  ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ལྡེབ།  ༦  དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ།  ༣  ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ།  ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།  གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་རྣ་རྒྱན།  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་འབབ་སྟེགས།  ཕྱག་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་མི་ཤིགས་སྒྲ་དབྱངས།  ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རྒྱན།  ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རྣ་རྒྱན།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་རྒྱན།  ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག  །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་རོལ་མོ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས།  འདུན་ཅིང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ།  ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་རོལ་མོ།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱུད་མང་།  སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ།  འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ།  ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་དྷ་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་།  འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྣང་བ།  བསྐྱེད་རིམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས།  གཅོད་ཡུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རོལ་མོ།  ངོ་མཚར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསེར་རྒྱུད་མང་།  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་།  པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་།  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་།  ཕྱག་ཆེན་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་གྲུབ་པ།  ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི།  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དད་པའི་ཏམྦུ་ར།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས།  བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཀར་གཞོན་ནུའི་རོལ་མོ།  །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླུ་དབྱངས།  སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྫོགས་ཆེན་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་དྲྭ་བ།  དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས།  དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།  རང་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བ།  དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ།  ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ།  ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།  བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདོད་འཇོའི་འཁྲི་ཤིང་།  དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་སྲོག་འཛིན།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན།  རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་།  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  གཏད་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་རོལ་གར།  ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ཕན་བདེའི་ཆུན་པོ།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ།  ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ལྷག་བསམ་ཆུན་པོ།  རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་ཕན་ཟློས་གར།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།  ལམ་ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རོལ་མོ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱང་སེམས་འཁྲི་ཤིང་།  སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར།  ལམ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་།  ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱ་བྲལ་གཉུག་མའི་རྒྱན།  ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ།  འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ།  སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲ་དབྱངས།  ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་ཐེམ་སྐས།  འདའ་དཀའ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་མྱུར་ལམ་ཐེམ་སྐས།  གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ།  བསྐྱེད་རྫོགས་བོགས་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ།  སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར།  ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་གླུ་དབྱངས།  ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན།  བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ།  རང་གིས་རང་གྲོས་གདབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེན་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རོལ་མོ།  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་།  བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་ཉམས་དབྱངས།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།  རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་རྒྱན།  ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་བཞད་པའི་རོལ་མོ།  སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར།  བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན།  བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༤༦  གསུང་མགུར་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ།  ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  ལྟ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས།  ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསོལ་འདེབས་གླུ་ཟབ་དོན་སྣང་བ།  རྣལ་འབྱོར་མར་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བས་བསྔགས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་གླུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས།  རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་གླུ་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུའི་གཏམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་དཔལ་མོ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གྲུབ་པའི་ངག  །གླུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར།  གླུ་ཐབས་གྲོལ་སྙིང་པོ།  ཐབས་ལམ་གྱི་གླུ་ཚན་ལྔ།  ཟབ་མོའི་ལམ་རིམ་གནད་བསྡུས་པའི་གླུ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ།  རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་།  ལམ་རིམ་མདོར་བསྟན་གླུ་དབྱངས་ཕན་བདེའི་རོལ་མོ།  གཉུག་མའི་གླུ་དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བ།  བྱམས་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས།  འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་ཐོལ་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ།  གཉུག་མའི་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  ཉམས་ལེན་གྱི་གླུ་རིག་སྟོང་ངལ་གསོ།  དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་གླུ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ།  ཐེག་མཆོག་ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག  །ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་གདོད་ནས་རྣམ་དག  གླུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་མ།  འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གླུ།  བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་བསྟན་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ།  ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཉམས་དབྱངས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི།  དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི།  གླུ་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས།  གཏུམ་མོའི་རས་འབུད་སྐབས་ཀྱི་གླུ།  ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གླུ།  ལེགས་དགོན་བྱང་འདྲེན་གྱིས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གླུ།  གླུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ།  ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གླུ་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།  འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན།  རྡོར་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་གླུ་གསང་བདག་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན།  པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་ཁ་སྦྱོར་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན།  ཕ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་གླུ།  ཧཻ།  སྒྱུ་མའི་མཛེས་མ་ཞེས་པའི་གླུ།  མགོན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གླུ།  སྙན་པ་རབ་ལྡན།  རིག་པ་འདི་ནི།  ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  རང་ཚུལ་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་གླུ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ།  དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག  །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོའི་གླུ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔ།  སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཞེས་པའི་གླུ།  ཧོ་ཧོ།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།  འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ནེ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་མཚོར་གནང་བ།  རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་གེགས་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ།  བོགས་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  འདའ་དཀའ་མའི་གདམས་པ་མྱུར་ལམ་ཐིག་ལེ།  ངོ་སྤྲོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྔགས་པའི་གླུ་ཚན་གསུམ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དད་པའི་ཕོ་ཉ།  གླུ་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མ།  དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམས་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་བཅས་ལྡེབ།  ༦༥  བཅུ་པ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱའི་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ནང་གསེས།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།  དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ།  ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཅས་ལྡེབ།  ༢༥  སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཏམ་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།  པྲ་ཛྙཱའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ཡང་ཞལ་གདམས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ།  བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།  བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ།  རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་།  ཞལ་གདམས་གང་གི་མཚན་ཙམ།  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ།  རང་བྱུང་རིག་པ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན།  ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་ལ་གནང་བ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༥  སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  གསུང་ངག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་བིཪྺ་ཏ་བསྒྲིགས་པ་ཁ་ཤས།  འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟབ་དོན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།  ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ།  གླ་བྲོ་དགོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས།  ཐེག་དགུའི་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།  སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་དོན་གཉིས་ངལ་བསོ།  དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ་དར་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ།  ཐེག་ཆེན་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན།  སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ཆུ་སྐྱེས།  འཇམ་དབྱངས་མཆོག་གྲུབ་བར་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས།  ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་གདམས་པ།  རུ་དམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བཅའ་ཡིག་སྡེ་དགེའི་གསུང་ཚབ།  གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་།  རྫོང་སར་དགོན།  ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༥  དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༦  སྨིན་གླིང་ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་གསན་ཡིག་བསྒྲིགས་པའི་དབུ་གཤམ།  རྗེ་ཕག་ཞང་གསུམ།  གནས་བརྟན་སོགས་ཞལ་ཐང་མང་པོའི་གསོལ་བྱང་དང་།  མཚན་བརྗོད་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤར་བྱང་།  ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་གི་དཀར་ཆག་བཅས་ལྡེབ།  ༢༨  ཁང་དམར་མདོའི་གུ་རུའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ།  ༡༤  ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ།  ༥༤  ཀློང་ཆེན་གསུང་ཐོར་བུ།  འཕྲེང་གསུང་རབ།  ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁ་སྐོང་།  ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ།  བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་རིམ་ཐོ་བཀོད།  རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསྒྲིགས་བཞེད་ཀྱི་ཐོ་བཀོད།  གདམས་ངག་མཛོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐོ་བཀོད།  གྲོལ་མཆོག་དབང་བརྒྱ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཐོག་མའི་ཐོ་བཀོད་བཅས་ལྡེབ།  ༧༤  བཅུ་གཅིག་པ་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་སྣ་ཚོགས་དང་།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་གྱི་ནང་གསེས།  དབུས་གཙང་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་ས་བོན་ལྡེབ།  ༡༨  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ལ།  སྨོན་ལམ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་།  དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས།  ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་གཅིག  །ཡང་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་ཞེས་པ་དང་།  ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་དང་།  རྫས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས།  རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས།  སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྨོན་ཤིས།  བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག  །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཅེས་པ་བཅས་ལྡེབ།  ༡༡  འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ།  ༥༦༠  ཞར་བྱུང་གསུང་ཐོར་བུ་སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་བྱང་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྡེབ།  ༥༡  བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་མོ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འདི་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་པ་དང་།  འདིའི་ཆེ་བ།  དགོས་པ།  ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་མོད།  འདིར་སྤར་བྱང་དང་བཞུགས་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མང་དུ་སྨོས་པར་མ་བྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ལེགས་པར་བཙལ་ཏེ་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་བླ་བྲེ་ཡིས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བླ་ན་བྲེས་པ་ལས།  །བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་གཏན་བདེ་ཡི།  །དབུལ་སེལ་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་གསང་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དང་།  །མཚུངས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་གཉེན།  །གང་འདུལ་ཟབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་མཛོད་ཆེན་པོ།  །འཕགས་མཆོག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རླབས་གཡོས་པས།  །གང་འཚམས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དང་གཏིང་བྲལ་བ།  །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད།  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །གསུང་གསང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དཱའི་དབྱངས།  །འགྲོ་ཁམས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་འཇུག་པའི།  །ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོ་གསུང་གི་སྣང་བྱེད་ནི།  །ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་ཡང་འགོང་བར་བྱེད།  །ཉིན་བྱེད་ལགས་ཀྱང་རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་མིན།  །འདོད་འཇོ་ཡིན་ཡང་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་མིན།  །དེ་དག་ཕན་པ་ཉི་ཚེའི་ལམ་ལ་འཇུག  །འདི་ནི་གཏན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཐོས་པ་འདོད་ལ་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་དེ།  །བསམ་པར་བཞེད་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏེར།  །བསྒོམ་པར་མོས་ལ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད།  །འདི་ཡིན་འདི་གཅིག་འདི་ལ་མ་ཚང་མེད།  །འཆད་མཁས་དག་ལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་སྟེ།  །རྩོམ་པར་དགྱེས་ན་དབྱངས་ཅན་ཏམྦུ་ར།  །རྩོད་པའི་གནས་ལ་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །མཉམ་པར་འཇོག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དགྲོལ།  །གང་ཡང་དམ་པས་བསླབ་འོས་གནས་མཐའ་དག  །རྒྱས་འགྱུར་བ་ཀུ་ལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གང་།  །ལེགས་བཤད་མཛེས་མའི་ཁ་ཆང་འདིས་བྲན་ན།  །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བརྒྱར་གྲོལ།  །ལུང་གི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱི་མོ་སྟེ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་གསུང་ཕྱོགས་གཅིག་གི།  །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི།  །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་བསྒྲིལ་མགྲིན་བཏེགས་ཀྱང་།  །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩོལ་བས་འཆི་མེད་ལམ།  །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངལ་བས་ལྡོག་པ་ལྟར།  །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་ཕྱིར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི།  །རང་བཞིན་འཛད་པ་མེད་འདི་དྲང་གཏམ་ལགས།  །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་མཛད་པ་ལ།  །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་དང་།  །ཆབ་ཅིག་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རིས་མེད་པར།  །སྨན་ཡོན་མཁའ་དང་མཚོ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་དེའི།  །དགེ་བས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས།  །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ།  །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་སླད།  །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སློབ་ཡོངས་བསྔོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།  །ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི།  །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐར་ཁྱབ་པས།  །རིས་མེད་བསྟན་ལ་པདྨོར་ཉི་འོད་བཞིན།  །ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་ལྷག་མའི་གནས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ།  །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཐུབ་པའི་བསྟན།  །འཆད་རྩོམ་འཛིན་དང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ནི།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་མཚོར་ནོར་བུ་བཞིན།  །གནས་པ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་སློབ་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེའི་གནས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་མགོན།  །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་སྣང་བརྙན་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་།  །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དང་།  །མཉམ་པས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །ཚུལ་འདིར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི།  །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རབ་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ།  །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །བཀྲ་ཤིས་དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །བཀྲ་ཤིས་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ཅེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་སྙེད་པ་བཀའི་བསྡུ་བ་དང་།  དེ་དག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས།  རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ།  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའམ།  ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བོད་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་གནྡྷོ་ལར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  ༈  
 
ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེ༷ན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །བརྩེ༷་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ།  །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན།  །པ༷དྨ༷་འོ༷ད་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང༷་པ༷ས་སྐྱོངས།  །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོགས།  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ།  །ཅིག་ཅར་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི་ལྟ་བུ།  །སྔོན་ཆད་འཕ༷གས་བོད་གཉིས་ཀར་སུ་ཡིས་བཟུང་། །ཁྱད་པར་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡིས།  །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད།  །དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་བཞིན་དུ་ཉམས་ཉེས་ཚེ།  །གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱོད་མཚུངས་གཞན་སུ་ཞིག  །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས།  །རིས་སུ་མ་ཆད་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན།  །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གྱི་སརྦ་ཛྙཱ།  །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ།  །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རལ་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་།  །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་བཅུད།  །གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ།  །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་སྟེར་ཟླ་མེད་ཉིད།  །འདི་དང་འགྲན་ན་ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན།  །ལྷ་ཀླུའི་ནོར་མཆོག་གྲམ་བུར་བརྡལ་བས་ཀྱང་།  །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ཤས་ཙམ་མཚོན་མིན་ན།  །མཐའ་དག་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་སྲིད་ན་སུ།  །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག  །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་འབད་པས་བཟུང་མིན་ན།  །སྲིད་པའི་ཁོངས་ན་དེ་ལས་རྨོངས་པ་སུ།  །གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་སུ་ཞིག་འཛིན།  །དེ་སླད་འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་དངོས་བླ་མ་རྗེའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཟློས་གར་མཆོག  །བཤད་སྒྲུབ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཉི་མ་གཅིག་པུ་པ།  །བློ༷་གྲོ༷ས་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མགོན་དེ་ཡིས།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་བྱས་སྤར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འོད་པོ་ཆེ།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མཁའ་ལ་དེང་ཤར་བས།  །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་ཀླུང་།  །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལེགས་ཞུགས་ཏེ།  །འཁོར་གསུམ་རྙོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་མིན་པར།  །རྒྱལ་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་རོལ་གནས་ཤོག  །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐལ་དུས་སྙིགས་ལྔ་ཡི།  །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་།  །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས།  །ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོས་བཟང་རྩེར།  །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཏོག་མཛེས་ཤིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཡུ་བ་བརླིང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །རིས་བྲལ་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །ལེགས་མཛེས་ཡར་ཟླའི་དཔལ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་བཟང་པོས་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་།  །གནས་སྐབས་མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཆོས་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཡོན་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་འབྱོར་བྱེ་བའི་ཟོང་གིས་མཚོན་མིན་པའི།  །དོན་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤར།  །ས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །མི་ཉམས་སྐྱེ་རྒུའི་མཆོད་སྡོང་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  །བཀྲ་ཤིས་མནྡཱ་ར་ཡི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན།  མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ།  །།  ༈  
ཨོཾ་སྭསྟི།  རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེ༷ན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །བརྩེ༷་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ།  །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན།  །པ༷དྨ༷་འོ༷ད་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང༷་པ༷ས་སྐྱོངས།  །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོགས།  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ།  །ཅིག་ཅར་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི་ལྟ་བུ།  །སྔོན་ཆད་འཕ༷གས་བོད་གཉིས་ཀར་སུ་ཡིས་བཟུང་། །ཁྱད་པར་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡིས།  །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད།  །དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་བཞིན་དུ་ཉམས་ཉེས་ཚེ།  །གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱོད་མཚུངས་གཞན་སུ་ཞིག  །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས།  །རིས་སུ་མ་ཆད་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན།  །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གྱི་སརྦ་ཛྙཱ།  །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ།  །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རལ་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་།  །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་བཅུད།  །གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ།  །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་སྟེར་ཟླ་མེད་ཉིད།  །འདི་དང་འགྲན་ན་ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན།  །ལྷ་ཀླུའི་ནོར་མཆོག་གྲམ་བུར་བརྡལ་བས་ཀྱང་།  །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ཤས་ཙམ་མཚོན་མིན་ན།  །མཐའ་དག་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་སྲིད་ན་སུ།  །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག  །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་འབད་པས་བཟུང་མིན་ན།  །སྲིད་པའི་ཁོངས་ན་དེ་ལས་རྨོངས་པ་སུ།  །གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་སུ་ཞིག་འཛིན།  །དེ་སླད་འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་དངོས་བླ་མ་རྗེའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཟློས་གར་མཆོག  །བཤད་སྒྲུབ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཉི་མ་གཅིག་པུ་པ།  །བློ༷་གྲོ༷ས་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མགོན་དེ་ཡིས།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།  །ལེགས་བྱས་སྤར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འོད་པོ་ཆེ།  །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མཁའ་ལ་དེང་ཤར་བས།  །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་ཀླུང་།  །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལེགས་ཞུགས་ཏེ།  །འཁོར་གསུམ་རྙོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་མིན་པར།  །རྒྱལ་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་རོལ་གནས་ཤོག  །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐལ་དུས་སྙིགས་ལྔ་ཡི།  །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་།  །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས།  །ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོས་བཟང་རྩེར།  །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཏོག་མཛེས་ཤིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཡུ་བ་བརླིང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །རིས་བྲལ་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྟག་བརྟན་ཅིང་།  །ལེགས་མཛེས་ཡར་ཟླའི་དཔལ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་བཟང་པོས་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་།  །གནས་སྐབས་མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཆོས་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཡོན་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་འབྱོར་བྱེ་བའི་ཟོང་གིས་མཚོན་མིན་པའི།  །དོན་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤར།  །ས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །མི་ཉམས་སྐྱེ་རྒུའི་མཆོད་སྡོང་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  །བཀྲ་ཤིས་མནྡཱ་ར་ཡི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན།  མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ།  །།  ༈  
ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར།  །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པར་རྟག་ཏུ་འཆར།  །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གང་དེའི་ལེགས་གསུངས་ཚོགས།  ༡  །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ།  །གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འང་དེ།  །སྒྲིབ་གཉིས་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་པའི་མེ་ཆེན་འོད།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མ་ཎི་ཀ  ༢ །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལྟར།  །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་པས།  །མཐའ་དག་བྱིས་བློའི་བསྡུ་བར་ག་ལ་སྤོབས།  །ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བྱས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  ༣  །བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་མཆིས་པ།  །འཐོར་བ་སྡུད་པའི་གླེགས་བམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་།  །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ།  །ཆོས་འདི་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༤  །ཅེས་གསུང་འཐོར་བུ་འདི་རིགས་སྤར་དུ་བཞེངས་སྐབས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ས་སྨད་ཀྱི་ཁ་འབྲོག་སྐོར་ལ་གདུལ་བྱར་དབྱར་ངོ་གཅིག་བྱོན་སྐབས་མར་སྟོང་བརྒྱད་དང་།  དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཕྱེད་གཉིས་ལྷག་ཙམ་སོགས་དངོས་འབྱོར་བྱུང་བ་དང་།  རི་ཁྲོད་པ་བླ་མ་བསྟན་འཕེལ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་དགུན་ངོར་གདུལ་བྱར་ཕེབས་པ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་གཅིག་ལྷག་དང་འབྲུ་གཏོས་ཆེ་བ་འབྱོར་ཞིང་།  ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་དང་།  གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཅིག་དང་འབྲི་ཁལ་ཆེ་ཆུང་ཉེར་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནས་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ།  གོ་འཇོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ནས་སྒོར་བརྒྱ་བཅས་བྱུང་བ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩར་སྨིན་ངེས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་།  ལེགས་བྱས་འདི་ཡིས་མཚོན་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།གོང་གསལ་པུསྟིཀཿབཅུ་གསུམ་ས་ལུག་ལོ་ཕན་གྱི་སྤར་དངོས་ཡོད་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ་དྲུག་སྟོང་ལྔ་རྒྱ་གོ་ལྔ་བཞུགས།།  །།  ༈  ༄།  །འདི་རྫོང་སར་པར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡིན།  མཆན་གསར་བཅུག
ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར།  །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པར་རྟག་ཏུ་འཆར།  །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གང་དེའི་ལེགས་གསུངས་ཚོགས།  ༡  །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ།  །གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འང་དེ།  །སྒྲིབ་གཉིས་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་པའི་མེ་ཆེན་འོད།  །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མ་ཎི་ཀ  ༢ །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལྟར།  །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་པས།  །མཐའ་དག་བྱིས་བློའི་བསྡུ་བར་ག་ལ་སྤོབས།  །ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བྱས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  ༣  །བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་མཆིས་པ།  །འཐོར་བ་སྡུད་པའི་གླེགས་བམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་།  །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ།  །ཆོས་འདི་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ༤  །ཅེས་གསུང་འཐོར་བུ་འདི་རིགས་སྤར་དུ་བཞེངས་སྐབས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ས་སྨད་ཀྱི་ཁ་འབྲོག་སྐོར་ལ་གདུལ་བྱར་དབྱར་ངོ་གཅིག་བྱོན་སྐབས་མར་སྟོང་བརྒྱད་དང་།  དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཕྱེད་གཉིས་ལྷག་ཙམ་སོགས་དངོས་འབྱོར་བྱུང་བ་དང་།  རི་ཁྲོད་པ་བླ་མ་བསྟན་འཕེལ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་དགུན་ངོར་གདུལ་བྱར་ཕེབས་པ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་གཅིག་ལྷག་དང་འབྲུ་གཏོས་ཆེ་བ་འབྱོར་ཞིང་།  ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་དང་།  གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཅིག་དང་འབྲི་ཁལ་ཆེ་ཆུང་ཉེར་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནས་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ།  གོ་འཇོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ནས་སྒོར་བརྒྱ་བཅས་བྱུང་བ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩར་སྨིན་ངེས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་།  ལེགས་བྱས་འདི་ཡིས་མཚོན་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།གོང་གསལ་པུསྟིཀཿབཅུ་གསུམ་ས་ལུག་ལོ་ཕན་གྱི་སྤར་དངོས་ཡོད་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ་དྲུག་སྟོང་ལྔ་རྒྱ་གོ་ལྔ་བཞུགས།།  །།  ༈  ༄།  །འདི་རྫོང་སར་པར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡིན།  མཆན་གསར་བཅུག


Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title nges pa don gyi thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum rin po che'i dkar chag legs bshad mdzod kyi lde'u mig JKW-KABUM-24-YA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 11, Pages 317-417 (Folios 1a to 51a6)
Author འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
Less details More details
Citation Zhechen Gyaltsab, 4th. nges pa don gyi thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum rin po che'i dkar chag legs bshad mdzod kyi lde'u mig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 317-417. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag
Colophon
  • Author colophon page 416: །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ།
  • Benediction (smon tshig) colophon page 417: །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
  • Printer colophon page 417: །།གོང་གསལ་པུསྟིཀཿབཅུ་གསུམ་ས་ལུག་ལོ་ཕན་གྱི་སྤར་དངོས་ཡོད་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ་དྲུག་སྟོང་ལྔ་རྒྱ་གོ་ལྔ་བཞུགས།། །། ༈ ༄། །འདི་རྫོང་སར་པར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡིན། མཆན་གསར་བཅུག
  • Author colophon page 416: ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug mchog sprul rin po che'i bka' phebs bzhin/__mgon po gang nyid tshe rabs phreng bar rigs bdag tu thob pa zhe chen rgyal tshab sprul ming 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge
  • Benediction (smon tshig) colophon page 417: ces pa'ang rnam dkar spar du sgrub pa po rang nyid kyis smras so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//dge'o/__/dge'o/__/dge'o/
  • Printer colophon page 417: gong gsal pustikaH bcu gsum sa lug lo phan gyi spar dngos yod 'bor bsdoms ldeb drug stong lnga rgya go lnga bzhugs//

'di rdzong sar par shing ji ltar ba bzhin yin/__mchan gsar bcug

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

317-417
ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག།
 nges pa don gyi thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum rin po che'i dkar chag legs bshad mdzod kyi lde'u mig
Catalogue of Contents - dkar chag
 Text page
View PDF
འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Gyaltsab, 4th)
[edit]
༄༅། །སུ བ ཙ ན ཀོ ཥ སྱ ཀ ཉྩི ཀ ནཱ མ ནཱི ཏྶ སརྦ ཛྙཱ མ ཉྫུ གྷོ ཥ ཛྙཱ ན ཀྲྀ བེ ནྡྲ སྱ ཡཀྵ སྭ ར ར ཏྣ སྱ ལི པི བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྙེན། །གང་གི་བརྩེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །མ་གཡོས་གང་འདུལ་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ཉི། །མཁའ་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་བདག །འཕགས་བོད་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་སྒེག །དེ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་འདྲིལ་ཏེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེར། །གདོད་ནས་གྲུབ་པས་གསུང་གསང་ཆོས་འཁོར་སྤྲིན། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ན། །དེ་ཀུན་འཕགས་བློས་སྡུད་པའང་དཀའ་བའི་གནས། །ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམས་པར། །འཆང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་གསང་། །ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་བཀའ་བསྡུ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཆོས་མཛོད་ལྡེའུ་མིག་བསྐྲུན། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཚན་སྙན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་འཇེབས་པ་གང་གི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་འཆར་བ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུས་ཤིང་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཉུང་ངུར་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ། མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་མདོར་སྨོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། བསྡུས་པའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་བོའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱོགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་མེ་ལོང་ལས་ཤར་བ་དགོས་པའི་དབང་དང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཅུང་ཟད་བཀའ་སྩལ་པའི་ནང་དང་གསང་བའི་ངེས་པ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པར་མཆོག་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་གིས་འདུ་མཛད་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་བགྲང་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་རབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པར་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མེད་པར་བརྡལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་དང་། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྩེན་པས་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །མངའ་བདག་ཉང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཆད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ལོག་རྟོག་གི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་མནན། རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མཛད་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་རབ་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་མཐའ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས་དྲངས་ཏེ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་དག་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སའི་ཐིག་ལེ་འདིར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པ་དེའང་སྲིད་པར་འཁྲུངས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་རེག་པའི་མཚན་མ་སྤངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར་པོའི་ངང་ཚུལ་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དང་མི་ཕྱེད་པས་དུས་འདའ་བས་གསན་བསམ་བསྒོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་བློའི་ར་བ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་དཔོག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པས། མདོར་ན་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཁྱུ་མཆོག །རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་བརྙེས་པས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུ་བཞི་ལམ་གྱིས་ཁྱེར་བས་གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆད་མཁས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིག་འཛིན། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་བཤེས་མཆོག །དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་གི་གྲོལ་ཕུག །ཇོ་ཞལ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་གསུམ་ཁེགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤད་སྒྲུབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཆེས་གསལ་བར་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕོན་པོ་དཔྱོད་ལྡན་མཛེས་མའི་རྣ་ལུང་དུ་སྦ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཤིང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཚོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་དང་། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གླགས་ཚོལ་བའི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདུག་པའི་ཚ་ངར་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རིང་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལུང་དང་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གསལ་བ་ཡིན་ན་གཞན་དངོས་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་འགྲོ་རིས་མེད་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

།གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གསུང་ཚོགས་བཀའ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་འཆར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན་སུ་ཞིག་གིས་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས། འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མ་དག་རྩྭའི་མདུད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཁམས་སུ་དེངས་པས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་བའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཐུས་ཀ་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ། མཁས་པས་བཤད། གྲུབ་པས་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ། ཐོས་པའི་སྒོ་འབྱེད། བསམ་པའི་བདུད་རྩི། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། །དེའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་འདིར་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལད་མོས་བཀའ་འབུམ་དུ་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་རྩོམ་པ་འདུ་མི་མཛད་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་པོའི་ངོ་ལ་སོགས་པར་རྩོམ་གདན་དེ་རང་ཕར་ཆས་མཛད་ནས་གནང་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། གསུང་གང་བཞུགས་ད་དུང་ཡང་འདུས་དཀའ་ཞིང་། སྔོན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཤིང་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པའི་པུ་སྟི་གཉིས་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟིན་ནས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྙོགས་ཏེ་པཎ་ཆེན་བི་མའི་ནང་དབྱིངས་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་བ་རང་རྒྱུད་པ་ག་ལ་ཞིག །ལྷག་པའི་ལྷའི་ལུང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟར་འབྱུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་ནང་ཚན། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་སླར་ཡང་བཞེངས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙང་མའི་མེ་ལོང་ལས་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་མོར་འཁྲུལ་མེད་ངེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པ་གང་ཉིད་རྗེའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་སྟན་ཆགས་ནས་རྣམ་དཀར་དམ་པས་བསླབ་འོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཕྲ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་ངོ་མཚར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་གླེང་བར་འོས་པ་མང་དུ་འདུ་མཛད་པས་མཚོན། གསུང་གི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་གཞན་དུ་བཞུགས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་བཅས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གསང་གང་རྙེད། ཐ་ན་ཆབ་ཤོག་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐུགས་རྩོལ་ཆེས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པ་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཅས་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བསྒྲིགས་པར་མཛད་པས་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་རིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའང་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་ནས་བྲིས་པའི་མ་ཕྱི་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་བག་ལ་ཞ་ནས་འཐོར་ཟེགས་སུ་སོང་ན་སླར་ཡང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱི་མོ་གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་པར་སྤེལ་བའི་བཟོ་རིག་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་སྤར་ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འདིར་འཁོད་པ་བྱུང་ན་བསྟན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྱི་མོའི་སྤར་གྱི་གླེགས་བུ་འདུ་མཛད་པའི་དག་དགོངས་དྲི་བྲལ་ཟླ་བའི་ཁམས་ལྟར་ཚེས་པ་ན། དེའང་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་ལ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་མི་རྒྱས་ནའང་གང་བྱུང་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བཞེས་པ་ལས་ཕུག་ནོར་དུ་གསོག་པར་རློམས་ནས་ཁུ་ཚུར་དངུལ་ཆུའི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་གཤིས་སུ་གྲུབ་པས། འདི་ལ་ཡང་ཁྱིམ་སྤར་ཕར་བསྐུར་དང་། བསྐོས་མཁན་ཚུར་བཀུགས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཚེར་ཕོག་ཆས། གླ་ཆ། ཤིང་རིན། ཤོག་རིན། བྲི་གླ། གསོལ་རས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་གླེགས་བམ་འབྲིང་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཅས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨན་ཤོད། དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོ་བརྒྱན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོར་བསྟར་ཏེ་གཞུག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དངོས་པོའི་སོང་ཐོ་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་བ་ངོམ་པའི་ནོངས་པར་དོགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ།

།གསུམ་པ་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་དངོས་སྨོས་པ་ནི། ཐོག་མར་གླེགས་བམ༼ཀ༽པ་ལ། བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཞར་བྱུང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་། མྱུར་འབྱོན་སྐོར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མར། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་རོལ་མོ། བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༢༩ ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་ནནྡ་བྷ་དྲ་ལ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་ལྡེབ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་རེ་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་མཛད་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༡༦ འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་མཆོག་གུར་ཀུམ་གསར་པའི་ཕྲེང་མཛེས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་སྨོན་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུད་རྩིའི་པདྨོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཕན་ཀུནྡཱའི་ཕྲེང་བ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་པ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཤིས་བརྗོད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་མཛད་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ། འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཤློ་ཀ་གཅིག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུནྡཱའི་དོ་ཤལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་ཕྲེང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ། སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྟོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་ཚིག་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཆུན་པོ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆུན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཡི་གེའི་མ་མོ་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པ་རབ་བསྔགས་བཻཌཱུཪྻའི་རྒྱུད་མང་། བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་མངས་དད་བརྒྱའི་མེ་ཏོག །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཨུཏྤལ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་བསྔགས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རོལ་མོ། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྔགས་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་། འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དྭངས་བས་བསྔགས་པ། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཨུཏྤལ་འཛུམ་ཕྲེང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འཛམ་བུའི་འཁྲི་ཤིང་། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། ཞར་བྱུང་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྐོར་ལ། བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ། འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་ཟློག །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། ཡང་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཅིག །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་དང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན། རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ། བིཪྺ་པ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས། ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། ཡང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཨོ་རྒྱན། བི་རཱུ་པ། མི་ལ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་ས་བོན། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷཱ་ཝའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཁའ་ཁྱབ། བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་ཐེམ་སྐས། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྐབས་གདུང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག །ཡང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་འདེབས་དགེ་བཤེས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ལ་ཞལ་འདོན་དུ་གནང་བ། ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་། ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཞེས་པ། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད། མཚུངས་མེད་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་རྣ་རྒྱན། བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་དབྱངས་སྙན། ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཀུན་གཟིགས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དམ་པར་ཞབས་བརྟན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན། བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར། རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག །རྡོར་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག །རྡོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ། རྡོར་འཛིན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ། ཡང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ཞུས་ངོར་གནང་བ། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས། ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་ཞབས་བརྟན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་། བྱམས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། ཕན་བདེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར། ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྨོན་ཚིག །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅས་ལ་སྨོན་ཚིག་ཤློ་ཀ་གཅིག །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། དབོན་གཞན་ཕན་ཀུན་དགའ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས། འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ་ཞེས་པ། ཡང་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨོན་ཚིག་ཤིས་བརྗོད་ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་སྨོན། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས། ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡང་གསོལ་འདེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན། ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞལ་སྔ་ནས་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་ནོས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཚིག་གི་བདུད་རྩི། ཡང་ཞབས་བརྟན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་འབར་བ་ཞེས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་མཛེས། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དོ་ཤལ། བསམ་སྡིང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཨ་ཧོ་འཆི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕྱིན་དྲུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །གནས་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར། དགེའུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་མ། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཞེས་པ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་སྨོན་དད་པའི་དབྱངས་སྙན། རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་མ། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ། བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་མྱུར་བྱོན། རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་མ། རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ་ཞེས་པ། རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ། དཔལ་ཡུལ་དབོན་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། བྲག་གཡབ་གཙང་སར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་མ། ཉི་གྲགས་མཆོག་སྤྲུལ་མཚན་འབུལ་ཞབས་བརྟན་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་ཞེས་པ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ། གླིང་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞབས་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞི་མ། རྒྱལ་རོང་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་མ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཀུན་བཟང་ཐེག་རྩེ་མ། ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག །རྦ་ཁ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་པདྨའི་རིང་ལུགས་མ། རྗེ་དབོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ། ཉི་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་མྱུར་འབྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པ། གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཤློ་ཀ་གཅིག །ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྩལ་བ་བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་ཞེས་པ་བཅས་ཚན་གསུམ། སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞབས་བརྟན་མཚན་འབུལ་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་པ། གླིང་དཀར་རྒྱལ་པོར་སྩལ་བའི་ཤིས་སྨོན་དབང་བཅུ་མངའ་བ་མ། ས་དབང་ཕུ་ལུང་པར་སྩལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཤིས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅས་ལྡེབ། ༡༩༢ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས། ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ས་བོན། སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། གསོལ་འདེབས་དག་སྣང་མར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་ལྗགས་རྩོམ་འཕྲོ་མཐུད་གནང་བ། འཇུ་ཚ་ཕན་བདེས་ཞུས་ངོར་སྩལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་མ། བཟུང་འགྲུབ་ནས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་སྨོན་རྣམ་དཀར་མ། གུ་ཎའི་གསུང་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མ། ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ། ཆབ་མགར་པུཎྱེ་རཱ་ཛ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་གསོལ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ། གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མ། གསོལ་འདེབས་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ། གསོལ་འདེབས་རང་སྣང་རྣམ་དག་མ། རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། གླ་གྲོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། གསོལ་སྨོན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་པ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས། རང་རིག་གཉུག་མ། རང་བྱུང་གདོད་མ། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་སྣང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ། ཞབས་བརྟན་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ། ཞབས་བརྟན་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པ། ཞབས་བརྟན་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་མཆོག་གླིང་བཅས་ལ་གསོལ་འདེབས་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཞེས་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་སྟེར། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བ། གསོལ་འདེབས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་དང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་གཉིས། མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་གསུམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཞུས་ངོར་སེམས་དོན་སྨོན་ལམ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གུ་ཎས་མཛད་པ། རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པ། ཨེ་ཝྃ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ། བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ། ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་མཚན་བཟང་སྣང་བ་ཞེས་པ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་ཕུལ་བ་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བླ་མ་དམ་པ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་སར་སྒྲོག་མྱོས་པའི་གྲེ་འགྱུར། ཞེ་ཆེན་མཚམས་རྒན་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བཟང་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ། དབུས་ཕེབས་སྐབས་ཕུལ་བ་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་ཅེས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ། མཁན་པད་རྡོར་ལ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣༢ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་དང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མར་བསྟོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༩ བྲག་གཡབ་གདོང་ཀཾ་ཁྲི་པས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡ འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ལ་བསྟོད་པ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་ཞབས་བརྟན་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་ཅེས་པ། རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་ཞབས་བརྟན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མ། མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ། བོན་ལྕང་ལུང་མཁས་པའི་དབང་པོར་ཞབས་བརྟན་འཇིགས་མེད་བོན་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ། ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་། རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་མ། བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཞེས་པ། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་པ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱའི་རྩ་བརྒྱུད་ཅེས་པ། རྒྱ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་མྱུར་འབྱོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསླབ་བྱ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལ་གནང་བ། བླ་མ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེ་མ། རྗེ་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་འཇིགས་མེད་ཀ་དག །རྡོར་སེམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ། རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་སྨོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞེས་པ། མཚན་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ཡོངས་བསྔོ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། བླ་མ་དང་སྒྲོལ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ། བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་ཏུ་བཏོན་རྒྱུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ། ཚ་ལ་ཨ་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་སྨོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཞེས་པ། སྐྱབས་གནས་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༡༡ དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་ལྡེབ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ། གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་གཏམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དད་པའི་གེ་སར། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ། ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཟླ་གཞོན་འཛུམ་ཟེར། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཀུ་མུད་གསར་པའི་ཆུན་པོ། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ། ནགས་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ། བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད། བཤེས་གཉེན་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ཐེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་། སྐུ་ཡི་དབེན་གནས་བསྒྲགས་ཡོངས་རྫོང་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར། གསུང་གི་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར། ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཡེར་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དགའ་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྒྱན། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན། མི་འཁྲུགས་པ། འོད་དཔག་མེད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ། བློ་གསལ་བསླབ་བྱ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི། གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲིར་ཕེབས། ཞབས་བརྟན། དབང་ཆོས་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ། གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བཅས་ལྡེབ། ༡༤༣ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༣༣

གླེགས་བམ། ༼ཁ༽ པ་ལ། གསུམ་པ་ནང་དོན་རིག་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས། གསང་སྔགས་ཏེ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ། དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་བཏུས། གངས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཅི་རིགས་དང་། གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལྡེབ། ༣༦༨ ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་སླ། ཞི་བྱེད་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུའི་མཆན་འགྲེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་མཆན་ཉུང་ངུ་བཅས་ལ་ལྡེབ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྡེབ། ༦༠ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༢༨

གླེགས་བམ། ༼ག༽ པ་ལ། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་གཏམ་མུཀྟི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བློ་གསལ་གདུང་སེལ། གསང་འདུས་སྤྱི་དོན་ལས་ཁོལ་བཏུས། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་བྱང་སྡོམ་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན། ལམ་འབྲས་སྣང་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་སྣ་ཚོགས། བྱང་གཏེར་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས། གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་བཤད། འབྲལ་སྤང་མའི་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཡང་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐུན་སྣ་ཚོགས། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་ཐེག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ། བསྐྱེད་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རས་རིས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དུས་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ཟིན་ཐུན་སོགས་སྣ་ཚོགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ། སློབ་དཔོན་ས་མཚོ་བྱིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས་དང་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལས་ཁོལ་བཏུས། མཁན་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་སྐོར་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས། འདུས་པ་མདོའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྔགས་ཕྱོགས་ཟིན་བྲིས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་བཤད་པ། བསང་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག །ཨ་ཏི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཤས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སྤར་གཞི་འབྲི་སྐབས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་ལ་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་ལས་ཟབ་གནད་བཏུས་པ་སོགས་ལྡེབ། ༣༥༧ ཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ཅན་ལྡེབ། དྲིས་ལན་སྐོར་ལྡེབ། ༣༣ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༩༠ པོད་འདི་གཉིས་གསར་རྙིང་གི་ཟིན་ཐུན་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པའི་མ་ཕྱི་ལ་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་གོམ་གཙང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བ་ཞུ།

གླེགས་བམ། ༼ང༽ པ་ལ། བཞི་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐད་ཀར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ནང་གསེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར། འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་གང་བློ་མའི་རྣམ་བཤད། ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བསླུའི་རྟོགས་པ་མཆན་རྙིང་ལ་ཞལ་སབ་གནང་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་རིམ་དོན་བསྡུས། རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ངོས་འཛིན། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤྲཱི་ཕ་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་སོགས། པཎྜི་ཏ་བུ་ཏ་བཱ་དས་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་། ཤྲཱི་གུ་ཧྱས་མཱ་ཛའི་དེ་ཉིད་ཉེར་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཕྱུང་བ། ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་ཟབ་གནད་གཅེས་བཏུས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་། ཟླ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལས་གཅེས་བཏུས། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སོགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་འགྲེལ། ཨེ་ཝྃ་སྒྲ་སྒྲུབ་མཚན་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༢༣༦ སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡི་བསྡུས་དོན་ལྡེབ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༦ ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུས་དོན་དང་རྩ་གཞུང་བསྒྲགས་མ། མངོན་རྒྱན་འཆད་ཐབས་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ། བློ་གྲོས་གསར་བུ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་ངུ་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས། བསླབ་བཏུས་ལེ་འགྲེལ། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད། རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེ་ལས་ལུང་ཁོལ་ཕྱུང་། གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ། ༣༠ པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་ཐུན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་གི་བསྡུས་དོན། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བསོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལམ་ཅན་བཏབ་པ། ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཐོ། ཀྱེ་རྡོར་བརྟག་པ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་མཛད་པ། ཀཿདམ་པའི་ཐེག་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཟུར་ཕྱུང་། མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུ་བཅས་ལྡེབ། ༦༥ བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚིག་གི་ས་བོན། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚིགས་བཅད་གཞན་གསོས་དགའ་བའི་རོལ་མོ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན། རྟེན་སྙིང་རྣམ་བཤད། ཤེར་སྙིང་དོན་འགྲེལ་ངེས་དོན་སྣང་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་འགྲེལ། དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་རིག་པའི་ས་བོན། བསླབ་པ་གསུམ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་བཞག་ངོ་མཚར་སྣང་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཚིག་དོན་ས་བོན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག །དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཞེད་ཚུལ། ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་གདམས་འགྲེལ་ཆུང་གསང་སྔགས་སྙེ་མ། ལམ་འབྲས་དམིགས་རིམ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། སྒྲོལ་བསྟོད་ཕན་ཡོན་ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཚིགས་བཅད་བཞིའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཉུང་ངུར་བཀྲལ་བ། མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ། ༩༨ ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་། སྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཉིས་ལ་ཕྱག་མཚན་བཏབ་པ་ལྡེབ། ༢༤ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༤༠ སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འགྲེལ་བཤད་ལྡེབ། ༣༦ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༣༥ །སྔགས་སྨོན་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཚབ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའི་གསུང་གི་ཐོ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེའི་དཔེ་མ་རྙེད་ཀྱང་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་འདིར་འདུས་སམ་སྙམ་པས་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་འཚལ། ཞལ་སློབ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལྷད་མེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ།

།གླེགས་བམ། ༼ཅ༽ པ་ལ། ལྔ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འཛིན་གྲུབ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་དང་པོའི་ནང་གསེས་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༨ བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ། ༢ ལམ་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༢༨ བདུད་རྩི་རིལ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ལྡེབ། ༤ སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ ཁྲིད་འཆད་ཐབས་གྲུབ་པའི་གསུང་ཟེར་ལྡེབ། ༡༠ ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༡༠ བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལྡེབ། ༡༥ རྡོར་གླུ་ལྡེབ། ༣ བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ལྡེབ། ༢༣ ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལྡེབ། ༢༤ བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༩ བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། ༨ བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་ལྡེབ། ༢ །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་ལ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། ཟུར་འདེབས་ཉུང་གསལ། བུམ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་དང་དེའི་མཛེས་རྒྱན། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ། བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ། ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན། ཡང་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར། བསྟོད་གསོལ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྦྱིན། བླ་བརྒྱུད་ཕྱག་འཚལ། བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ། ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་བཅས་ལྡེབ། ༡༠༥ བརྒྱུད་མཆོད་ཁ་སྐངས་ལྡེབ། ༡ མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ། ༡༢ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༡༩ ངལ་བསོའི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་ལྡེབ། ༡༡ ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ། ༨ ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ། ༦ ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ། ༣ ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ། ༦ ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ལྡེབ། ༡༥ ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྡེབ། ༨ དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ། ༣༡ མཎྜལ་ལྡེབ། ༡ དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས་ལྡེབ། ༣ ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱན། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ། ༥༦ མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ལྡེབ། ༩ ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ། ༡༡ རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༢༠ བཅས་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༧༥

གླེགས་བམ། ༼ཆ༽ པ་ལ། རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལྡེབ། ༤༥ ཚེ་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ། ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མཚོ། ཆར་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ལྡེབ། ༦༡ གྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ། ༢༨ ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༢ སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༥ བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ། ༥ མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༤༦ གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་གྱི་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ། ༨ ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙཪྻའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་། དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལྡེབ། ༥༣ ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ། ༣ སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་གི་བྱད་འགྲོལ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་། རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་ལུང་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་། བུདྡྷ་ཙུ་རུ་ཀེས་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད། སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོའི་རྗེས་གནང་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཟླ་འོད། བརྒྱུད་འདེབས་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་སྒྲུབ་རྗེས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ། བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཟིལ་དངར། ཉི་སྦས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ། དེའི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ། སྒྲོལ་མ་བཙོན་འདོན་མའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར། སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། སྒྲོལ་དཀར་རྒྱས་སྦྱིན་རྒྱ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ངག་འདོན་བཅས་ལྡེབ། ༧༡ ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ལྡེབ། ༢ ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༡༦ འཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་། འཇམ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་། བསྟོད་ཚིག་ཁ་སྐོང་། སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་བསྙེན་ཐབས། ཨ་ར་པ་ཙའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར། བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་རོལ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་རྗེས། གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་འདོད་འཇོ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར། འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་རྗེས་གནང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན། དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས། རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། ཕུར་བུའི་ལུགས་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། གསོལ་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྦྱིན། གསང་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་བརྒྱུད་འདེབས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ། བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་གྲུབ་སྟེར། བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད། ཕག་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། ཕག་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། བསྙེན་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། དེའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ། ༡༠༥ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༧༠

གླེགས་བམ། ༼ཇ༽ པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ། ༦ ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༤༡ བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༡༣ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ། ༡༨ བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མའི་གཞུང་། འདི་རྗེའི་གསུང་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་དང་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན། དེའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ། བིཪྺ་པའི་མན་ངག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྦྱོང་བཅས་ལྡེབ། ༣༢ བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ། ༢༦ ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༡༢ བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་། དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལྡེབ། ༡༤ བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ། བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག །བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༣༦ ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་བཅས་ལྡེབ། ༣ མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ། དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན། ཚེ་ལྡན་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཟུར་རྒྱན་བཅས་ལྡེབ། ༡༧ སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ། ༤ ཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ། ༧ སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལྡེབ། ༡༩ གནས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་། གནས་ཆོག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་སོགས་ཁོངས་ཕུད་པའི་ནག་འགྲོས་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ བྱམས་པའི་མཆོད་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དགའ་ལྡན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཆེན། གྲུབ་པ་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ། ༡༢ བསྟོད་པ་ལྡེབ། ༡ སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ལྡེབ། ༦ རིགས་བྱེད་མའི་སྒོམ་བཟླས་སྲིད་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག །རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས། བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ། འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་སྙེ་མ། བརྒྱུད་འདེབས་སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྩོལ། གཉན་ལོའི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ། ཁྱུང་ཁྲའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། སྲུང་བ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ སྤྲིན་ཆར། ནི་རི་ཏི་པའི་ལུགས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་བཅས་ལྡེབ། ༨༢ རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན། སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་དོན་གྲུབ་བསམ་འཕེལ། བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་མཛེས། བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི། སྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ། ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་། མི་གཡོ་སྔོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་སྣང་བ། ཤངས་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཤེས་རབ་སྣང་བ། སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ། ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། སེང་གེ་སྒྲའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར། རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར་བཅས་ལྡེབ། ༧༠ གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་། འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་དངོས་མི་བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསར་མཛད་རྣམས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་འཆད་ཉན་སོགས་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བརྒྱུད་འདེབས་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར། སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། སེང་གདོང་བཀའ་བཅུའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་གི་ཐོ་ཡིག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ། ༩༢ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༡༠ གཉིས་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས།

གླེགས་བམ། ༼ཉ༽ པ་ལ། རྫོགས་ཆེན་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གདོད་མའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༧ དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༣ བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལྡེབ། ༦ ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༨ བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༩ རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཅས་ལྡེབ། ༡༢ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢ ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ། ༥ བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལྡེབ། ༧ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས། རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ། རུས་ཚྭ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་སྦྱར་རྒྱུའི་དབང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་བསྡུས་བཅས་ལྡེབ། ༡༥ སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་རབ་གནས་དང་ངག་འདོན་ལྡེབ། ༣ དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདྨ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ། ༧ དབང་ཆོག་པདྨ་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༩ མཚོ་རྒྱལ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༡༢ དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ལྡེབ། ༡ ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྡེབ། ༡༡ རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༣ བྱིན་འབེབས་ལྡེབ། ༢ དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༤ དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ། ༢ སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་སྣང་གཏེར་ལྡེབ། ༨ བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༣ ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༡༨ བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༥ ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ། ༡༧ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ལྡེབ། ༡ ཕྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ། ༡༢ རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༣ དབང་ཆོག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢༢ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ། ༡༢ སྒྲོལ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ལྡེབ། ༢༣ གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ལྡེབ། ༢༤ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༣ དོན་དབང་ལྡེབ། ༤ སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ངལ་འཚོ། འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་དང་། གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་། ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་ཆོག་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། དེའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་གཉིས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣༤ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ། བླ་མ་གསང་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར། གསང་འདུས་མཚོ་རྒྱལ་ཚོགས་མཆོད་འདོན་འགྲིགས། ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར། ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེར་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར། གསེར་ལྡེའི་རྒྱུན་ཁྱེར། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར། གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། བྱང་གཏེར་ཁྱུང་ནག་བྱིན་རླབས། སྙག་ལུང་པའི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ། དེའི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས། ཀློང་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར། ཀློང་གསལ་དབང་གྲངས་གསོག །ཀློང་གསལ་སྨན་བླའི་ཆོག་སྒྲིགས་ཟིན་ཐོ། ཐུགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར། ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི། ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ། རཀྟ་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་བཅས་ལྡེབ། ༧༦ སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ། ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་གི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ལྡེབ། ༡༣ ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ལོ་ཆེན་བསྒྲིག་ཆོག་ལ་རྗེ་བླ་མས་གནས་ལུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལྡེབ། ༤༢ བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ། ༢ མཆོད་བསྟོད་ལྡེབ། ༡ དེ་ལ་མཁོ་བའི་ལྡེབ་འཕྱངས། ༣ རྒྱུན་ཁྱེར་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༣ སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༣ གྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༨ གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡༧ གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ལྡེབ། ༡༡ གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༢༧ ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྡེབ། ༢ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ལྡེབ། ༢ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཛཾ་དཀར་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་བཅས་ལྡེབ། ༨ ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་དབང་ཛཾ་ནག་ཆུ་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༤ བྱང་གཏེར་ཛཾ་ལྗང་གཏོར་འབུལ་འདོད་དགུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༢ གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྒྱའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་དབྱངས། གྲུབ་བརྒྱའི་གོ་རིམ། བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༨༦

གླེགས་བམ། ༼ཏ༽ པ་ལ། གཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ལྡེབ། ༦ སྔ་འགྱུར་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡༠ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༢༣ དབང་ལེན་ལྡེབ། ༡ དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྡེབ། ༢ དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ། ༡༠ བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༩ གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྡེབ། ༥ ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༣ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ལྡེབ། ༡༦ བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ལྡེབ། ༤ གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྡེབ། ༢༡ དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ། ༡༤ དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་ལྡེབ། ༡ ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ལྡེབ། ༣༨ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྡེབ། ༡༡ ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༡༣ སྒྲོལ་དབང་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྡེབ། ༡ ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་གསང་སྔགས་ཐོས་གྲོལ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླགས་ཐབས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུན་ཁྱེར། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཛཔ྄་བསྐུལ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བསྡུས་དོན། མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ས་བཅད། དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། ཆོས་དྲུག་གཏུམ་པོ་མཐིང་སེར་དམར་པོའི་ངག་འདོན། ཐུགས་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་བཏང་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་བཏང་ཚུལ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་བཏང་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ། ༢༩ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ལྡེབ། ༢ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་ལྡེབ། ༡ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར། སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་བསྡུས། རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་གྲངས་གསོག །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་ཟིན་ཐོ། ཟབ་བདུན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ། ༡༢ ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས། པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུའི་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། གོང་འོག་གཉིས་ཡོད། དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཟིན། དེའི་རིམ་ལྔའི་བསྡུས་དོན། བསམ་ལྷུན་རྩ་བསྙེན་ཟིན་ཐོ། དེའི་དབང་རྒྱས་པའི་ཟིན་ཐོ། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་བཅས་ལྡེབ། ༢༤ བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས། པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ། ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༦ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ནོར་རྒྱུན་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་མགྲིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟ་ཕག་རྒྱུན་ཁྱེར། མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས། སྒོ་དབྱེ། སྨན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱ་ཚུལ། ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨོན་ལམ་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་བཅས་ལྡེབ། ༡༦ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ། རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ལྡེབ། ༦ ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལྡེབ། ༧ རཀྟ་ལྡེབ། ༡ ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ལྡེབ། ༣ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༤ ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ། ལྕེ་བཙུན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཟིན་ཐོ་ལྡེབ། ༢ འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ངག་འདོན། དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཁྲིད་ས་བཅད། རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ། །གྲུབ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཅས་ལྡེབ། ༨ ཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་བཅས་ལྡེབ། ༡༤ ངག་འདོན་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་ལྡེབ། ༡ རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༢༤ ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ རྡོར་སེམས་རིལ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༤ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར། རིགས་འདུས་རྩ་དབང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཚམས་སྦྱོར། སྨིན་གྲོལ་འཆད་ཐོ། ཁྲིད་སྦྱངས་བྱ་ཚུལ། སྦྱིན་སྲེག་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན། ཡུམ་བཀའི་མ་མཆོད་རིགས་འདུས་དང་ཐུགས་ཆེན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཐབས། ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས། ཐུགས་ཆེན་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཁྱབ་འཇུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་རེ་གཟིག་བཅས་ལྡེབ། ༢༨ རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༢ རིག་འཛིན་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ། ༡ མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ། ༡ རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལྡེབ། ༧ གྲངས་གསོག་ལྡེབ། ༡ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༨ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༣ བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༡ ཐུགས་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ སེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། རྩ་བའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ལྡེབ་རེ་རེ། ཐུགས་ཆེན་གནས་ལུང་གྲངས་གསོག་ལྡེབ། ༢ བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས། རྩ་གཞུང་། ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ བསྙེན་ཡིག་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྡེབ། ༥ སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ། ༤ སྙིང་ཏིག་ཕྱག་མཆོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༤ ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ། ༡ ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༤ འོད་ཆོག་གི་ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༩ འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ། ༦ མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༦ མ་མགོན་བཟླས་དམིགས་ལྡེབ། ༡ སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ལྡེབ། ༤ གསོལ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ལྡེབ། ༢ སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༡༢ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ལྡེབ། ༦ ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༡༩ འདི་ནང་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མིན་པ་ཁ་ཤས་བཞུགས་ཀྱང་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་བྱས། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ལྡེབ། ༥ རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༡༡ སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་ལྡེབ། ༡ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་ཚུལ་ལྡེབ། ༢ བརྒྱུད་འདེབས་སྐོར་ལ། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ། གསུང་ངག་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་། རྣམ་དག་མའི་ཞལ་སྐོང་། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། སྨྱུང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། གསུང་ངག་བརྒྱུད་པར་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས། དུས་འཁོར་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས། རྡོར་ཕྲེང་བརྒྱུད་འདེབས་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ། དེའི་ཁ་སྐོང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧཱི་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་། འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཁ་སྐོང་གོང་མ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ། ཚེ་དཔག །མི་འཁྲུགས་པ། རྣམ་རྒྱལ་མ། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་འཇོམས། ཀུན་རིག །འཇིགས་བྱེད་གཏོར་ཆོག་ཕུད་མཆོད། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མ་གོང་མ་དང་མི་འདྲ་བ། ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ། འབྱུང་འདུལ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་། ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བརྒྱུད་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། འཇིགས་བྱེད། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཞལ་སྐོང་། བ་རི་བའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ངུ་། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལྡེབ། ༣༢ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༨༨

གླེགས་བམ། ༼ཐ༽ པ་ལ། དྲུག་པ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོའི་ནང་གསེས། ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ་གཤམ། པ་ཝརྞ་ནཻ་པཱ་ལའི་ཡི་གེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། མཚོ་ལྡན་མའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༨༩ ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་དཔེར་བརྗོད་དཎྜིའི་རྒྱུད་མང་ལྡེབ། ༤༠ མངོན་བརྗོད་ཉེར་མཁོ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་སྒྲ་སྐོར་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་། རིག་གནས་ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཉུང་ངུ་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་གཏམ། སྐུ་རྟེན་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ། གསུང་རྟེན་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག །ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག །རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་སྐད་དོད། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་དོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་འབེལ་གཏམ་བཅས་ལྡེབ། ༦༧ སྨན་སྐོར་ལ། སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ། རྩ་དཀར་བཅོས་ཚུལ། འབྱུང་གདོན་བཅོས་ཚུལ། སྲོག་རླུང་བཅོས་ཚུལ་མན་ངག་གུད་སྦས། རིན་ཆེན་གཏོང་ཚུལ། ཟླ་ཤེལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྦྱོར། བཤལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སོགས། རེག་དུག་སོགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས། སྐྱ་བབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེ། གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། རྐང་འབམ་བཅོས་ཐབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། སྨན་ནག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་བཅུད་ལེན་མཐོ་རིས་མཛེས་མ། མིག་སྨན་གསལ་བྱེད། ཕོ་ནད་ཚ་གྲང་སྤྱི་འཇོམས་བདེ་བའི་མྱུ་གུ། སྨན་མིང་དང་ངོས་འཛིན་ཐོར་བུ་མཁས་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ། སྐད་བཅོས་དང་རྒྱུད་བཞིའི་བསྡུས་དོན། སི་ཏུའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ། གསོ་རིག་ཉེར་མཁོའི་ཐོ། སྨན་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་དང་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས། འདུ་བ་སྤྱི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ། ཉེར་མཁོའི་སྨན་དུས་བཞི་རབ་ཏུ་དགོས་ཐོ། ཉམས་ཡིག་སྣ་ཚོགས། ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས། ཞལ་ཤེས་སྣ་ཚོགས། སྲིན་ནད་ཀུན་འཇོམས་མ་རུ་རྩེའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ། སྨན་ངོས་འཛིན་གྱི་དོགས་སེལ། མན་ངག་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལྡེབ། ༡༣༦ ཞལ་ཐང་ཙཀླི་བྲི་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ། ༦༤ འཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དོ་ཤལ་ཚིགས་བཅད་ཅན་ལྡེབ། ༡༣༡ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༢༧

གླེགས་བམ། ༼ད༽ པ་ལ། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་དང་། གདན་རབ་ཆབ་ཤོག་སོགས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་གསེས། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་ལྷའི་པད་ཚལ་ལྡེབ། ༢༦ བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ངོ་མཚར་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་ལྡེབ། ༡༠༤ ལོ་པཎ་བྱོན་པའི་མཚན་ཐོ་ཞུ་ཆེན་གསུང་ལ་མཆན་ཉུང་ཟད། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་དང་ཐུ་ཀྭན་ཆོས་འབྱུང་ལས་བཏུས་པའི་ལོ་རྒྱུས། གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ། མགོན་བརྒྱ། ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། གཏེར་སྟོན་བྱོན་ཚུལ་དང་རྣམ་ཐར་ཐོ་རེ་བ། ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས། རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། ས་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཞན་ཡང་ཀར་འབྲུག་བླ་མ་མང་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལྡེབ། ༢༣༨ ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ལྡེབ། ༢༩ ལེགས་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན། ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། ལྕང་སྐྱ་ཧུ་ཐོག་ཐུ། བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། དགའ་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན། མཚུར་ཕུའི་རྡོར་འཛིན་བསོད་གྲགས། བཤེས་གཉེན་མ་ཏི་ཤྭ་ར། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ། རིག་པ་སྨྲ་བ་མངྒ་ལཾ། བཛྲ་པྲ་ཏིཥྛ། མཁས་བཙུན་དམ་པ་བླ་མ་པདྨ། ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་བཤད་མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཅས་ལྡེབ། ༩༣ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༩༠

གླེགས་བམ། ༼ཨ༽ པ་ལ། བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གསེས། ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༧༠ ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་རྨོར་ཆེན་གསུང་ལ་ཞལ་སྐོང་གནང་བ་ལྡེབ། ༡༧ མན་ངག་གཅེས་བཏུས་དབང་རྒྱལ་ནོར་ཕྲེང་ལྡེབ། ༨༤ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཁ་བཟློག་པ། གཤིན་རྗེ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་སྲུང་བཟློག་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ལོ་ཐོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། འགྲོ་དོན་གཞན་ཕན་གྱི་ཞལ་གདམས་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། སྔ་འགྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་བཤགས་བྱ་ཚུལ། སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས། འདོད་བུམ་གྱི་སྨྲ་སེང་རིལ་སྒྲུབ། དབྱངས་ཅན་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་ངག་འདོན། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན། གཤིན་པོར་ངོ་སྤྲོད་ཁ་ཤས། ཆོས་འཆད་ཚུལ། རི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ། ལན་གཏོར་དང་འབྱུང་བཞི་སྦྲེལ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་། སྦས་ཡུལ་ཨ་ཏ་རོང་གི་གཞི་བདག་གསོལ་མཆོད། ཞི་ཚོགས་བསང་མཆོད། །འཛིང་ཕྱོགས་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། ཞི་བརྔན་བསང་གསུམ་དོན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྲིན་རྫོང་རྒྱལ་མོའི་བསང་མཆོད། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ། ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད། དམ་ཅན་མཆོད་གཏོར། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་བསྡུས། ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་གེ་སར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀ་རྩོམ་ཅན། གེ་སར་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དབྱངས། བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་གསོལ་མཆོད། རྩ་གསུམ་ཚོགས་བསྡུས་གྲངས་གསོག །རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས། བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད། ཡང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། ཆ་ལྔ་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ། ༥༥ དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་། གནས་ཆོག་ཟིན་བྲིས། སྨྱུང་ཆོག་ཟིན་བྲིས། ཀུན་རིག་སྒྲུབ་མཆོད་གྱི་དགོས་ཆས་ཐོ། རྩེ་ཟིལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ། ཚོགས་འཁོར་ལག་ལེན། སོར་འབྲང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་མཁས་པའི་རྣ་རྒྱན། དེའི་རབ་གནས་དང་འདོགས་ཚུལ། སོར་འབྲང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས། རྣམ་འཇོམས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག །ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག །གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཐོད་འཁོར་དང་ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་སྲོག་འཁོར། ཆོས་སྲུང་སྤྱི། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་སྲོག་འཁོར། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་འཁོར། གཡུ་སྒྲོན་སྲོག་འཁོར། སཱ་བ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་སྲུང་འཁོར་བྲི་ཡིག །རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐོད་འཁོར་དང་། ཛཾ་དམར་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ། ཛཾ་ནག །ཛཾ་སེར། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ། ས་བཅོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བུམ་པ་སོགས་གཏེར་བུམ་ཟིན་བྲིས་མང་པོ། སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། སྙིང་གཏེར་ནོར་བུམ། ཀླུ་བུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཐོ། དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མའི་ལག་ལེན་སྤར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ། ཐོག་སྲུང་། རྫས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མཆོད་རྫས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས། བུམ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད། ཚེ་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་དང་བསང་རྫས་སོགས་བསྡུ་ཐབས། ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བསགས་ཚུལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྨན་གྱི་ཐོ། སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོ། རཀྟ་སོ་ལྔ། གཏོར་མའི་སྤོད་སྨན་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཐོ། ཐུན་རྫས། གླུད་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐོ་བཅས་ལྡེབ། ༨༢ མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ། འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའི་ཉལ་སྒོམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ། སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར། མི་འཁྲུགས་རྒྱུན་ཁྱེར། དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཐབས། སྲོག་བསླུ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་བཅས་ལྡེབ། ༡༦ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༣ སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འཇུག་ཕྲིན་ལས་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ། ༦ དབང་བསྐུར་སྤྱི་འཇུག་ལྡེབ། ༣ གནས་ལུང་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྡེབ། ༣ རྩ་གསུམ་སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༢ དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལ་ཉེར་མཁོ་ལྡེབ། ༢ ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༠ ཐང་རྒྱལ་ལུགས་གཡང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ སུན་བཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ལྡེབ། ༡༠ སུན་བཟློག་ཁྱེར་བདེ་ལྡེབ། ༢ འཆི་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་བཟློག །སྒེག་རྡོར་བླ་བསླུ། ལྟས་ངན་བཟློག་པ་བཅས་ལྡེབ། ༥ ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ལྡེབ། ༥ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་ཕྱག་ལེན། དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་གྱི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བཅས་ལྡེབ། ༡༢ སྐྲ་སེན་སྲེག་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ལྡེབ། ༦ ཆབ་གཏོར་བསྡུས་པ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༣ བསང་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ལྡེབ། ༣ བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༧ ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་། གཟུངས་བུམ་སྒྲུབ་ཚུལ། བུམ་གཏེར་སྤྱིའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་ཕན་གཏེར་མཛོད། ས་བཅུད་སྤེལ་བའི་བུམ་གཏེར་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ། ས་སྙིང་སྦས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ གྲུབ་ཐོབ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལྡེབ། ༨ རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་ལྡེབ། ༨ ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བརྟག་བསྒྲིལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༦ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ལྡེབ། ༡༣ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ། ༣ རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གཏོར་ཆོག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ། ༣ རྫས་རྟགས། ༡ ས་ཆོག ༡ གཏེར་གསར་དམ་རྫས་སོགས་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་ལྡེབ། ༦༥ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༥༢

གླེགས་བམ། ༼ཤྲཱིཿ༽ རྟགས་ཅན་ལ། དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང་། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མཎྜལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣམ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ལྡེབ། ༥༣ ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༤ ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བླ་རྣམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༣ ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ། ༣ ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྐོར་ལ། རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་རྣ་རྒྱན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་འབབ་སྟེགས། ཕྱག་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་མི་ཤིགས་སྒྲ་དབྱངས། ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རྒྱན། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རྣ་རྒྱན། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་རྒྱན། ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་རོལ་མོ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས། འདུན་ཅིང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་སྒྲ་དབྱངས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་རོལ་མོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱུད་མང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ། འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ། ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་དྷ་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྣང་བ། བསྐྱེད་རིམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས། གཅོད་ཡུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རོལ་མོ། ངོ་མཚར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསེར་རྒྱུད་མང་། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་། པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞལ་ལུང་། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་། ཕྱག་ཆེན་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་གྲུབ་པ། ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དད་པའི་ཏམྦུ་ར། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས། བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཀར་གཞོན་ནུའི་རོལ་མོ། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླུ་དབྱངས། སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས། རྫོགས་ཆེན་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲ་དབྱངས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་དྲྭ་བ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན། རང་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བ། དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་གསོས་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ། ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འདོད་འཇོའི་འཁྲི་ཤིང་། དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དབྱངས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་སྲོག་འཛིན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྐུ་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། གཏད་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་རོལ་གར། ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ། རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ཕན་བདེའི་ཆུན་པོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ། རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་ཐོལ་གླུ་ལྷག་བསམ་ཆུན་པོ། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཞན་ཕན་ཟློས་གར། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ། ལམ་ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རོལ་མོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱང་སེམས་འཁྲི་ཤིང་། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྒྱན། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར། ལམ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་། ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱ་བྲལ་གཉུག་མའི་རྒྱན། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲ་དབྱངས། ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་ཐེམ་སྐས། འདའ་དཀའ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་མྱུར་ལམ་ཐེམ་སྐས། གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་བོགས་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མོ། སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་གླུ་དབྱངས། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ། རང་གིས་རང་གྲོས་གདབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེན་པའི་འཁྲི་ཤིང་། བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རོལ་མོ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གཉུག་མའི་ཉམས་དབྱངས། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་རྒྱན། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་བཞད་པའི་རོལ་མོ། སྨོན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར། བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་བཅས་ལྡེབ། ༡༤༦ གསུང་མགུར་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། ལྟ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས། ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསོལ་འདེབས་གླུ་ཟབ་དོན་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་མར་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བས་བསྔགས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་གླུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས། རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་གླུ་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུའི་གཏམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཕྱིན་དྲུག་དཔལ་མོ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན། ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གྲུབ་པའི་ངག །གླུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར། གླུ་ཐབས་གྲོལ་སྙིང་པོ། ཐབས་ལམ་གྱི་གླུ་ཚན་ལྔ། ཟབ་མོའི་ལམ་རིམ་གནད་བསྡུས་པའི་གླུ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། རང་གཞན་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐར་པའི་འཁྲི་ཤིང་། ལམ་རིམ་མདོར་བསྟན་གླུ་དབྱངས་ཕན་བདེའི་རོལ་མོ། གཉུག་མའི་གླུ་དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བ། བྱམས་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས། འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་ཐོལ་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རོལ། གཉུག་མའི་གླུ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། ཉམས་ལེན་གྱི་གླུ་རིག་སྟོང་ངལ་གསོ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་གླུ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ། ཐེག་མཆོག་ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག །ལམ་རིམ་གྱི་གླུ་གདོད་ནས་རྣམ་དག གླུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་མ། འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ལ་གནང་བའི་གླུ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་བསྟན་པའི་གླུ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཉམས་དབྱངས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི། གླུ་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས། གཏུམ་མོའི་རས་འབུད་སྐབས་ཀྱི་གླུ། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་གླུ། ལེགས་དགོན་བྱང་འདྲེན་གྱིས་ཞུས་ངོར་གནང་བའི་གླུ། གླུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གླུ་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། རྡོར་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་གླུ་གསང་བདག་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན། པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་ཁ་སྦྱོར་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན། ཕ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་གླུ། ཧཻ། སྒྱུ་མའི་མཛེས་མ་ཞེས་པའི་གླུ། མགོན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གླུ། སྙན་པ་རབ་ལྡན། རིག་པ་འདི་ནི། ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ། རང་ཚུལ་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་གླུ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ། དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ། རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོའི་གླུ། རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔ། སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཞེས་པའི་གླུ། ཧོ་ཧོ། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ། འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ནེ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་མཚོར་གནང་བ། རང་གྲོལ་སྐོར་ལྔའི་གེགས་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ། བོགས་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ། འདའ་དཀའ་མའི་གདམས་པ་མྱུར་ལམ་ཐིག་ལེ། ངོ་སྤྲོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྔགས་པའི་གླུ་ཚན་གསུམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དད་པའི་ཕོ་ཉ། གླུ་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་མ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྙེམས་གླུ་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་གླིང་བུ་བཅས་ལྡེབ། ༦༥ བཅུ་པ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱའི་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ནང་གསེས། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཅས་ལྡེབ། ༢༥ སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཏམ་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར། པྲ་ཛྙཱའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། ཡང་ཞལ་གདམས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་དང་འབྲེལ་བ། རྟོགས་བརྗོད་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་། ཞལ་གདམས་གང་གི་མཚན་ཙམ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན། ཞལ་གདམས་སྨོན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་ལ་གནང་བ་བཅས་ལྡེབ། ༡༥ སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ། གསུང་ངག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བིཪྺ་ཏ་བསྒྲིགས་པ་ཁ་ཤས། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟབ་དོན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་འདེབས་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ། གླ་བྲོ་དགོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། ཐེག་དགུའི་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་དོན་གཉིས་ངལ་བསོ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་བཀའ་དར་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། ཐེག་ཆེན་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན། སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ཆུ་སྐྱེས། འཇམ་དབྱངས་མཆོག་གྲུབ་བར་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས། ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་གདམས་པ། རུ་དམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བཅའ་ཡིག་སྡེ་དགེའི་གསུང་ཚབ། གདོང་དགོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། རྫོང་སར་དགོན། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག་བཅས་ལྡེབ། ༢༥ དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ལྡེབ། ༦ སྨིན་གླིང་ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་གསན་ཡིག་བསྒྲིགས་པའི་དབུ་གཤམ། རྗེ་ཕག་ཞང་གསུམ། གནས་བརྟན་སོགས་ཞལ་ཐང་མང་པོའི་གསོལ་བྱང་དང་། མཚན་བརྗོད་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤར་བྱང་། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་གི་དཀར་ཆག་བཅས་ལྡེབ། ༢༨ ཁང་དམར་མདོའི་གུ་རུའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྡེབ། ༡༤ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གླེང་བ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་གཏེར་མཛོད་ཐོག་མའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༥༤ ཀློང་ཆེན་གསུང་ཐོར་བུ། འཕྲེང་གསུང་རབ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁ་སྐོང་། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་རིམ་ཐོ་བཀོད། རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསྒྲིགས་བཞེད་ཀྱི་ཐོ་བཀོད། གདམས་ངག་མཛོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐོ་བཀོད། གྲོལ་མཆོག་དབང་བརྒྱ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཐོག་མའི་ཐོ་བཀོད་བཅས་ལྡེབ། ༧༤ བཅུ་གཅིག་པ་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་སྣ་ཚོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་གྱི་ནང་གསེས། དབུས་གཙང་གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་ས་བོན་ལྡེབ། ༡༨ བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྨོན་ལམ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མངས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་གཅིག །ཡང་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་དང་། རྫས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས། རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྨོན་ཤིས། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག །གངས་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཅེས་པ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༥༦༠ ཞར་བྱུང་གསུང་ཐོར་བུ་སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་བྱང་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྡེབ། ༥༡ བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་མོ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འདི་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ཆེ་བ། དགོས་པ། ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་མོད། འདིར་སྤར་བྱང་དང་བཞུགས་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མང་དུ་སྨོས་པར་མ་བྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ལེགས་པར་བཙལ་ཏེ་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་བླ་བྲེ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བླ་ན་བྲེས་པ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་གཏན་བདེ་ཡི། །དབུལ་སེལ་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གསང་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དང་། །མཚུངས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་གཉེན། །གང་འདུལ་ཟབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །འཕགས་མཆོག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རླབས་གཡོས་པས། །གང་འཚམས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དང་གཏིང་བྲལ་བ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །གསུང་གསང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནཱ་དཱའི་དབྱངས། །འགྲོ་ཁམས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་འཇུག་པའི། །ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོ་གསུང་གི་སྣང་བྱེད་ནི། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་ཡང་འགོང་བར་བྱེད། །ཉིན་བྱེད་ལགས་ཀྱང་རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་མིན། །འདོད་འཇོ་ཡིན་ཡང་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་མིན། །དེ་དག་ཕན་པ་ཉི་ཚེའི་ལམ་ལ་འཇུག །འདི་ནི་གཏན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐོས་པ་འདོད་ལ་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་དེ། །བསམ་པར་བཞེད་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏེར། །བསྒོམ་པར་མོས་ལ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདི་ཡིན་འདི་གཅིག་འདི་ལ་མ་ཚང་མེད། །འཆད་མཁས་དག་ལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་སྟེ། །རྩོམ་པར་དགྱེས་ན་དབྱངས་ཅན་ཏམྦུ་ར། །རྩོད་པའི་གནས་ལ་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །མཉམ་པར་འཇོག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་དགྲོལ། །གང་ཡང་དམ་པས་བསླབ་འོས་གནས་མཐའ་དག །རྒྱས་འགྱུར་བ་ཀུ་ལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གང་། །ལེགས་བཤད་མཛེས་མའི་ཁ་ཆང་འདིས་བྲན་ན། །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་འདབ་མ་ཕྱོགས་བརྒྱར་གྲོལ། །ལུང་གི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་གསུང་ཕྱོགས་གཅིག་གི། །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་བསྒྲིལ་མགྲིན་བཏེགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩོལ་བས་འཆི་མེད་ལམ། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངལ་བས་ལྡོག་པ་ལྟར། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་ཕྱིར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འཛད་པ་མེད་འདི་དྲང་གཏམ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིར་རྣམ་དཀར་མཛད་པ་ལ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཆབ་ཅིག་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རིས་མེད་པར། །སྨན་ཡོན་མཁའ་དང་མཚོ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་དེའི། །དགེ་བས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས། །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་སླད། །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སློབ་ཡོངས་བསྔོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐར་ཁྱབ་པས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་པདྨོར་ཉི་འོད་བཞིན། །ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་ལྷག་མའི་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཐུབ་པའི་བསྟན། །འཆད་རྩོམ་འཛིན་དང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་མཚོར་ནོར་བུ་བཞིན། །གནས་པ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་སློབ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེའི་གནས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་མགོན། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་སྣང་བརྙན་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དང་། །མཉམ་པས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རབ་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའི་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི། །བཀྲ་ཤིས་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་སྙེད་པ་བཀའི་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་སྣང་བརྙན་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའམ། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བོད་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་གནྡྷོ་ལར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེ༷ན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བརྩེ༷་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན། །པ༷དྨ༷་འོ༷ད་གས༷ལ་མདོ༷་སྔག༷ས་གླིང༷་པ༷ས་སྐྱོངས། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོགས། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །ཅིག་ཅར་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི་ལྟ་བུ། །སྔོན་ཆད་འཕ༷གས་བོད་གཉིས་ཀར་སུ་ཡིས་བཟུང་། །ཁྱད་པར་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད། །དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་བཞིན་དུ་ཉམས་ཉེས་ཚེ། །གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱོད་མཚུངས་གཞན་སུ་ཞིག །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས། །རིས་སུ་མ་ཆད་གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གྱི་སརྦ་ཛྙཱ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རལ་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་བཅུད། །གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་སྟེར་ཟླ་མེད་ཉིད། །འདི་དང་འགྲན་ན་ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན། །ལྷ་ཀླུའི་ནོར་མཆོག་གྲམ་བུར་བརྡལ་བས་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ཤས་ཙམ་མཚོན་མིན་ན། །མཐའ་དག་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་སྲིད་ན་སུ། །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་འབད་པས་བཟུང་མིན་ན། །སྲིད་པའི་ཁོངས་ན་དེ་ལས་རྨོངས་པ་སུ། །གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་སུ་ཞིག་འཛིན། །དེ་སླད་འཇ༷མ་དཔལ་དབྱང༷ས་དངོས་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཟློས་གར་མཆོག །བཤད་སྒྲུབ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཉི་མ་གཅིག་པུ་པ། །བློ༷་གྲོ༷ས་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མགོན་དེ་ཡིས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་མ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །ལེགས་བྱས་སྤར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འོད་པོ་ཆེ། །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་མཁའ་ལ་དེང་ཤར་བས། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་ཀླུང་། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལེགས་ཞུགས་ཏེ། །འཁོར་གསུམ་རྙོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་མིན་པར། །རྒྱལ་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་རོལ་གནས་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐལ་དུས་སྙིགས་ལྔ་ཡི། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོས་བཟང་རྩེར། །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཏོག་མཛེས་ཤིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ཡུ་བ་བརླིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རིས་བྲལ་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །ལེགས་མཛེས་ཡར་ཟླའི་དཔལ་བཞིན་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་བཟང་པོས་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ཆོས་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཡོན་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་འབྱོར་བྱེ་བའི་ཟོང་གིས་མཚོན་མིན་པའི། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤར། །ས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མི་ཉམས་སྐྱེ་རྒུའི་མཆོད་སྡོང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། །བཀྲ་ཤིས་མནྡཱ་ར་ཡི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈

ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར། །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པར་རྟག་ཏུ་འཆར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གང་དེའི་ལེགས་གསུངས་ཚོགས། ༡ །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འང་དེ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་པའི་མེ་ཆེན་འོད། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མ་ཎི་ཀ ༢ །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལྟར། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །མཐའ་དག་བྱིས་བློའི་བསྡུ་བར་ག་ལ་སྤོབས། །ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བྱས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། ༣ །བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་མཆིས་པ། །འཐོར་བ་སྡུད་པའི་གླེགས་བམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཆོས་འདི་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༤ །ཅེས་གསུང་འཐོར་བུ་འདི་རིགས་སྤར་དུ་བཞེངས་སྐབས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ས་སྨད་ཀྱི་ཁ་འབྲོག་སྐོར་ལ་གདུལ་བྱར་དབྱར་ངོ་གཅིག་བྱོན་སྐབས་མར་སྟོང་བརྒྱད་དང་། དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཕྱེད་གཉིས་ལྷག་ཙམ་སོགས་དངོས་འབྱོར་བྱུང་བ་དང་། རི་ཁྲོད་པ་བླ་མ་བསྟན་འཕེལ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་དགུན་ངོར་གདུལ་བྱར་ཕེབས་པ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་གཅིག་ལྷག་དང་འབྲུ་གཏོས་ཆེ་བ་འབྱོར་ཞིང་། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་དང་། གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཅིག་དང་འབྲི་ཁལ་ཆེ་ཆུང་ཉེར་གསུམ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནས་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ། གོ་འཇོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ནས་སྒོར་བརྒྱ་བཅས་བྱུང་བ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩར་སྨིན་ངེས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ལེགས་བྱས་འདི་ཡིས་མཚོན་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།གོང་གསལ་པུསྟིཀཿབཅུ་གསུམ་ས་ལུག་ལོ་ཕན་གྱི་སྤར་དངོས་ཡོད་འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ་དྲུག་སྟོང་ལྔ་རྒྱ་གོ་ལྔ་བཞུགས།། །། ༈ ༄། །འདི་རྫོང་སར་པར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡིན། མཆན་གསར་བཅུག

[edit]

nges pa don gyi thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum rin po che'i dkar chag legs bshad mdzod kyi lde'u mig/ @#/__/su_ba_tsa_na_ko__Sha_s+ya_ka_ny+tsi_ka_nA_ma_nI_t+sa__sarba_dz+nyA_ma_ny+dzu_g+ho__Sha_dz+nyA_na_kr-i_be_n+d+ra_s+ya_yak+Sha_swa_ra_ra_t+na_s+ya_li_pi_bi_ha_ra_ti_sma/__/

  1. /__/nges pa don gyi thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum rin po che'i dkar chag legs bshad mdzod kyi lde'u mig ces bya ba bzhugs so/__/

na mo gu ru sarba dz+nyA many+dzu g+ho ShA ya/__/srid dang zhi ba'i chos kyi de nyid dang /__/rnam pa ma lus kun mkhyen ye shes ni/__/rgyal sras gzhon nu'i gzugs su rang shar ba/__/'jam dpal dpa' bo mi phyed dad pas bsnyen/__/gang gi brtse chen dbyings nas 'du byed kyis/__/ma g.yos gang 'dul rol pa'i snang brnyan nyi/__/mkha' khyab phrin las 'od zer bye ba'i bdag__/'phags bod ljongs na ngo mtshar dpal gyis sgeg__/de kun mkhyen brtse nus pa gcig 'dril te/__/snyigs dus bstan 'gro'i mgon po zla med pa/__/bka' babs rin chen bdun gyi mnga' bdag mchog__/'jam mgon bla ma mkhyen brtse'i dbang por 'dud/__/gang zhig thams cad gzigs pa'i bdag nyid cher/__/gdod nas grub pas gsung gsang chos 'khor sprin/__/phyogs dus mu mtha' srid du 'gro bas na/__/de kun 'phags blos sdud pa'ang dka' ba'i gnas/__/tshur mthong gdul bya'i snang ngo dang 'tshams par/__/'chang ba'i rnam pa thams cad gsung gi gsang /__/cha shas ji snyed mchis pa'i bka' bsdu las/__/brtsams te dkar chag chos mdzod lde'u mig bskrun/__/de la 'dir dus gsum rgyal ba yongs kyi ye shes kyi sku gcig pu 'jam dpal dbyangs dngos rje bla ma thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes nges pa don gyi mtshan snyan gyi rgyud mangs zhing khams rgya mtsho'i rna ba'i dpyid du 'jebs pa gang gi gsung rnam pa thams cad pa'i chos kyi 'khor lo mi zad nam mkha'i mdzod las rang cag rnams kyi skal ba bzang po'i spyod yul du ji tsam 'char ba de snyed lhan cig tu bka'i bsdus shing spar gyi glegs bu la bkod pa'i tshul las brtsams te dkar chag nyung ngur spel ba la gsum/__mdzad pa po'i che ba mdor smos/__de nyid kyi gsung tshogs ji ltar bsdus pa'i tshul/__bsdus pa'i bzhugs byang dkar chag dngos smos pa'o/__/dang po ni/__bdag nyid chen po 'di'i rnam par thar pa ni bsam gyis mi khyab pas ji lta ba ni sangs rgyas dang sa chen po la bzhugs pa'i 'phags pa rnams kho na las gzhan gyi rnam rtog gi spyod yul las shin tu 'das kyang tshur mthong skye bo'i mngon du spyod pa'i thun mong gi phyogs dang /__thun mong ma yin pa lung rnams las 'byung ba dang /__rje rang nyid kyi ye shes gzigs pa dam pa'i me long las shar ba dgos pa'i dbang dang skabs su babs pa na cung zad bka' stsal pa'i nang dang gsang ba'i nges pa nor bu'i phung pos snying por byas pa'i legs par bshad par mchog gzigs ye shes mnga' bdag gis 'du mdzad pa sogs las rtogs par bya zhing /__mdor na bgrang du mi spyod pa'i skyes rabs u dum+bA ra'i phreng ba rnams su mkhas grub kyi 'khor los bsgyur ba mtha' yas par srid pa nye bar bzung nas 'phags bod kyi khyon na bstan 'gro'i dge mtshan spel ba'i phrin las mu med par brdal ba las/__rje btsun 'jam pa'i dpal dang /__slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen/__lnga brgya'i gtsug rgyan paN chen dri med bshes gnyen sogs 'phags yul gyi mkhas grub du ma dang /__gnyis med gnyis su snang ba'i sgyu 'phrul mig 'phrul ltar rtsen pas gangs can gyi spyi dpal chen por bsams bzhin srid pa nye bar bzung zhing /__byang phyogs 'dir yang bstan pa'i shing rta pa chen po chos rgyal tshangs pa lha'i me tog__/mnga' bdag nyang /__gu ru chos dbang /__rje btsun rin po che grags pa/__mnyam med dwags po/__grub chen thang stong rgyal po/__kun mkhyen klong chen pa sogs gsar rnying gi shing rta chen po yongs su grags pa'i mkhas grub mtha' yas pa'i rnam par rol pas 'chad pa tshangs pa'i dbyangs kyis skal ldan gyi gdul bya bskyangs/__rtsod pa seng ge'i nga ros log rtog gi ri dwags zil gyis mnan/__rtsom pa nor bu'i do shal gyis thub bstan rin po che'i khang bzang mdzes par brgyan pa sogs sangs rgyas dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu brdal ba'i mdzad pa'ang bsam gyis mi khyab cing /__rtsod ldan snyigs ma lnga rab tu bdo ba'i dus mtha' 'di'i snod bcud kyi gdul bya yongs la dmigs pa med pa'i thugs rje'i gzhan dbang gis drangs te 'phags bod kyi mkhas grub de dag gi mkhyen brtse nus pa mtha' dag gcig tu bzlums pa'i rang gzugs su mdo smad kyi sman ljongs sa'i thig le 'dir sgyu ma'i cho 'phrul ltar ngo mtshar mtshan dpe'i pad+mo mchog tu bzhad pa de'ang srid par 'khrungs kyang de'i skyon phra mos kyang reg pa'i mtshan ma spangs te/__ji ltar chu las skyes pa'i steng 'thung dkar po'i ngang tshul bdag gir mdzad pa nas brtsams 'phags pa'i rnam thar kho na dang mi phyed pas dus 'da' bas gsan bsam bsgom gsum/__mkhas btsun bzang grub/__'chad rtsod rtsom pa'i phrin las tshur mthong gi blo'i ra ba las ring du brgal zhing 'phags pa'i skye bos kyang dpog par sla ba ma yin pa kho na la mnga' dbang yang dag par brnyes pas/__mdor na gnas lnga yan lag dang bcas pa yongs su rdzogs pa'i ma hA paN+Di ta/__sdom brtson kun gyi gtsug gi nor bu 'phags pa dgra bcom pa/__byang chub sems dpa' rnams kyi yab gcig rgyal sras dpa' bo chen po'i khyu mchog__/rig pa 'dzin pa rgya mtsho'i ded dpon rdo rje 'dzin pa yongs kyi rgyal po/__'ja' lus 'pho ba chen po'i go 'phang gdod nas brnyes pas dpal o rgyan chen po dang /__paN chen bi ma la dang dbyer ma mchis pa'i grub thob rgya mtsho'i spyi dpal/__phyogs re tsam ma yin par rgyal ba'i bstan pa yongs rdzogs gru bzhi lam gyis khyer bas gangs can 'dir yang bshad rgyun 'degs pa'i ka chen bcu dang /__sgrub brgyud 'dren pa'i shing rta brgyad rjes 'brangs dang bcas pa'i ring lugs kyi chu klung mtha' dag chos kyi rgya mtsho chen po 'di kho na la 'bab cing gzhol ba ste/__des na sngags mtshan nyid kyi 'chad mkhas ngag gi dbang phyug kun gyi spyi rje/__rnying ma bka' gter gyi rig 'dzin/__bka' gdams gsar rnying gi bshes mchog__/dpal ldan sa ngor tshar gsum gyi bstan 'dzin/__bka' brgyud che bzhi chung brgyad kyi mkhas grub/__dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi 'byung gnas zhi gcod brgyud pa mtha' dag gi grol phug__/jo zhal gdams pa kun gyi 'bab stegs te yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag sa gsum khegs pa'i rje btsun bdag nyid chen po 'di 'ba' zhig gi thugs rje dang bdag po'i rkyen las ris su ma chad pa'i bshad sgrub gdams pa'i snying po da lta'i dus skabs 'dir ches gsal bar mdzes pa'i ngo mtshar ut+pal gsar pa'i phon po dpyod ldan mdzes ma'i rna lung du sba ba 'di ltar lags shing /__ches shin tu thun mong ma yin pas khyad par du byas pa bka' babs rin chen bdun ldan ngo mtshar gsang ba chen po'i chos tshul nam mkha' mdzod la dbang bsgyur bas mtshon bsam gyis mi khyab pa'i rnam thar rgya mtsho'i 'khor los bsgyur ba chen por grub pa dang /__bod yul mtha' dbus kun tu glags tshol ba'i kla klo lha ma yin gyi gdug pa'i tsha ngar sku yi bkod pa snang ba'i ring la nye bar zhi ba lung dang mngon sum tshad mas gsal ba yin na gzhan dngos brgyud nas bstan 'gro ris med la phan bde mtha' yas pa stsal ba smos ma dgos pa ste 'phags pa'i rnam par thar pa la mnga' bsgyur ba'i bdag nyid 'ba' zhig tu shes par bya'o/__/gnyis pa la gnyis/__gsung tshogs bka' bsdus pa dang /__de nyid spar du bsgrub pa'i tshul lo/__/dang po ni/__gong du ji skad smos pa'i che ba dang ldan pa'i rje bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa'i gsung mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i rnam par snang ba ni dus gsum gyi gdul bya'i rgyud dang 'tshams par 'char ba ji snyed pa ni ngag gi dbang phyug 'jam dpal dpa' bo'i mgrin pa chos kyi 'khor lo dang mtshungs par 'jug pas na su zhig gis gting dpog par nus/__'dir longs spyod kyi 'khor lo'i ma dag rtswa'i mdud pa chos dbyings rang byung 'gag med nA da'i khams su dengs pas rtsol med rang shar ba'i chos sgo zab rgyas gdams pa rgya mtsho'i snying po'i thus ka lung gi rgyab brten/__rigs pa'i sgrub byed dang bcas pa/__mkhas pas bshad/__grub pas myong ba'i legs bshad gser zhun lta bu/__thos pa'i sgo 'byed/__bsam pa'i bdud rtsi/__bsgom pa'i man ngag 'ba' zhig tu gyur pa nyung shas tsam tshur mthong gdul bya'i skal ba dang 'tshams pa zhig snang bar gyur te/__/de'ang rje bla ma nyid 'dir snang gi spros pa thams cad ring du dor bas chen po rnams kyi lad mos bka' 'bum du btags nas phyogs gcig tu bsdus pa'i glegs bam gyi phreng bar bsgrigs pa'i rtsom pa 'du mi mdzad pas dbus gtsang khams gsum du zhu ba po'i ngo la sogs par rtsom gdan de rang phar chas mdzad nas gnang ba sogs kyang yod pas/__gsung gang bzhugs da dung yang 'dus dka' zhing /__sngon rje nyid kyi thugs sras gdams pa rgya mtsho'i bdag nyid mnga' ris chos rje rdo rje 'dzin pa chen po kun dga' 'jam dbyangs kyis thugs rtsol chen pos bsdus shing lung rgyun bcas bzhugs pa'i pu sti gnyis mchis pa de nyid gzhir bzhag nas/__kun mkhyen bla ma rdzogs pa'i sangs rgyas de nyid re zhig sku de nyid kyis zhing 'di'i gdul bya'i skal ba de tsam gyis zin nas sku tshe 'di nyid du rdo rje theg pa'i grub mtha' sgra ji bzhin pa bsnyogs te paN chen bi ma'i nang dbyings dgongs pa ro gcig tu bzhugs pas skye ba rang rgyud pa ga la zhig__/lhag pa'i lha'i lung dang rang nyid kyi thugs bskyed smon lam khyad par ba'i rgyu rkyen las slar yang sprul pa'i rang gzugs mi zad rgyan 'khor lnga'i rang mdangs sgyu ma ltar 'byung bar rdo rje'i zhal gyis 'ches pa'i don las mi 'da' ba'i nang tshan/__rnam snang lo tsA ba mkhas grub kyi gzugs skur slar yang bzhengs pa shing rta chen po blo gros mtha' yas kyi ye shes gtsang ma'i me long las ji ltar shar ba bzhin rje bla ma'i phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i rol mor 'khrul med nges pa'i bka' lung gis gzengs bstod cing dbang bskur ba mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid mchog sprul rnam 'dren dam pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po pa gang nyid rje'i gdan sa chen po'i chos kyi khri bsrung ba la sngon smon thugs bskyed dang mtshungs par bzhugs stan chags nas rnam dkar dam pas bslab 'os kyi phrin las che phra bdag gir bzhes te ngo mtshar gyi rtogs brjod gleng bar 'os pa mang du 'du mdzad pas mtshon/__gsung gi phreng ba 'di rnams kyang chos mdzod gzhan du bzhugs zin pa rnams dang bcas rje nyid kyi gsung gsang gang rnyed/__tha na chab shog phra mo tshun yod do cog thugs rtsol ches che ba'i sgo nas lhan cig tu bka'i bsdu ba yang dag pa mdzad nas de dag gi go rim yang thun mong dang khyad par mdo sngags kyi go rim bcas rnam 'dren mchog sprul rin po che nyid kyi mkhyen rab kyis dpyad nas bsgrigs par mdzad pas brtan pa'i 'khor lo rje bla ma 'khor lo'i dbang phyug de nyid kyi phrin las la phyag ris bla na ma mchis pa mdzad do/__/gnyis pa ni/__de'ang glegs bam du bsdus nas bris pa'i ma phyi gcig pu de nyid bag la zha nas 'thor zegs su song na slar yang de'i dpe rgyun ring por mi thogs par nub par 'gyur bas de tsam gyis rlabs su che ba'i bya bar mi 'gyur ba des na phyi mo gcig las grangs med par spel ba'i bzo rig pa ngo mtshar 'phrul spar zhes rgyal ba'i phrin las gzugs su shar ba 'dir 'khod pa byung na bstan rgyun ring du gnas pa'i thabs kyi mchog tu gyur ba bzhin/__mchog sprul rin po che nyid nas kyang 'di nyid bka' bsdu mdzad pa tsam du ma lus par phyi mo'i spar gyi glegs bu 'du mdzad pa'i dag dgongs dri bral zla ba'i khams ltar tshes pa na/__de'ang nyid kyi bla brang la yo byad 'byor pa ha cang mi rgyas na'ang gang byung bsod nams gsog pa'i rgyur smin pa 'ba' zhig lhur bzhes pa las phug nor du gsog par rloms nas khu tshur dngul chu'i dpe de lta bu gtan nas mi mdzad pa gshis su grub pas/__'di la yang khyim spar phar bskur dang /__bskos mkhan tshur bkugs kyis lo grangs lnga lhag tsam gyi tsher phog chas/__gla cha/__shing rin/__shog rin/__bri gla/__gsol ras sogs zang zing gi dngos po rgya che ba stsal te legs par bsgrubs pa'i glegs bam 'bring tshad du longs pa byang chub sems dpa'i sa bcu'i grangs ldan la sangs rgyas kyi sku gsum gyis khyad par du byas pa bcas mdo khams sa'i thig le shod chen bzhi las sman shod/__dpal e wa~M pa'i ring lugs dri ma med pa 'dzin pa'i chos grwa kun gzigs bla ma mchog gi bsti gnas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gsung rab kyi tshal chen po brgyan pa'i me tog gi chun por bstar te gzhug par mdzad pa nyid do/__/'di la dngos po'i song tho zhib par spros na rgya cher mchis kyang legs byas kyi shugs las shes par 'gyur gyi dge ba ngom pa'i nongs par dogs te ma spros so/__/gsum pa bzhugs byang dkar chag dngos smos pa ni/__thog mar glegs bam(ka)pa la/__bstod tshogs gsol 'debs sras bcas rgyal ba dgyes pa'i rol mo yon tan rgya mtsho mtha' yas pa'i sprin gyi zhar byung zhabs brtan gsol 'debs dang /__myur 'byon skor bcas kyi thog mar/__thub pa'i dbang po la bsngags pa kun bzang 'khor lo'i re'u mig__/dpal ldan sa skya paN+Di ta la bsngags pa kun bzang 'khor lo'i re'u mig__/kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer la bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig__/rdzogs pa'i sangs rgyas la bstod pa yon tan mtha' yas pa'i rol mo/__byams pa mgon po la bsngags pa dad pa'i me tog__/'chi med mgon po'i lha tshogs la 'dod gsol smon tshig__/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo la bstod pa tshe dang ye shes mchog sbyin/__dpal rdo rje phreng ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la bstod pa rgyal ba sras bcas dgyes pa'i mchod sprin bcas la ldeb/__29__ngor chen rdo rje 'chang a nan+da b+ha dra la kun bzang 'khor lo'i lam nas bsngags pa ldeb/__tshe lha rnam gsum gyi bstod pa rgya gzhung re dang rje nyid kyis gsar mdzad bcas la ldeb/__16__'jam dpal smra ba'i seng ge la bstod pa ut+pal dmar po'i do shal/__'jam dpal gzhon nu la bstod pa blo mchog gur kum gsar pa'i phreng mdzes/__'jam dpal smra ba'i seng ge la rtsa sngags kyi sgo nas bstod pa mtsho byung bzhad pa'i dbyangs snyan/__'jam dpal dkar po la bstod pa blo gros snang ster/__'jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing /__'jig rten dbang phyug snying rje chen po la smre sngags su gsol ba'i tshig gi ut+pal drang srong grub pa'i rna rgyan/__'jig rten dbang phyug snying rje'i bla ma la gsol ba'i tshigs su bcad pa bdud rtsi'i pad+mo/__'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug la bstod pa gzhan phan kun+dA'i phreng ba/__gsang ba'i bdag po lag na rdo rje la bstod pa grub gnyis phan bde'i dpal ster nor bu'i phreng ba/__rje btsun sgrol ma nyer gcig la bstod pa phan bde'i ut+pal gsar pa'i do shal/__rje btsun sgrol ma la bsngags pa 'dod don 'grub pa'i shis brjod/__'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan/__'phags ma sgrol ma yid bzhin 'khor lo la phyag 'tshal ba'i tshigs su bcad pa don kun grub pa bilba'i ljon bzang /__rje btsun rigs byed ma la bstod pa yid 'phrog rdzogs ldan gzhon nu'i char sprin/__rje btsun rigs byed DA ki la bstod pa yid 'phrog mtshams sprin gzhon nu'i phreng ba/__ku ru kul+le dkar mo la bstod pa blo gros kun+dA'i do shal/__bcom ldan 'das ma ku ru kul+le la bstod pa dbang mdzad dpal mo dgyes pa'i mchod sprin/__bcom ldan 'das 'jam pa'i rdo rje'i sgo nas shis par brjod pa'i tshigs su bcad pa me tog gzhon nu'i do shal/__'phags ma rdo rje dbyangs can ma la bstod pa/__yang tshigs bcad sh+lo ka gcig__/sgra dbyangs lha mo dbyangs can ma dmar mo la bstod cing gsol ba 'debs pa blo gros mchog stsol/__bcom ldan 'das rta mchog rol pa la bstod pa grub gnyis rol mo/__bcom ldan 'das rdo rje sems dpa' la bstod pa kun+dA'i do shal/__rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang /__o rgyan sangs rgyas gnyis pa la bstod pa dad gsum chu skyes 'dzum phreng /__sprul pa'i sku mtshan brgyad la bstod pa ut+pal gzhon nu'i do shal/__slob dpon blo ldan mchog sred la bstod pa dpyid kyi dpal mo'i glu dbyangs/__gu ru pad+ma rgyal po la bstod tshig yid 'phrog ut+pal dmar po'i chun po/__mtsho skyes bla ma la shis par brjod pa'i tshul gyis bsngags pa dad pa'i ut+pal/__bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa la bstod pa dad pa'i chu skyes/__bka' gdams lha bzhi la 'gal ba can gyi sbyar ba'i tshig rgyan gyi sgo nas bsngags pa puN+Da rI ka'i chun po/__bde bar gshegs pa'i mchod rten rnam pa thams cad du rdzogs pa brgyad la bsngags pa nor bu'i do shal/__dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma la bstod pa nang gi de nyid brjod pa/__bla ma 'jam pa'i dbyangs la bya dka' ba'i rgyan dang yi ge'i ma mo spel ba'i bstod pa rab bsngags nor bu'i rgyud mang /__'phags ma sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bya dka' ba'i rgyan dang yi ge'i ma mo spel ba'i bstod pa rab bsngags 'chi med grub pa'i rgyud mang /__'phags ma dbyangs can ma la bya dka' ba'i rgyan dang yi ge'i ma mo spel ba'i bstod pa rab bsngags baiDUR+Ya'i rgyud mang /__bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang /__chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin/__jo bo rje dpal ldan a ti sha la cung zad bsngags pa'i tshig gi rgyud mangs dad brgya'i me tog__/ma hA paN+Di ta shAkya shrI la bsngags pa dad pa'i ut+pal/__rngog lo tsA ba blo ldan shes rab la bsngags pa mos gus kyi rol mo/__mi la bzhad pa rdo rje la bsngags pa mkha' spyod DA ki dgyes pa'i rol mo/__'jam dbyangs sa skya paN+Di ta chen po la bstod pa'i snyan ngag yid 'phrog nor bu'i rgyud mang /__bu ston rin chen grub la bsngags pa mchog tu dad pa'i bdud rtsi'i dbyangs snyan/__rje tsong kha pa chen po la bsngags pa nor bu'i rgyud mang /__'jigs med grags pa'i rnam thar la dwangs bas bsngags pa/__snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan 'dzin chen po rnams la bsngags brjod ut+pal 'dzum phreng /__kun mkhyen chen po la bstod pa 'dzam bu'i 'khri shing /__ma hA paN+Di ta chos kyi bzang po la gsol ba 'debs pa dad pa'i rba rlabs mngon par g.yo ba/__chos rgyal gter bdag gling pa'i rnam thar la cung zad bsngags pa rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rgyud mang /__'jam mgon sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i me tog mngon par g.yo ba/__rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin la bstod pa grub gnyis mchog sbyin/__rgyal ba'i myu gu chos kyi dbang po rjes su dran pa'i ngag gi phreng ba bkra shis bilba'i ljon bzang kun tu dga' ba'i tshal/__dge ba'i bshes gnyen chen po tshul khrims rnam rgyal la bsngags pa dad pa'i me tog rgyas pa/__zhar byung gsol 'debs zhabs brtan skor la/__bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan/__bla ma 'od dpag med la gsol 'debs smon lam dang bcas pa bde chen lam bzang /__mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal/__o rgyan rin po che la gsol ba 'debs pa don gnyis lhun grub/__pad+ma thod phreng rtsal la gsol 'debs byin rlabs bdud rtsi'i rol mtsho/__'chi med pad+ma 'od 'bar la gsol ba 'debs pa tshe dang ye shes mchog sbyin/__o rgyan rin po che la gsol ba 'debs pa rdo rje'i tshig gi don bsdus byin rlabs gter chen/__o rgyan rdo rje 'chang chen po la gsol ba 'debs pa byin rlabs kyi rol mtsho/__o rgyan rin po che la gsol ba 'debs pa bar chad rkyen zlog__/slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs bsam don myur 'grub/__slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa bsam don myur 'grub/__gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub/__yang sras bcas rnam 'dren kun gyi ye shes sku sogs gsol 'debs tshan gcig__/pad+ma 'od du bgrod pa'i smon lam rig pa 'dzin pa'i shing rta/__rig 'dzin legs ldan rje dang karma drag po tha mi dad pa la gsol 'debs/__bla ma o rgyan rin po che la gsol 'debs smon lam du bya ba dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston/__rtsa gsum gsol 'debs phyogs dus rgyal ba sras bcas sku gsung thugs zhes pa/__biR+Wa pa la sku'i rnam 'gyur drug dang mthun pa'i gsol 'debs/__o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal/__yang rje 'bangs nyer lnga 'khor bcas la gsol ba 'debs pa mdor bsdus byin rlabs snying po/__sgrub brgyud kyi bstan pa'i btsas su bsngags pa'i gsol 'debs don thams cad yongs su grub pa'i dbyangs snyan/__o rgyan/__bi rU pa/__mi la gsum la gsol 'debs sh+lo ka re re/__yul dam pa rnams la gsol ba 'debs pa dge legs shis pa'i dbyangs snyan/__yul dam pa rnams la gsol ba 'debs pa dad pa'i sa bon/__gangs can bstan pa'i srol 'byed chen po nyer lnga la gsol 'debs dad pa'i me tog rab tu rgyas pa/__snga 'gyur rdo rje theg pa'i brgyud pa gsum gyi bla ma la gsol ba 'debs pa byin rlabs char 'bebs/__rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i tshogs la gsol ba 'debs pa byin rlabs sprin phung /__'chi med pad+ma sam+b+hA wa'i bla sgrub kyi gsol 'debs byin rlabs mkha' khyab/__bstod yul dam pa rnams la gsol 'debs yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i them skas/__gsol 'debs smon lam mdor bsdus bdud rtsi'i snying po/__rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi rnam thar gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i snang ster/__si tu pad+ma nyin byed dbang po'i rnam thar gsol 'debs mos gus grub pa'i rgyud mang /__pad+ma nyin byed dbang po chos dbyings su thugs gzhol ba'i skabs gdung dbyangs su gsol ba bden tshig gi me tog__/yang pad+ma nyin byed dbang por gsol 'debs dge bshes d+harma b+ha dra la zhal 'don du gnang ba/__nges don bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i rgyud mang /__zla sprul rin po che'i zhabs brtan gsol 'debs/__sa ngor tshar gsum gyi bstan 'dzin rnams la gsol 'debs phyogs dus sras bcas rgyal ba'i mkhyen brtse dang zhes pa/__khyab bdag dpal ldan bla ma rdzogs pa'i sangs rgyas ngag dbang bstan pa'i nyi ma'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa byin rlabs pad dkar bzhad pa'i nyin byed/__mtshungs med bka' 'gyur ba 'jam dbyangs legs bshad rgya mtsho la gsol 'debs dad pa'i rna rgyan/__bka' 'gyur ba 'jam dbyangs legs bshad rgya mtsho'i zhabs brtan/__skyabs mgon rgyal ba'i dbang po dpal karma pa theg mchog rdo rje'i zhabs brtan gsol 'debs dge legs rtag pa dam pa'i dbyangs snyan/__karma pa chen po'i mchog gi sprul pa'i sku myur du 'byon par gsol ba 'debs pa dge legs phan bde'i dbyangs snyan/__karma pa chen po'i mchog gi sprul pa'i sku'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med rtag pa dam pa'i dbyangs snyan/__kun gzigs si tu rin po che'i mchog sprul rgyal ba'i myu gu dam par zhabs brtan legs skyes su gsol ba 'chi med rtag pa dam pa'i dbyangs snyan/__tA'i si tu rin po che mched zhal dang bcas pa'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i dbyangs snyan/__ngor chen kun dga' bzang po la gsol 'debs byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs/__byams pa kun dga' bstan 'dzin gyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs bdud rtsi'i sprin mdzes/__yang de nyid la gsol 'debs byin rlabs char rgyun/__byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po'i rnam thar la gsol ba 'debs pa byin rlabs bdud rtsi'i chu gter/__yang de nyid la gsol 'debs byin rlabs dpal ster/__thar rtse mkhan chen byams pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan la gsol 'debs byin rlabs char 'bebs/__byams pa kun dga' bstan 'dzin la gsol ba 'debs pa byin rlabs grub ster/__rdor 'dzin dpal ldan phrin las kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'jug__/rdor 'dzin 'jam dbyangs blo gsal la gsol 'debs dad pa'i me tog__/rdor 'dzin dpal ldan phrin las la gsol 'debs byin rlabs snang ba/__rdor 'dzin bstan pa dar rgyas la gsol 'debs byin rlabs myur stsol/__yang bla ma'i gsol 'debs pra dz+nyA d+h+wa dzas zhus ngor gnang ba/__byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar la gsol ba 'debs pa dngos grub rin po che'i char 'bebs/__theg chen bkra shis rin chen la zhabs brtan rin po che'i chun 'phyang /__rdo rje rin chen la zhabs brtan me tog dkar po'i chun 'phyang /__byams pa phyogs kyi glang po la zhabs brtan gsol 'debs phan bde'i sprin phung /__sa skya'i rje btsun skal bzang chos kyi sgron me la zhabs brtan gsol 'debs/__phan bde mkhan rin po che kun dga' bstan pa'i blo gros la gsol ba 'debs pa byin rlabs mchog ster/__phan khang mkhan rin po che kun dga' bstan pa'i blo gros la zhabs brtan dang legs 'bul gyi smon tshig__/thub dbang gnas brtan bcas la smon tshig sh+lo ka gcig__/kun dga' bstan pa'i blo gros kyi zhabs brtan/__dbon gzhan phan kun dga' la gnang ba'i zhal gdams smon tshig__/kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan la gsol 'debs/__'jam mgon ngag dbang legs grub kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'bebs/__ngag dbang legs grub la zhabs brtan gsol 'debs 'chi med bdud rtsi'i dbyangs snyan/__ngag dbang legs grub kyi zhabs brtan gsol 'debs byin rlabs snang ba/__ngag dbang legs grub kyi zhabs brtan oM swasti sid+d+haM zhes pa/__yang ngag dbang legs grub la gsol 'debs sh+lo ka gcig__/zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i bden tshig__/'jam pa'i dbyangs la brten pa'i smon tshig shis brjod na maHshrI gu ra we sogs/__rdo rje 'dzin pa shes rab rgya mtsho la zhabs brtan gsol smon/__zhabs drung rin po che 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang por zhabs brtan gsol 'debs 'chi med bdud rtsi'i chu skyes/__yang de'i zhabs brtan 'jam pa'i rdo rje/__yang gsol 'debs dkon mchog gsum dngos sogs sh+lo ka gnyis/__dge bshes byams pa phun tshogs kyi zhabs brtan gsol 'debs 'chi med rtag pa dam pa'i mchod sprin/__khyab bdag zhwa lu par gsol ba'i tshigs su bcad pa don kun grub pa'i rol mo/__blo gsal bstan skyong zhal snga nas shrI kA la tsakra'i dbang bskur nos pa'i skabs su phul ba'i zhabs brtan gsol 'debs tshig gi bdud rtsi/__yang zhabs brtan rin chen bsod nams brgya yi mtshan 'bar ba zhes pa/__rje nyid kyi bla ma rnams la gsol 'debs byin rlabs bdud rtsi'i sprin mdzes/__rnam 'dren bla ma rin po che kun dga' chos kyi dbang po'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i rol mo/__gzims 'og mchog sprul byams pa bstan 'dzin snyan grags la zhabs brtan du gsol ba 'chi med grub pa'i do shal/__bsam sding chos dbyings rdo rje phag mo'i rnam thar gsol 'debs lam rim smon lam dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs/__yang de nyid la zhabs brtan 'chi med bdud rtsi'i sgra dbyangs/__yang de nyid la zhabs brtan a ho 'chi med chos dbyings ma/__yang de nyid la zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i bden tshig__/dpal ri mchog sprul rin po che'i zhabs brtan gsol 'debs phyin drug 'chi med grub pa'i bden tshig__/gnas gsar mchog sprul byams pa dngos grub bstan pa'i rgyal mtshan la zhabs brtan du gsol ba 'chi med bdud rtsi'i gru char/__dge'u mchog sprul rin po che'i zhabs brtan lhan skyes gtum mo'i nyams brgya ma/__'jigs med rgyal ba'i myu gu'i gsol 'debs 'phags pa'i yul na zhes pa/__rgyal sras gzhan phan mtha' yas la gsol smon dad pa'i dbyangs snyan/__rig 'dzin 'chi med grub pa'i dpa' bor zhabs brtan mtshan 'bul phyin drug sgra ma'i tam+bu ra/__karma pa bco lnga pa la zhabs brtan mkha' khyab mkha' yi rdo rje zhes pa/__mchog gling gter sras tshe dbang grags pa'i zhabs brtan 'chi med don kun grub pa'i bkra shis kyi dbyangs snyan/__yang de nyid kyi zhabs brtan 'gyur med yongs grub ma/__bla ma la gsol 'debs zhal gdams dang 'brel ba/__brag yab skyabs mgon sku phreng bdun pa'i myur byon/__rdzogs sprul bzhi pa'i myur 'byon gsol 'debs don kun grub pa'i dbyangs snyan/__rdzogs chen lnga pa'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i bden tshig__/zhe chen rab 'byams sku phreng lnga pa'i zhabs brtan 'gyur med kun bzang ma/__rgyal tshab mchog sprul lnga pa'i myur 'byon gsol 'debs don kun grub pa'i dbyangs snyan/__kaHthog si tu sku phreng bzhi pa'i zhabs brtan rgyal sras bye ba'i dbus na mngon mtho ba zhes pa/__rdzogs chen gling sprul pa'i sku'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med dge legs mchog stsol/__dpal yul dbon sprul 'jigs med rang grol myur 'byon gsol 'debs don kun grub pa'i rol mo/__brag g.yab gtsang sar bla ma 'jam dpal bzang po'i sprul sku myur 'byon gsol 'debs phan bde'i dpal ster/__rdo grub sku phreng gsum pa'i zhabs brtan kun bzang 'jigs med ma/__nyi grags mchog sprul mtshan 'bul zhabs brtan tshe mtha' yas dngos zhes pa/__yang de nyid la zhabs brtan mtshan 'bul 'chi med nam mkha'i rdo rje ma/__gling rje drung sprul skur zhabs brtan 'gyur med sku bzhi ma/__rgyal rong kun bzang theg mchog rdo rje la zhabs brtan kun bzang dgongs pa'i rtsal chen ma/__yang de nyid la zhabs brtan kun bzang theg rtse ma/__lha lung gsung sprul rin po che'i zhabs brtan sh+lo ka gcig__/rba kha mchog sprul rin po che'i zhabs brtan mtshan 'bul pad+ma'i ring lugs ma/__rje dbon sprul pa'i skur zhabs brtan mtshan 'bul kun tu bzang po'i rdo rje zhes pa/__nyi grags sku phreng bzhi pa'i myur 'byon sangs rgyas gnyis pa o rgyan zhes pa/__gnas mchog tsA 'drar gsol 'debs smon lam dang bcas pa don gnyis lhun grub/__rgyal ba'i myu gu sogs kyi zhabs brtan sh+lo ka gcig__/sa dbang phu lung par sdom gsum smon lam bskal bzang rnam 'dren ma/__yang de nyid la stsal ba 'jam pa'i dbyangs sogs zhes pa/__yang de nyid la stsal ba bkra shis gang zhig dpal ldan bla ma dang zhes pa bcas tshan gsum/__sde dge chos rgyal chen po 'chi med rtag pa'i rdo rje la zhabs brtan mtshan 'bul 'jigs bral dpal ldan bstan pa'i nyi ma zhes pa/__gling dkar rgyal por stsal ba'i shis smon dbang bcu mnga' ba ma/__sa dbang phu lung par stsal ba'i phar phyin drug gi shis brjod 'jig rten dbang phyug snying rje'i nyi ma zhes pa bcas ldeb/__192__bla ma la phyag 'tshal ba'i tshigs bcad yan lag bdun pa lam rim smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i 'jug ngogs/__lha lung gsung sprul gyis zhus pa'i gsol 'debs sh+lo ka gcig__/rje nyid kyi gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan/__rnam thar gsol 'debs dad pa'i sa bon/__skye phreng gsol 'debs byin rlabs dpal ster/__gsol 'debs dag snang mar 'jam mgon gu Nas ljags rtsom 'phro mthud gnang ba/__'ju tsha phan bdes zhus ngor stsal ba'i gsol 'debs mtha' yas shes bya ma/__bzung 'grub nas zhus ngor gnang ba'i gsol 'debs sngon smon rnam dkar ma/__gu Na'i gsung gsol 'debs 'jam dpal byin rlabs ma/__tshe ring dpal 'byor la gnang ba'i gsol 'debs sras bcas rgyal ba ma/__chab mgar puN+ye rA dza la gnang ba'i zhal gdams gsol smon bkra shis mtshan gyi snang ba zhes pa/__gsol 'debs 'chi med mtsho skyes ma/__gsol 'debs ma hA su kha zhes pa/__gsol 'debs rang snang rnam dag ma/__rtogs ldan shAkya shrI la gnang ba'i gsol 'debs shin tu rnam dag ma/__gla gro dgon gyi dge 'dun rnams la gnang ba'i zhal gdams/__gsol smon phyogs dus sangs rgyas zhes pa/__yang de nyid la gnang ba'i gsol smon dkyil 'khor rgya mtsho'i zhes pa/__yang gsol 'debs snang srid 'ja' zer/__snying dbus mi shigs/__rang rig gnyug ma/__rang byung gdod ma/__'jam pa'i dbyangs sogs/__'jam dbyangs bla mas/__phyogs bcu dus gsum zhes pa'i dbu can gyi gsol 'debs/__'jam mgon kong sprul rin po cher gsol 'debs byin rlabs zla snang /__yang de nyid la gsol 'debs byin rlabs rol mtsho/__zhabs brtan gzod nas rnam grol/__zhabs brtan dge legs rtag pa dam pa/__zhabs brtan pad+ma dgyes pa'i rgyud mang 'chi med grub pa'i dbyangs snyan/__zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i bden tshig__/'jam mgon sprul sku rnam gnyis dang mchog gling bcas la gsol 'debs bai ro dngos snang zhes pa/__'jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa/__yang de nyid kyi zhabs brtan gsol 'debs phun tshogs grub ster/__yang de nyid la zhabs brtan rnam par rgyal ma'i sngags don dang 'brel ba/__gsol 'debs shes bya kun gzigs dang skyabs gnas kun 'dus zhes pa gnyis/__mchog gling zhabs brtan gsol 'debs rgyud gsum 'chi med grub pa'i dbyangs snyan/__byams pa bstan 'dzin gyi zhus ngor sems don smon lam 'khor 'das chos kun ma/__rje mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs gu Nas mdzad pa/__rje bla ma la gsol 'debs blo gsal bstan skyong gis mdzad pa phun tshogs pad+ma rA ga zhes pa/__e wa~M mkhan chen byams pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan nas rje bla ma la gsol ba 'debs pa gzod nas spros bral/__bla ma'i zhabs brtan gsol 'debs rab brtan rdo rje gu Nas mdzad pa/__ngag dbang legs grub nas zhabs brtan phul ba mtshan bzang snang ba zhes pa/__rdzogs chen mkhan pad rdor la zhabs brtan du phul ba skyabs gsum thugs rje zhes pa/__rje btsun brtan pa'i 'khor lo dang bla ma dam pa dbyer med la gsol 'debs dad gsum sar sgrog myos pa'i gre 'gyur/__zhe chen mtshams rgan 'gyur med bstan 'phel bzang po la zhabs brtan phul ba dus gsum rgyal ba ma/__dbus phebs skabs phul ba bdag gi skyabs gcig ces pa/__rje nyid kyi gsol 'debs 'jam pa'i dbyangs sogs zhes pa/__mkhan pad rdor la zhabs brtan phul ba 'chi med rtag pa bcas ldeb/__32__'jam mgon kong sprul rin po ches mdzad pa'i rje'i rnam thar la bsngags pa dang /__mi pham rin po ches rje bla mar bstod pa bcas ldeb/__9__brag g.yab gdong kaM khri pas zhus ngor gnang ba'i 'khrungs rabs gsol 'debs ldeb/__1__'chi med man+dA ra ba la bstod pa DA ki dgyes pa'i rol mo/__khri chen sangs rgyas kun dga'i zhabs brtan mi 'gyur 'chi med ces pa/__rin chen blo gsal bstan skyong la zhabs brtan khyab bdag rdo rje 'chang zhes pa/__kaHthog si tu chos kyi blo gros kyi mchog sprul myur 'byon gsol 'debs phyogs bcu dus bzhi ma/__mchog gling zhabs brtan sa bcu'i dbang phyug ma/__bon lcang lung mkhas pa'i dbang por zhabs brtan 'jigs med bon sgo rab 'byams zhes pa/__zla bzang mchog sprul rin po che'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i rgyud mang /__rje nyid la gsol 'debs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i gter chen ma/__bla ma kun 'dus rje btsun zhes pa/__rgyal sras 'jam pa'i dbyangs zhes pa/__'phags yul grub pa'i dbang phyug ces pa/__'jam pa'i dbyangs sogs zhes pa/__'jam pa'i dbyangs dngos zhes pa/__pad+ma'i rgyal tshab ces pa/__skyabs gnas kun 'dus zhes pa/__'jam mgon sa skya'i rtsa brgyud ces pa/__rgya chen sprul sku'i myur 'byon dkyil 'khor khyab bdag ces pa/__gsung ngag rin po che'i lam rim dang 'brel ba'i gsol 'debs bslab bya bo d+hi b+ha dra la gnang ba/__bla ma sdug bsngal rang grol la gsol 'debs rgyal kun snying rje ma/__rje nyid la gsol 'debs 'jigs med ka dag__/rdor sems la gsol 'debs phyogs bcu dus gsum ma/__rtsa gsum dkon mchog rgya mtshor gsol smon bla ma yi dam zhes pa/__mtshan brjod kha ton yongs bsngo sras bcas rgyal ba zhes pa/__rtsa ba'i bla ma la gsol 'debs sh+lo ka gcig__/bla ma la gsol 'debs smon tshigs dus gsum sangs rgyas/__bla ma dang sgrol ma dbyer med la gsol 'debs dus gsum sangs rgyas ma/__rje nyid kyi gsol 'debs 'jam pa'i dbyangs sogs phyogs bcu'i zhes pa/__bla ma dang o rgyan dbyer med la gsol 'debs phyogs bcu dus bzhi zhes pa/__lam zab bla mchod phyag 'tshal mjug tu bton rgyu gsal stong zung 'jug ces pa/__tsha la a 'phel la gnang ba'i gsol 'debs rtsa gsum kun 'dus zhes pa/__bla ma o rgyan bsam 'grub la gnang ba'i gsol smon sangs rgyas kun gyi zhes pa/__rje nyid kyi gsol 'debs 'jam pa'i dbyangs sogs zhes pa/__skyabs gnas rgyang 'bod kyi gsol 'debs byin rlabs myur stsol bcas la ldeb/__11__dbyangs can dkar mo la bstod pa rgya skad can ldeb/__phun tshogs lnga ldan gyi 'bel gtam ldeb/__gtam gyi tshogs rig gzhung rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzing nor bu'i sprin chen po'i nang gses sangs rgyas dang byang chub sems dpa' sras dang slob mar bcas pa la 'phrin du gsol ba'i gtam phyogs kyi rna rgyan/__'phags pa 'jam dpal gyi thugs rje la bskul ba'i gtam/__khyab bdag 'khor lo'i mgon po la bsngags pa'i gtam nyin mor byed pa'i 'khri shing /__dpal ldan bla ma mchog la bsngags pa'i gtam dad pa'i ge sar/__mkhas dang grub pa'i khyu mchog la bsngags pa'i gtam zla ba'i 'khri shing /__gnas lnga rig pa'i tshul la mkhas pa'i khyu mchog chen por bsngags pa'i gtam ut+pal do shal/__nges don grub pa'i khyu mchog la bsngags pa'i gtam zla gzhon 'dzum zer/__sde snod 'dzin pa'i khyu mchog chen po la bsngags pa'i gtam dpyid kyi dpal mo'i glu dbyangs/__sdom pa gsum gyi nges pa 'byed pa'i gtam kun+dA'i 'khri shing /__bslab par bya ba'i gtam ku mud gsar pa'i chun po/__dge 'dun 'dus pa'i sde la bsngags pa'i gtam char sprin rol mo/__nags tshal la bsngags pa'i gtam ut+pal chun po/__bod yul gyi rdo rje'i gnas chen dag la bsngags pa'i gtam DA ki dgyes pa'i rol mo/__nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed/__bshes gnyen la spring ba'i gtam theg pa'i 'khri shing /__sku yi dben gnas bsgrags yongs rdzong dus dgra'i dbang po'i pho brang la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i tam+bu ra/__gsung gi dben gnas dpal gyi bsam yas mchims phu la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i tam+bu ra/__thugs kyi dben gnas lho brag mkhar chu rdo rje'i pho brang la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i rol mo/__yon tan gyi dben gnas bsam 'grub shel gyi brag phug la bsngags pa'i gtam rdo rje sgra ma'i mchod sprin/__phrin las kyi dben gnas mon kha ne ring seng ge'i rdzong du bgrod pa'i gtam rdo rje sgra ma'i ngag__/rdo rje'i gnas chen yer pa byang chub shing gi dga' tshal la bsngags pa'i gtam drang srong grub pa'i rgyan/__dpal ldan bla ma'i zhabs pad du bsnyen pas chos kyi bdud rtsi thob pa las byung ba'i gtam ngo mtshar dpyid kyi dga' ston/__'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan/__mi 'khrugs pa/__'od dpag med/__'phags pa 'jam dpal/__spyan ras gzigs/__phyag na rdo rje/__'phags pa byams pa rnams kyi rtogs pa brjod pa dang /__rgya gar mkhas pa'i gtam tshogs nye bar bsdus pa'i skor rnams dang /__theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal/__grub pa'i mtha' rnam par dbye ba'i gtam nges don rna cha/__blo gsal bslab bya la bskul ba'i gtam gzhan la phan pa'i bdud rtsi/__gnas lugs mdzod las 'phros pa'i gtam/__phun sum tshogs pa lnga ldan dang maN+Dal gyi rnam bshad zung 'brel du 'chad tshul/__yul dam pa rnams khrir phebs/__zhabs brtan/__dbang chos legs 'bul gyi skabs don rnam par bzhag pa/__gong ma phyogs glang khri ston skabs kyi rnam gzhag__/kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam/__rtogs pa brjod pa'i tshigs su bcad pa gzhan gsos mgrin glu/__shis par brjod pa'i tshigs su bcad pa gzhan gsos bdud rtsi'i dbyangs snyan/__de bzhin gshegs pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad rgyan 'khor lnga yi rnam par bzhag pa'i gtam dpyod ldan rna ba'i bcud len bcas ldeb/__143__'bor bsdoms ldeb/__433__glegs bam/__(kha)__pa la/__gsum pa nang don rig pa mdo sngags kyi dgongs bcud mtha' yas pa zab don rgya mtsho'i sprin gyi nang gses gsar rnying gnyis kyi 'dul mdo mngon pa sngags kyi zin bris lung btus rab tu mang po bzhugs pa la/__'jam dpal sgyu drwa'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad ji ltar 'chad tshul/__nyan thos sde ba'i sdom pa'i thob tshul sogs so thar dang /__byang sems/__gsang sngags te sdom gsum gyi zin bris/__rdo rje'i gnas yul rnams kyi bshad pa/__dbu phal gyi dka' gnad sogs dang /__mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs/__kun mkhyen bsod nams seng ge'i dris lan las khol btus/__gangs can gyi sgrub brgyud shing rta chen po rnams kyi rgyud sde dang man ngag las 'phros pa'i zin bris ci rigs dang /__gser gdung 'dzam gling rgyan gcig gi dkar chag mi dbang sangs rgyas rgya mtshos mdzad pa las khol btus/__snga 'gyur gyi rgyud dang sgrub sde sna tshogs las btus pa'i lung dang zin bris sna tshogs/__mdo dang sgyu 'phrul gyi zin bris/__rdzogs chen sde gsum dang 'brel ba'i zin bris sogs ldeb/__368__nA ro pa'i phyag chen tshig bsdus 'grel chung rtogs sla/__zhi byed gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i rgyud sde'i dum bu'i mchan 'grel/__bsnyen sgrub rdo rje'i tshig rkang gi mchan nyung ngu bcas la ldeb/__rje btsun bla ma dam pa rnams kyi zhal lung bskyud byang zin bris blo gsal dga' ba'i rna rgyan gyi nang gses mdo sngags kyi zin bris lung btus sna tshogs bcas ldeb/__60__'bor bsdoms ldeb/__428__glegs bam/__(ga)__pa la/__phyi 'gyur gsar ma gtsor bton gyi zin bris dang mdo rgyud lung btus sna tshogs bzhugs pa'i nang gses rig pa'i gnas mtha' dag la bslab dgos pa'i gtam muk+ti ka'i phreng ba blo gsal gdung sel/__gsang 'dus spyi don las khol btus/__mngon pa mdzod sogs kyi zin bris/__rgyud sde spyi yi rnam gzhag dang byang sdom skor gyi zin bris/__g.yu thog snying tig gi dris lan/__lam 'bras snang gsum dang lta ba'i skor gyi dris lan sogs sna tshogs/__byang gter sngon 'gro'i zin bris/__dga' ldan lha brgya'i zin bris/__gcod kyi zin bris/__e wa~M sgra bshad/__'bral spang ma'i rten bzhengs tshul/__yang gsar rnying gi lo rgyus zin thun sna tshogs/__skong bshags rdo rje'i thol glu'i theg dgu'i dkyil 'khor gyi rnam dbye/__bskyed rim zin bris nyung gsal/__rgyud sde 'og ma'i ras ris dang sngags kyi phan yon/__lU nag dril gsum gyi zab gnad/__gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus/__rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris/__dus 'khor gyi dam tshig zin thun sogs sna tshogs/__slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i gsang ba grub pa dang /__yan lag med pa'i rdo rje'i thabs shes gtam la dbab pas grub pa/__in+d+ra b+hu ti'i ye shes grub pa sogs 'phags yul gyi grub pa'i dbang phyug chen po rnams kyis mdzad pa'i rgyud sde'i man ngag rnams las khol phyung shin tu mang ba/__slob dpon sa mtsho byin gyi chos smra ba dang chos nyan pa la gus par bya ba'i gtam sogs 'phags bod kyi gtam tshogs dang zhal gdams skor las khol btus/__mkhan chen ngag chos kyis dris lan skor sogs las khol btus/__'dus pa mdo'i yab yum khro mkhar gyi dris lan sogs gsar rnying gi sngags phyogs zin bris dang lo rgyus sna tshogs/__bde mchog nag po pa'i zhabs kyi zin bris/__bka' brgyad kyi gtong thun mdor bsdus/__rgyud sde bzhi yi rnam gzhag dang gnas yul gyi bshad pa/__bsang mchod kyi rnam gzhag__/a ti bsgom pa'i man ngag klu'i byang chub kyis mdzad pa sogs rgya gzhung kha shas phyag bris mdzad pa spar gzhi 'bri skabs dkyus su shor ba 'di 'dra'i rigs gsung dngos ma yin pas dgos pa med kyang rje nyid kyi ched du dgongs te phyag bris mdzad pa la dgos gnad che bar yod par sems so/__/rigs ldan 'jam dpal grags pas mdzad pa'i rtsa ltung rgya cher 'grel sogs las khol btus rab tu mang po dang bde mchog gi chos skor byung tshul las brtsams pa'i bskyed rdzogs kyi rnam bshad kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung las zab gnad btus pa sogs ldeb/__357__phrin yig dper brjod tshig lhug pa can ldeb/__dris lan skor ldeb/__33__'bor bsdoms ldeb/__390__pod 'di gnyis gsar rnying gi zin thun lung btus pa'i bstan bcos kyi gral du gtogs pa'i ma phyi la dbye bsal dka' bas gom gtsang so sor 'byed pa zhig ma byung bar dpyod ldan mkhas pa'i tshogs kyis thugs khrel dang bka' bkyon mi gnang ba zhu/__glegs bam/__(nga)__pa la/__bzhi pa mdo sngags kyi don thad kar gsal bar ston pa legs bshad nyi zla'i dkyil 'khor yang dag snang ba'i 'od zer gyi nang gses theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam legs bshad ngo mtshar chu gter/__'jam dbyangs bstod pa gang blo ma'i rnam bshad/__ngag dbang grags pa'i 'chi bslu'i rtogs pa mchan rnying la zhal sab gnang ba/__dpal gsang ba 'dus pa'i lam rim don bsdus/__rnam 'grel bcu gcig gi ngos 'dzin/__gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don/__sangs rgyas ye shes zhabs kyis mdzad pa'i de kho na nyid bsgom pa'i zhal lung rdo rje'i tshig gi dum bu 'ga' zhig khol du phyung ba/__yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa/__kun tu bzang po'i sgrub thabs shrI pha la badz+ra gyis mdzad pa las lung khol phyung sogs/__paN+Di ta bu ta bA das mdzad pa'i de nyid bsgom pa'i zhal lung gi 'grel pa las zab gnad khol phyung /__shrI gu h+yas mA dza'i de nyid nyer bsdus las rdo rje'i tshig gi dum bu 'ga' zhig phyung ba/__AR+Ya de wa'i spyod bsdus sgron ma las zab gnad gces btus sogs dang /__slob dpon nA ga bo d+his mdzad pa'i gsang ba 'dus pa'i man ngag rnams las khol phyung /__zla grags dang /__slob dpon sgra dbyangs bcu gcig pa rnams kyis mdzad pa'i gsang 'dus kyi man ngag rnams las gces btus/__'jam dpal mtshan brjod kyi rdo rje'i tshig gi dum bu cung zad bkral ba grub pa'i zhal lung /__dus kyi 'khor lo'i bskyed rdzogs lam gyi rim pa rnam par phye ba sogs/__dpal dus kyi 'khor lo'i tshigs bcad gcig gi 'grel/__e wa~M sgra sgrub mtshan don cung zad bshad pa bcas ldeb/__236__so sor thar pa'i mdo yi bsdus don ldeb/__'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rdo rje'i tshig gi dum bu rdzogs chen ltar bkral ba tshig don snying po ldeb/__6__hU~M kA ra'i yang dag ye shes thig le'i bsdus don dang rtsa gzhung bsgrags ma/__mngon rgyan 'chad thabs gzhan phan nyer mkho/__blo gros gsar bu la phan pa'i rnam grangs nyung ngu /__theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus/__bslab btus le 'grel/__thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa/__de'i gtam rgyud gsal byed/__bde gshegs snying po'i don gsal byed/__rnam 'grel le'u gnyis pa'i rgyu spangs yon tan sogs kyi don bshad pa/__'dul ba tshig le las lung khol phyung /__grub mtha' rnam par bshad pa'i snying po bcas ldeb/__30__pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad/__sangs rgyas gsang ba'i lam rnam bkod kyi le'u dang po'i bsdus don/__sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi/__gsang sngags snga 'gyur ba'i lugs kyi dbang bskur gyi cho ga'i zin thun/__sgyu 'phrul spyi don gsang bdag zhal lung gi bsdus don/__sa skya pa kun bsod kyis mdzad pa'i kye rdor rgyud gsum man ngag 'chad tshul gyi zin bris lam can btab pa/__kye rdor rgyud gsum la nye bar mkho ba'i yig cha'i tho/__kye rdor brtag pa dang po'i bsdus don bdud rtsi'i snying po/__lam dus kyi go don 'ga' zhig phal skad du go bder mdzad pa/__kaHdam pa'i theg spyi'i 'grel pa las zur phyung /__maN+Dal gyi rnam bzhag nyung ngu bcas ldeb/__65__bden bzhi dang rten 'brel gyi rnam bzhag tshig gi sa bon/__grub mtha' bzhi'i rnam bzhag tshigs bcad gzhan gsos dga' ba'i rol mo/__bden gnyis kyi legs bshad snying po'i rgyan/__rten snying rnam bshad/__sher snying don 'grel nges don snang ba/__sgra gcan 'dzin gyis yum la bstod pa'i don 'grel/__dbu ma'i gtan tshigs rnam lnga'i zin bris rig pa'i sa bon/__bslab pa gsum dang gzhi lam 'bras bu'i smon lam tshigs bcad/__rgyu 'bras theg pa'i mthar thug gi rnam bzhag ngo mtshar snang ba/__gzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag tshig don sa bon/__rje btsun sa skya pa'i lta ba'i rnam bzhag__/dbu ma gzhan stong gi lta ba'i rnam bzhag__/ri bo dge ldan pa'i lta grub bzhed tshul/__kun mkhyen mkhyen brtse'i 'od zer gyi zhal gdams 'grel chung gsang sngags snye ma/__lam 'bras dmigs rim bsdus te nyams su blang tshul/__rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi zhabs brtan 'grel pa tshig don gyi sa bon/__sbyangs pa'i yon tan bcu gnyis kyi rnam bshad/__sgrol bstod phan yon lha mo la gus tshigs bcad bzhi'i phan yon gyi don nyung ngur bkral ba/__mchod sbyin chu gtor gyi zin bris bcas ldeb/__98__kun mkhyen shes rab 'od zer gyis mdzad pa'i thos bsam 'chi med bdud rtsi dang /__sgom pa 'chi med bdud rtsi gnyis la phyag mtshan btab pa ldeb/__24__byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i zin bris ldeb/__40__sngags kyi smon lam 'grel bshad ldeb/__36__'bor bsdoms ldeb/__535__/sngags smon rje bla ma'i gsung rgyun ltar tshab rin chen rnam rgyal gyi zin bris gnang ba dang /__rje nyid kyis zin bris yod tshul phyag bris mdzad pa'i gsung gi tho chung zhig tu 'dug pa de'i dpe ma rnyed kyang gsung rgyun zin bris 'dir 'dus sam snyam pas mkhas pa'i dbang po rnams kyis legs par dpyad 'tshal/__zhal slob mkhas pa'i dbang po rnams kyis rje thams cad mkhyen pa'i gsung rgyun zin bris lhad med thams cad 'di'i khongs su 'du'o/__/glegs bam/__(ca)__pa la/__lnga pa lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs cho ga khrigs kyi skor rdo rje sems dpa'i dpal 'dzin grub gnyis rin po che'i mdzod kyi nang gses gsar rnying gnyis las dang po'i nang gses ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba ldeb/__8__brgyud 'debs byin rlabs dpal ster ldeb/__2__lam rim yid bzhin nor bu'i snying po ldeb/__28__bdud rtsi ril sgrub ye shes mchog ster ldeb/__4__sbyin sreg mdor bsdus ldeb/__4__khrid 'chad thabs grub pa'i gsung zer ldeb/__10__yum bka' lhan cig skyes ma'i nyams len bdud rtsi'i snying po ldeb/__10__bde mchog lhan skyes kyi bdag 'jug ldeb/__15__rdor glu ldeb/__3__bde mchog lU hi pa'i bskyed rdzogs bde chen 'dod 'jo ldeb/__23__nag po pa'i sgrub thabs dran pa gcig pa ldeb/__24__bde mchog bong zhal can gyi bskyed rdzogs bde chen thig le ldeb/__9__bde mchog dril bu ba'i bskyed rim snying por dril ba/__8__bde mchog dkar po'i tshe khrid bcas ldeb/__2__/mkha' spyod skor la/__nA ro mkha' spyod kyi byin rlabs bya tshul mthong ba don ldan/__zur 'debs nyung gsal/__bum sgrub bsdus pa/__bskyed rdzogs mdor bsdus mkha' spyod bgrod pa'i gsang lam dang de'i mdzes rgyan/__sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang /__de'i lhan thabs mkha' spyod grub ster/__sgrub thabs shin tu bsdus pa/__sgom bzlas bsdus pa/__bsnyen thabs nyung gsal/__tshogs mchod mdor bsdus bsod nams rtag pa dam pa'i sprin/__yang tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char/__bstod gsol DA ki dgyes rol/__tshogs kyi mchod pa'i glu/__bkra shis dge legs mchog sbyin/__bla brgyud phyag 'tshal/__brgyud 'debs bsdus pa/__thugs dam gnad bskul gsol 'debs mkha' spyod bgrod pa'i them skas/__bla mchod bsod nams sprin gyi rol mo thun mong dang thun min bcas ldeb/__105__brgyud mchod kha skangs ldeb/__1__mkha' spyod ma'i khrid 'chad thabs ldeb/__12__sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel bsdus pa ldeb/__19__ngal bso'i khrid 'chad thabs ldeb/__11__thugs chen mi tra lugs kyi gzhung dang brgyud 'debs nyams len rgyan gyi rnal 'byor bcas ldeb/__8__thugs chen rgyal po lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len bcas ldeb/__6__thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len bcas ldeb/__3__thugs chen skyer sgang lugs kyi brgyud 'debs dang ngag 'don bcas ldeb/__6__thugs chen tshem bu lugs kyi brgyud 'debs nyams len ngag 'don bsdus pa/__zung 'jug bde lam bcas ldeb/__15__tshem bu lugs kyi sa bcad ldeb/__8__dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa ldeb/__31__maN+Dal ldeb/__1__dpal mo lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len bcas ldeb/__3__kye rdor gtso rkyang gi mngon rtogs/__lhan skyes kyi byin rlabs/__dus 'khor lhan skyes rjes gnang gi zin bris/__bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs/__mai tri mkha' spyod kyi byin rlabs brgyud 'debs/__dpyal lugs phag mo skor gsum gyi sgrub thabs byin rlabs rig 'dzin kun tu dga' ba'i rgyan/__dpal 'dzin lugs kyi rnal 'byor ma'i rjes gnang bcas ldeb/__56__ma hA ma ya gtso rkyang gi byin rlabs/__gsang 'dus lhan skyes kyi rjes gnang gi zin bris/__'jigs byed dpa' gcig gi rjes gnang bcas ldeb/__11__ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char ldeb/__9__nags rin lugs kyi seng gdong dmar mo'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa mkha' 'gro dgyes pa'i dbyangs snyan ldeb/__11__rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga ldeb/__20__bcas 'bor bsdoms ldeb/__475__glegs bam/__(cha)__pa la/__rigs gsum spyi yi dkyil 'khor gyi cho ga phrin las lhun grub/__bsnyen thabs gzhan phan lhun grub bcas ldeb/__45__tshe skor la/__tshe dpag med grub rgyal lugs kyi byin rlabs cho ga pad dkar bzhad pa'i gsal byed/__tshe dbang brgya rtsa bskur tshul 'chi med myur lam/__mi tra'i tshe dkar sgrub thabs 'chi med zla snang /__tshe sgrub nye brgyud thang rgyal lugs kyi cho ga'i sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul 'chi med grub pa'i dga' ston/__ba ri lugs kyi sgrol dkar sgrub thabs bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam/__thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs 'chi med grub pa'i dbyangs snyan/__sgrol dkar sgrub mchod 'chi med grub pa'i rol mtsho/__char lugs thun mong min pa'i rjes gnang 'chi med grub pa'i bdud rtsi/__'chi med rang gzungs kyi sgom bzlas tshe srog rdo rje sgrub pa'i bcud len/__grub rgyal ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi pa'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang /__rnam rgyal lha dgu'i sgom bzlas 'chi med grub pa'i 'jug ngogs/__rma bya chen mo'i tshe sgrub 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang /__'chi med rdo rje lha mo'i rjes gnang bdud rtsi'i sprin char bcas ldeb/__61__grub rgyal brgyud 'debs 'chi med bdud rtsi'i char 'bebs/__bskyed rdzogs mdor bsdus 'chi med bdud rtsi'i snying po/__nyams len 'chi med bdud rtsi'i yang snying /__stag lung lugs grub rgyal longs sprul gyi tshe dbang 'chi med grub pa'i zil dngar/__grub rgyal tshe sgrub kyi bsnyen pa byed tshul bcas ldeb/__28__thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel gyi rgyun khyer 'chi med grub pa'i zhal lung ldeb/__2__sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston ldeb/__15__bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster ldeb/__5__mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan ldeb/__46__gsang 'dus 'jig rten dbang phyug gi sgrub thabs nyung ngu byin rlabs zla ba'i zil dngar/__brgyud 'debs byin rlabs bdud rtsi'i snye ma/__'jam rdor mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs/__gur gyi mgon po'i gsang khrid 'chad tshul bcas ldeb/__10__mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs chen sems nyid ngal bso'i sgrub rjes man ngag dang bcas pa snying gi bdud rtsi'i rgyun khyer shin tu bsdus pa bcas ldeb/__8__thugs chen gtso 'khor gsum pa'i sgrub rjes blo dman go bde/__de'i bsnyen thabs/__bcu gcig zhal mkha' 'gro lnga bskor gyi rjes gnang gzhan phan zla zer/__dpal mo lugs rigs bzhis bskor ba'i rjes gnang gzhan phan zla snang /__bsnyen yig nyung bsdus/__phyag rdor 'khor chen gyi rjes gnang dang bsnyen pa bya tshul/__phyag rdor u tsaR+Ya'i bsnyen sgrub las sbyor rdo rje'i me char/__phyag rdor gtum po'i rjes gnang sgrub thabs rdo rje'i me phreng /__drag po sum sgril gyi rjes gnang bcas ldeb/__53__phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung ldeb/__3__sgrol ma'i skor la/__kha che'i paN chen lugs kyi sgrol dkar rjes gnang las tshogs dang bcas pa bdud rtsi'i thig le/__tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar/__sgrol dkar gyi sgo nas ngag gi byad 'grol gzhan phan zla snang /__rmi lam lung bstan sgrol ma'i sgom lung dang man ngag nyung ngu zla ba'i me long /__bud+d+ha tsu ru kes skye ba brtags pa'i man ngag gsal byed/__sgrol ma nyin zhi mtshan khro'i rjes gnang phan bde'i zla 'od/__jo lugs sgrol ma nyer gcig gi sgrub thabs rjes gnang man ngag dang bcas pa phan bde'i zla 'od/__brgyud 'debs phan bde'i mchog stsol/__paN chen shAkya shrI'i lugs kyi sgrol ljang sgrub rjes bdud rtsi'i snye ma/__gnyan sgrol yan lag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag ut+pal chun po/__brgyud 'debs ut+pal zil dngar/__nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho/__de'i mngon rtogs rnal 'byor nyer mkho/__sgrol ma btson 'don ma'i cho ga bklags pas grub pa byin rlabs thugs rje'i gdugs dkar/__sgrol dkar rgyun khyer shin tu bsdus pa/__sgrol dkar rgyas sbyin rgya gzhung gi dngos bstan ngag 'don bcas ldeb/__71__kun rig gi skyabs yul bsgom tshul sogs ldeb/__2__sa 'jam sbags sgrub kyi bla ma mchod pa'i cho ga tshogs gnyis char 'bebs ldeb/__16__'jam skor la/__'jam pa'i rdo rje dpa' bo gcig pu grub pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa dngos grub rgya mtsho'i sprin phung /__'jam dkar brgyud 'debs kha skong /__'jam dkar ma ti lugs kyi bsnyen sgrub las gsum gyi nyer mkho'i zin bris bdud rtsi'i snang ba/__de'i sgrub thabs bdud rtsi'i snying po/__bla brgyud gsol 'debs bdud rtsi'i sprin phung /__sgrub thabs shin tu bsdus pa bdud rtsi'i yang snying /__bstod tshig kha skong /__smra seng sgrub thabs grub pa mchog gi zhal lung /__'jam dbyangs dmar ser gyi bsnyen thabs/__a ra pa tsa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung /__lha lnga'i sgrub thabs yid kyi 'dod 'jo/__'jam dbyangs dmar ser sgrub thabs blo gros snang ster/__brgyud 'debs smon lam 'jam mgon dgyes rol/__'jam dpal shes rab 'khor lo'i sgrub rjes/__gsol 'debs blo gros 'dod 'jo/__shes rab 'khor lo'i gdams pa'i snying po blo gros snang ster/__'jam dbyangs bstod sgrub 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin/__brgyud 'debs blo gros snang ster/__mtshan brjod kyi 'jam dpal rjes gnang rin po che'i rna rgyan/__de'i brgyud 'debs rin chen phreng mdzes/__rgyud kyi bklags thabs ye shes grub ster/__phur bu'i lugs dbyangs can dkar mo'i sgrub thabs kun mkhyen dgyes pa'i lam srol/__bo dong paN chen lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i bsnyen sgrub las gsum mtsho byung dgyes pa'i lam srol/__dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub nyams len blo gros ut+pal rgyas pa'i nyin byed/__gsol 'debs blo gros mchog sbyin/__gsang sgrub rjes gnang brgyud 'debs blo gros mchog stsol/__bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol/__dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma'i sgrub rjes zla ba gzhon nu'i 'khri shing /__mi g.yo ba dkar po'i sgrub thabs blo gros grub ster/__brgyud 'debs ye shes rgyas byed/__phag dkar brgyud 'debs ye shes char 'bebs/__phag dkar sgrub thabs ye shes snang ba/__bsnyen thabs ye shes snang ster/__de'i byin rlabs mtshams sbyor ngag gi dpal ster bcas ldeb/__105__'bor bsdoms ldeb/__470__glegs bam/__(ja)__pa la/__yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo ldeb/__6__theg chen shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed sdom chog byang chub sems dpa'i lam bzang ldeb/__41__byang chub lam rim nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba ldeb/__13__blo sbyong don bdun ma nyams su len tshul phan bde'i sa bon ldeb/__18__blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal/__sum pa'i blo sbyong snyan brgyud kyi gsol 'debs/__de'i khrid yig snying gi bdud rtsi/__blo sbyong thun brgyad ma'i gzhung /__'di rje'i gsung ma yin kyang zin bris dang bsdebs nas bkod pa yin/__de'i zin bris nyung gsal/__biR+Wa pa'i man ngag mnyam med snying rje'i rnal 'byor gyi blo sbyong bcas ldeb/__32__bka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid grub gnyis mchog sbyin ldeb/__26__shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po ldeb/__12__bo dong thub pa mdo gcod kyi khrid yig zab don yang snying /__dmar 'gyed zhal shes bcas ldeb/__14__bo dong lugs phyag chen lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung 'jug gi sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel/__brgyud 'debs ye shes mchog stsol/__de'i zab khrid 'chad tshul tho yig__/bo dong phyag chen gyi khrid yig grub pa'i zhal lung /__gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung bcas ldeb/__36__jo lugs mi 'khrugs pa'i sgrub thabs sgrib gnyis mun sel/__brgyud 'debs byin rlabs snang ba bcas ldeb/__3__mi 'khrugs pa'i cho ga gzhan phan zla ba las 'phros pa'i dbang bskur tshul/__dbang bskur grangs gsog__/gshin po rjes 'dzin/__tshe ldan sdig sbyong gi cho ga'i zur rgyan bcas ldeb/__17__sman bla'i mdo chog phan bde'i dpal ster ldeb/__4__nye sras phyag mchod phan bde'i snying po/__gnas bcu'i phyag mchod/__o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i gsol 'debs byin rlabs snying po bcas ldeb/__7__sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas ldeb/__19__gnas chog mdor bsdus bsod nams sprin gyi rnga gsang /__gnas chog shin tu mdor bsdus bya tshul dang /__de nyid sogs khongs phud pa'i nag 'gros bcas ldeb/__10__byams pa'i mchod chog dang 'brel bar dga' ldan du sems bskyed pa'i smon lam nor bu'i them skas/__dngos grub kyi rdzas nyer bdun gyi mchod phreng 'dod dgu'i sprin chen/__grub pa nyer bdun gyi mchod phreng so sor bya tshul bcas ldeb/__12__bstod pa ldeb/__1__sgrol ma'i maN+Dal bzhi chog mdor bsdus phan bde'i ut+pal ldeb/__6__rigs byed ma'i sgom bzlas srid gsum yid 'phrog__/rigs byed ma'i sgrub rjes zin bris/__brgyud 'debs dngos grub mchog stsol/__'dod rgyal rjes gnang 'dod dgu'i snye ma/__brgyud 'debs srid zhi'i mchog stsol/__gnyan lo'i dbang gi lha gsum gyi rjes gnang bklags chog gsal ba'i sgron me/__rdo rje khyung khra'i sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa/__khyung khra'i sgom bzlas bsdus pa/__rdo rje gtsug tor la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel/__mkha' 'gro sme brtsegs ma'i sgrub phrin bdud rtsi'i bum bzang /__bdud rtsi 'khyil ba'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa grub pa'i zil dngar/__srung ba lha lnga'i sgrub rjes tho yig phan bde'i _sprin char/__ni ri ti pa'i lugs byams pa'i sgrub rjes sogs kyi nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes bcas ldeb/__82__rten 'brel srung ba'i byin rlabs bya tshul man ngag dang bcas pa phan bde'i char sprin/__sman bla mched bdun gyi rjes gnang bklag chog don grub bsam 'phel/__brgyud 'debs ut+pal phreng mdzes/__bsnyen pa bya tshul kun phan bdud rtsi/__sgom bzlas bsdus pa phan bde'i myur lam/__jo lugs mi 'khrugs gtso rkyang gi sgrub rjes bsnyen pa byed tshul dang bcas pa sdig sgrib kun sbyong /__mi g.yo sngon po'i rjes gnang chu srung dang bcas pa'i gsal byed snying po'i snang ba/__shangs lugs rnam 'joms gsang sgrub man ngag dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i chu rgyun/__sher phyin dkar mo'i rjes gnang byin rlabs snang ba/__sher phyin dkar mo'i 'khor lo'i man ngag shes rab snang ba/__sgom bzlas snying po'i snang ba/__sher phyin yi ge gcig ma'i gdams ngag zab don snying po/__seng ge sgra'i gdams pa'i gsal byed gzhan phan bdud rtsi'i zil dngar/__ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter bcas ldeb/__70__grub chen sangs rgyas mgon po nas brgyud pa'i bo dong lugs zab gsang seng gdong snyan brgyud kyi sgrub thabs las tshogs dang bcas pa'i man ngag gi yi ge gces btus rin chen bum bzang /__'di nang rje bla ma'i gsung dngos mi bzhugs kyang snying po'i bka' bsdu mdzad pa dang gsal byed kyi yig cha gsar mdzad rnams kha ma phral na 'chad nyan sogs bde ba'i dbang du byas so/__/brgyud 'debs phrin las dpal ster/__sgrub rjes las tshogs dang bcas pa phrin las rnam rol/__seng gdong bka' bcu'i mngon rtogs rjes gnang gi tho yig phrin las snying po bcas ldeb/__92__'bor bsdoms ldeb/__510__gnyis pa gsang chen rdo rje theg pa snga 'gyur rnying ma'i rtsa ba gsum gyi sgrub phrin man ngag sna tshogs bzhugs pa'i nang gses/__glegs bam/__(nya)__pa la/__rdzogs chen bi ma snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don gdod ma'i gseng lam ldeb/__7__dam grib nyes pa kun sel gyi sgo nas bkru byabs srung gsum bya tshul mdor bsdus ldeb/__3__bka' brgyad bder 'dus las byang bde ba chen po'i myur lam ldeb/__6__nyang gter bka' brgyad kyi phyag rgya hU~M sgrub dang rkyang sgrub kyi rgyun khyer bde chen snying po ldeb/__8__bka' brgyad gsang rdzogs skong zlog shin tu bsdus pa ldeb/__9__rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa bcas ldeb/__12__phyag rdor gtum po'i rgyun khyer ldeb/__2__grwa mngon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs ldeb/__2__yang snying 'dus pa'i rgyun khyer ldeb/__2__mkha' 'gro yang tig gi man ngag bla sgrub khrigs su bsdebs pa ldeb/__5__bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul ldeb/__7__smin gling rdor sems kyi sngon 'gro'i ngag 'don/__bsnyen pa gtong lugs/__ril sgrub gzhan phan kun khyab/__rus tshwa sgrub pa'i zin bris/__gshin po rjes 'dzin skabs sbyar rgyu'i dbang bsdus pa dang tshogs bsdus bcas ldeb/__15__sAts+tsha sgrub pa'i rab gnas dang ngag 'don ldeb/__3__dag snang rgya can skor la/__thugs sgrub las byang pad+ma dgyes pa'i mchod sprin ldeb/__7__dbang chog pad+ma dgyes pa'i 'jug ngogs ldeb/__9__mtsho rgyal las byang bde chen char 'bebs ldeb/__12__dwangs ma bcud 'dren gyi brgyud 'debs 'chi med grub ster ldeb/__1__phrin las 'chi med 'dod 'jo ldeb/__11__rgyun khyer 'chi med snying po ldeb/__3__byin 'bebs ldeb/__2__dbang chog 'chi med dga' ston ldeb/__14__dbang bskur grangs gsog ldeb/__2__sbyin sreg 'chi med snang gter ldeb/__8__bsnyen sgrub gsal byed bdud rtsi'i snying po ldeb/__3__tshe dpag med rigs lnga 'chi med mchog sbyin gyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med grub pa'i zhal lung ldeb/__18__bsnyen sgrub gsal byed 'chi med dga' ston ldeb/__5__nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing gi sgrub thabs dbang chog 'chi med rdo rje'i bcud len ldeb/__17__'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma ldeb/__1__phrin las 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin ldeb/__12__rgyun khyer zab lam snying po ldeb/_3_dbang chog 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs ldeb/_22_sems nyid ngal bso'i sgrub phrin snying rje'i zla snang ldeb/__12__sgrol dkar brgyud 'debs ldeb/__1__sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang ldeb/__23__gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa grub gnyis dpal ster/__gdon 'grol bcas ldeb/__24__sgrub thabs yang snying ldeb/__3__don dbang ldeb/__4__sna tshogs skor la/__thugs sgrub yon tan gter mdzod la mkho ba'i lhan thabs dang zin bris rig 'dzin ngal 'tsho/__'pho ba 'ja' tshugs ma'i dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung /__legs ldan rje'i nye brgyud tshe sgrub gzhung dang /__gdams zab gsal bar bkod pa rig 'dzin grub pa'i lam bzang /__tshe dbang mda' 'phel ma'i dbang chog bzang po rgyal mtshan gyis mdzad pa dang /__de'i zin bris bdud rtsi'i snye ma gnyis bsdebs gcig tu bkod pa bcas ldeb/_34_o rgyan rin po che'i gsol 'debs spyi'i rten bskyed lam zab snying po/__bla ma gsang 'dus rgyun khyer/__gsang 'dus mtsho rgyal tshogs mchod 'don 'grigs/__khros nag rgyun khyer/__nyang lugs drag po bder 'dus rgyun khyer/__gser lde'i rgyun khyer/__bdud rtsi bum pa'i rgyun khyer/__tshogs chen 'dus pa'i sgrub thabs ngag 'don/__rig 'dzin thugs thig gi rgyun khyer/__thugs chen yang snying 'dus pa'i sgrub thabs dang dbang bskur mdor bsdus/__gshin po rjes 'dzin/__rta mgrin gsang sgrub brgyud 'debs/__rgyun khyer/__gdams pa'i zin bris mdzad 'phro lus pa/__byang gter khyung nag byin rlabs/__snyag lung pa'i 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho/__de'i las byang mdor bsdus/__klong gsal rtsa gsum rgyun khyer/__klong gsal dbang grangs gsog__/klong gsal sman bla'i chog sgrigs zin tho/__thugs chen yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor/__tshe sgrub yang gsang bla med kyi don dbang mtshams sbyor/__phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri/__tsakra bca' tshul/__rak+ta sgrub tshul dngos grub snying po/__sin+d+hu ra'i sgrub pa mkha' spyod grub ster bcas ldeb/__76__snga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor blo gsal ngag gi 'dod 'jo/__klong gsal gur drag gi don dbang mtshams sbyor bcas ldeb/__13__kar gling zhi khro lo chen bsgrig chog la rje bla mas gnas lung sogs kyis brgyan te bklags chog tu bsdebs pa ldeb/__42__brgyud 'debs ldeb/__1__bka' srung ldeb/__2__mchod bstod ldeb/__1__de la mkho ba'i ldeb 'phyangs/__3__rgyun khyer zung 'jug lam bzang ldeb/__3__skong bshags mdor bsdus 'khor 'das rang grol ldeb/__3__grol thig skor la/__sku gsum rigs 'dus brgyud 'debs ldeb/__1__phrin las bde chen snying po ldeb/__9__bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las ye shes snying po ldeb/__8__grol thig lha sna tshogs kyi sgrub thabs ldeb/__17__grib sel gyi man ngag snying po bsdus pa bdud rtsi'i zla zer ldeb/__11__grol thig zhi khro'i phrin las 'od gsal snying po ldeb/__27__lha dbang bkol byang ldeb/__2__chos nyid klong bshags ldeb/__2__gu ru chos dbang gi dzaM dkar gtso rkyang gi phyi nang gsang sgrub dkyus gcig tu bya tshul rin chen snying po/__'brug zhon lha dgu'i sgrub thabs nor bu'i snying po bcas ldeb/__8__klong gsal dzaM ser gyi bsnyen sgrub 'dod 'jo'i snying po ldeb/__4__chos dbang dzaM nag chu sbyin dngos grub snying po ldeb/__4__byang gter dzaM ljang gtor 'bul 'dod dgu'i snying po ldeb/__2__grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs kyi grub brgya'i bla ma'i byin rlabs sprin gyi rnga dbyangs/__grub brgya'i go rim/__byin rlabs bya tshul grub pa mchog gi zhal lung bcas ldeb/__18__'bor bsdoms ldeb/__586__glegs bam/__(ta)_pa la/__gter gsar skor/__thugs sgrub bar chad kun sel gyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub mchog gi sa bon ldeb/__6__snga 'gyur sdom gsum brgyud 'debs ldeb/__10__mchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi phyi sgrub bla mchod byin rlabs char 'bebs ldeb/__23__dbang len ldeb/__1__dam bca' nyer brgyad pa ldeb/__2__dga' rab snying thig gi rdor sems brgyud 'debs ldeb/__1__phrin las bde chen myur lam ldeb/__10__bskyed rdzogs nyams len bde chen thig le ldeb/__9__gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las khams gsum dbang sdud ldeb/__5__thugs sgrub gro lod phrin las snying por dril ba ldeb/__3__thugs sgrub bar chad kun sel don dbang snying po'i snang ba ldeb/__16__bla sgrub sku gsum rigs 'dus gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus bde chen myu gu ldeb/__4__gter gsar thugs sgrub 'od dpag med kyi zhing skyong bde ba can du bgrod pa'i shing rta ldeb/__21__de dang rjes 'brel gzhan phan phrin las bde chen myur lam ldeb/__14__dbang bskur grangs gsog ldeb/__1__thugs chen pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs gzhan phan zla snang ldeb/__38__'khor ba dong sprugs kyi phrin las gzhan phan mkha' khyab ldeb/__11__thugs sgrub sgrol ma'i dbang chog byin rlabs char 'bebs ldeb/__13__sgrol dbang skabs 'khor gyi lha bskyed ldeb/__1__thugs sgrub rdor sems gsang sngags thos grol/__pad+ma'i snying po'i rgyud bklags thabs/__yang dag he ru ka'i rgyun khyer/__de'i tshe sgrub rgyun khyer bde chen rdo rje'i bcud len/__thugs sgrub bar chad kun sel gyi dzapra khang dbye ba'i skabs dzapa? bskul sogs/__sgrol ma legs so gsum gyi don khrid bsdus don/__mi g.yo ba'i khrid rim sa bcad/__de'i sngon 'gro'i ngag 'don/__chos drug gtum po mthing ser dmar po'i ngag 'don/__thugs sgrub sngon 'gro btang tshul/__bsnyen sgrub rgyas pa btang tshul/__phrin las snying po dang 'brel ba'i bsnyen sgrub las rung btang tshul bcas ldeb/__29__thugs sgrub bar chad kun sel gyi srung ma'i gtor bsngo ldeb/__2__yid bzhin nor bu'i srung ma'i mchod thabs ldeb/__1__rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i sgrol ma'i rgyun khyer/__sgrol ma'i tshogs bsdus/__rtsa gsum tshogs bsdus dngos grub char 'bebs/__rtsa gsum skong bshags nyer bsdus kun bzang mchod sprin/__yon tan gter mdzod kyi tshogs skong grangs gsog__/rgyud sde bzhi 'brel gyi sgrol ma'i don dbang zin tho/__zab bdun kun 'khyil mched gsum rjes gnang 'dod dgu'i char 'bebs bcas ldeb/__12__zab bdun tshe dkar don dbang mdor bsdus/__pad+ma gtsug tor theg dgu'i thub dbang gnas bcu'i dbang gi zin bris/__'jam dpal snying thig gi dbang gi zin bris/__gong 'og gnyis yod/_dga' rab snying thig zhi ba dang khro bo'i dbang zin/__de'i rim lnga'i bsdus don/__bsam lhun rtsa bsnyen zin tho/__de'i dbang rgyas pa'i zin tho/__dgongs gter sgrol ma'i zab tig gi gsang sgrub 'chi med 'phags ma'i phrin las la kha bsgyur tshul bcas ldeb/__24__brgyud 'debs ldeb/__1__rtsa gsum bder 'dus las byang dngos grub char 'bebs/__skong bshags tshogs gnyis char 'bebs/__pad+ma 'od du bgrod pa'i smon lam rig pa 'dzin pa'i shing rta/__shis brjod dge legs char 'bebs bcas ldeb/__11__bdag 'jug ye shes char 'bebs ldeb/__6__snyan brgyud yang dag zab tig gi rgyun khyer/__rje nyid kyi zab gter gyi nor rgyun ma'i rgyun khyer/__rta mgrin snyan brgyud zab mo'i tshe sgrub rgyun gyi rnal 'byor/__rta phag rgyun khyer/__ma mo'i mdos kyi las 'grigs/__sgo dbye/__sman sgrub spyi khyab bya tshul/__phur pa'i rtsa dum rgyud kyi bsdus don/__snyan brgyud phur pa'i smon lam lam rim dang 'brel ba bcas ldeb/__16__snyan brgyud gshin rje'i sngon 'gro/__rgyun khyer bcas ldeb/__6__phur pa'i gnad tig gi sngon 'gro/__brgyud 'debs/__rgyun gyi rnal 'byor bcas ldeb/__7__rak+ta ldeb/__1__phur pa'i gnad tig gi sa bcad ldeb/__3__'phags ma'i snying tig gi rgyun khyer ldeb/__4__tshogs bsdus ldeb/__1__grub thob thugs thig gi smin grol zin tho rje bla ma'i gsung tshig don gnyis ka ma nyams pa rdo grub rin po che 'jigs med bstan pa'i nyi mas mdzad pa/__lce btsun sngon 'gro'i ngag 'don ye shes gsang rdzogs bcas ldeb/__11__gsang spyod mkha' 'gro snyan brgyud kyi bsnyen pa'i zin tho ldeb/__2__'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin ngag 'don/__de'i dngos grub len pa'i bzlas dmigs/__dgongs gter sgrol ma'i dbang khrid sa bcad/__rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang kong sprul rin po che'i gsung 'di ma phyi'i gseb tu shor ba 'di don gyi rje bla ma'i rnam thar khyad du 'phags pa zhig gda'o/__/grub chen snying po skor lnga'i dbang gi zin tho bcas ldeb/__8__klong snying skor la/__sngon 'gro'i dmigs rim zab don bdud rtsi'i nying khu/__gsol 'debs dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston bcas ldeb/__14__ngag 'don bsdus pa byang chub myur lam ldeb/__1__rdor sems mngon dga'i zhing skyong gi brgyud 'debs ldeb/__1__phrin las bde chen lam bzang ldeb/__24__khyad par gyi phrin las bde chen snying po ldeb/__9__rdor sems ril sgrub ldeb/__4__rta khyung 'bar ba'i dbang bskur mtshams sbyor/__rigs 'dus rtsa dbang gi yan lag bdun pa'i mtshams sbyor/__smin grol 'chad tho/__khrid sbyangs bya tshul/__sbyin sreg tshom bu spyan 'dren/__yum bka'i ma mchod rigs 'dus dang thugs chen la kha bsgyur bya tshul/__sngon gtor btang thabs/__sa chog mdor bsdus/__thugs chen bsnyen pa bya tshul/__khyab 'jug phrin las rdo rje'i me char/__rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i re gzig bcas ldeb/__28__rigs 'dus tshe dbang grangs gsog 'chi med bdud rtsi'i yang snying ldeb/__2__rig 'dzin skong bsdus rdo rje'i rgyud mang ldeb/__1__mchod phreng rdo rje sgra ma'i mchod sprin ldeb/__1__rta khyung dbang bskur mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo ldeb/__7__grangs gsog ldeb/__1__dpal chen phrin las snying po ldeb/__8__rgyun khyer ldeb/__3__bdud rtsi chig sgrub ldeb/__1__thugs chen brgyud 'debs ldeb/__1__sems ma bzhi'i mngon rtogs/__rtsa ba'i myong grol ril sgrub bzlas dmigs/__ril dbang rnams ldeb re re/__thugs chen gnas lung grangs gsog ldeb/__2__bla sgrub thig le'i rgya can gyi brgyud 'debs/__rtsa gzhung /__tshogs mchod/__skong bshags DA ki'i thol glu bcas ldeb/__10__bsnyen yig grub gnyis shing rta ldeb/__5__smin byed ye shes mchog sbyin ldeb/__4__snying tig phyag mchod byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs ldeb/__4__yum bka'i brgyud 'debs bde chen char 'bebs ldeb/__1__tshogs bsdus grub gnyis dpal phreng ldeb/__1__yum bka' mkha' 'gro'i las tshogs bzhi pa rnam rgyal ma'i tshe dbang ldeb/__4__'od chog gi tshe dbang ldeb/__9__'pho ba'i mtshams sbyor ldeb/__6__ma mgon tshogs mchod ldeb/__6__ma mgon bzlas dmigs ldeb/__1__sman btsun tshogs mchod phan bde'i rna cha ldeb/__4__gsol bsdus dngos grub mchog sbyin ldeb/__2__sngags srung ma'i gtor bsngos nyer bsdus ldeb/__1__rab gnas bkra shis 'dod 'jo bsdus pa ldeb/__12__bar do ngo sprod dang 'pho ba nyung ngu ldeb/__6__jo lugs sgrol dkar sgrub thabs las tshogs dang bcas pa ldeb/__19__'di nang rje bla ma'i gsung min pa kha shas bzhugs kyang bsdebs gcig tu 'khod par byas/__bka' brgyad bder 'dus sman sgrub mdor bsdus 'chi med rtag pa'i bcud len ldeb/__5__rab gnas dge legs char 'bebs ldeb/__11__sangs rgyas spyi bstod ldeb/__1__bkra shis rdzas brgyad sbyin tshul ldeb/__2__brgyud 'debs skor la/__so thar 'dul sdom paN chen brgyud pa'i gsol 'debs smon lam/__sdom gsum brgyud 'debs kha skong /__'jam dpal chos dbyings gsung dbang gi brgyud 'debs smon lam/__gsung ngag brgyud 'debs zhal skong /__rnam dag ma'i zhal skong /__lam zab phyi ma/__zhen pa bzhi bral/__smyung chog rnams kyi brgyud 'debs kha skong /__gsung ngag brgyud par phyag 'tshal byin rlabs snang ba/__gsang ba snying po'i bshad rgyun gsol 'debs/__dus 'khor bshad bka'i brgyud 'debs/__rdor phreng brgyud 'debs nam mkha' dpal bzang gis mdzad pa/__de'i kha skong /__bde mchog lU hI pa'i brgyud 'debs/__nA ro mkha' spyod kyi bla brgyud gsol 'debs/__brgyud 'debs nyung ngu /__'gro ba'i bla ma'i kha skong gong ma dang cung zad mi 'dra ba/__tshe dpag__/mi 'khrugs pa/__rnam rgyal ma/__sgrol dkar/__rnam 'joms/__kun rig__/'jigs byed gtor chog phud mchod/__lam zab phyi ma gong ma dang mi 'dra ba/__lam zab bla mchod phyag 'tshal/__'byung 'dul rnams kyi brgyud 'debs zhal skong /__phur bu'i lugs kyi dbyangs can brgyud 'debs smon lam mtsho byung dgyes pa'i rol mo/__'jigs byed/__dril bu rim lnga rnams kyi brgyud 'debs dang zhal skong /__ba ri ba'i chos skor lo rgyus nyung ngu /__gsol 'debs le'u bdun ma'i brgyud 'debs zhal skong dang bcas pa/__yang tig gces sgron gyi brgyud 'debs kha skong /__sgra mi snyan gyi tshe sgrub brgyud 'debs bcas ldeb/__32__'bor bsdoms ldeb/__588__glegs bam/__(tha)__pa la/__drug pa rig pa'i gnas che chung gi gsal byed blo gsal 'jug ngogs dbyangs can dgyes pa'i rol mtsho'i nang gses/__yig rigs nyer mkho'i phyi mo dpyod ldan mig gi bdud rtsi ut+pal gsar pa'i chun po'i mgo gsham/__pa war+Na nai pA la'i yi ge las bod skad du bsgyur ba/__mtsho ldan ma'i brda sprod pa'i skabs las 'phros pa'i zin bris bla ma'i zhal lung bcas ldeb/__89__tshig rgyan gyi bstan bcos me long ma'i dper brjod daN+Di'i rgyud mang ldeb/__40__mngon brjod nyer mkho blo gsal rna rgyan/__smin gling lo chen gsung sgra skor dris lan las khol phyung /__rig gnas phyi nang gi gtam nyung ngu mdzad 'phro lus pa/__rig pa'i gnas chen lnga'i gtam/__sku rten lha sku'i thig rtsa/__gsung rten yi ge'i rnam bzhag__/thugs rten mchod rten gyi rnam bzhag__/rgya dpe ltar gyi kun 'khor skad dod/__ma hA tsi na'i skad dod/__sgra sbyor bam po gnyis pa sogs rig gnas che chung gi 'bel gtam bcas ldeb/__67__sman skor la/__srog rlung bcos tshul/__rtsa dkar bcos tshul/__'byung gdon bcos tshul/__srog rlung bcos tshul man ngag gud sbas/__rin chen gtong tshul/__zla shel 'chi med bdud rtsi'i ril sbyor/__bshal gyi phyag len sogs/__reg dug sogs kyi bcos thabs/__skya bab kyi sger brtags/__sman sna tshogs kyi sbyor sde/__gso dpyad yan lag bzhi pa las btus pa'i rtsa gnad kyi gdams pa/__rkang 'bam bcos thabs snying po bsdus pa/__sman nag 'chi med bdud rtsi'i 'khrul 'khor/__de'i phyag len chu 'babs su bkod pa/__tshe la dbang ba'i bcud len mtho ris mdzes ma/__mig sman gsal byed/__pho nad tsha grang spyi 'joms bde ba'i myu gu/__sman ming dang ngos 'dzin thor bu mkhas pa'i ngag gi bdud rtsi'i zegs ma/__skad bcos dang rgyud bzhi'i bsdus don/__si tu'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal/__gso rig nyer mkho'i tho/__sman sbyor nyer mkho dang man ngag thor bu sna tshogs/__'du ba spyi sman sbyor sde/__nyer mkho'i sman dus bzhi rab tu dgos tho/__nyams yig sna tshogs/__zla shel chen mo'i zin bris/__zhal shes sna tshogs/__srin nad kun 'joms ma ru rtse'i sbyor ba brgyad pa/__sman ngos 'dzin gyi dogs sel/__man ngag nyer mkho sna tshogs/__rin chen tsha sbyor zin bris bcas ldeb/__136__zhal thang tsakli bri yig sogs sna tshogs ldeb/__64__'phrin yig dper brjod ut+pal gzhon nu'i do shal tshigs bcad can ldeb/__131__'bor bsdoms ldeb/__527__glegs bam/__(da)__pa la/__bdun pa chos kyi byung tshul las brtsams pa'i lo rgyus dang /__mkhas grub du ma'i rnam thar sna tshogs dang /__gdan rab chab shog sogs ngo mtshar kun dga'i skyed tshal gyi nang gses/__mdo sngags chos kyi byung tshul lo rgyus rnam thar sna tshogs ngo mtshar lha'i pad tshal ldeb/__26__bod yul gsang sngags gsar rnying gi gdan rabs ngo mtshar pad+mo'i dga' tshal ldeb/__104__lo paN byon pa'i mtshan tho zhu chen gsung la mchan nyung zad/__gzhan yang lo rgyus sna tshogs dang thu kwan chos 'byung las btus pa'i lo rgyus/__grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya/__mgon brgya/__khrid brgya sogs kyi mtshan tho/__thugs sgrub yid bzhin nor bu'i gter 'byung lo rgyus/__gter ston byon tshul dang rnam thar tho re ba/__sa ngor tshar gsum gyi bla ma mkhas grub mang po'i rnam thar nyung bsdus/__kaHthog rig 'dzin tshe dbang nor bu'i rnam thar nyung bsdus/__rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje'i rnam thar rtsa tho/__karma tshe dbang kun khyab kyi rnam thar/__sa skya'i lha khang mkhan chen yongs 'dzin byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar/__gzhan yang kar 'brug bla ma mang rab kyi rnam thar dang lo rgyus sogs sna tshogs ldeb/__238__chos 'byung 'bel gtam ldeb/__29__legs 'bul dang chab shog thor bu sna tshogs kyi nang gses/__thar rtse mkhan chen/__sa skya'i khri chen bkra shis rin chen/__lcang skya hu thog thu/__brag sgom zhabs drung dkon mchog bstan pa rab rgyas/__dga' ldan mchog sprul ye shes thub bstan rgya mtsho/__'jam mgon kong sprul rin po che/__kaHthog si tu chos kyi blo gros/__mchog sprul karma nges don/__mtshur phu'i rdor 'dzin bsod grags/__bshes gnyen ma ti shwa ra/__sde dge sa skyong /__gzims 'og mchog sprul/__rig pa smra ba mang+ga laM/__badz+ra pra tiSh+Tha/__mkhas btsun dam pa bla ma pad+ma/__zhwa lu rdo rje 'chang sogs la 'bul ba'i chab shog dang /__gzhan yang kun bshad mtshan 'bul dang chab shog__/legs 'bul sna tshogs rje nyid kyis dngos su stsal ba dang gsung tshab gnang ba sogs rags bsdus nang gses shin tu mang ba bcas ldeb/__93__'bor bsdoms ldeb/__490__glegs bam/__(a)__pa la/__brgyad pa nyer mkho sna tshogs 'dod 'byung bsam 'phel dbang gi rgyal po'i nang gses/__nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po ldeb/__70__kun rig rab gnas 'bring po phrin las rab tu rgyas byed rmor chen gsung la zhal skong gnang ba ldeb/__17__man ngag gces btus dbang rgyal nor phreng ldeb/__84__thugs rje chen po la brten nas mi kha bzlog pa/__gshin rje yi ge bzhi pa'i srung bzlog man ngag rdo rje pha lam/__lo thog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po/__'gro don gzhan phan gyi zhal gdams bcas ldeb/__11__klu gtor bsdus pa ldeb/__2__nyer mkho sna tshogs skor la/__snga 'gyur lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i phrin las spyi chings/__de bzhin gshegs pa'i yig brgya la brten pa'i sdig bshags bya tshul/__sngags sdom phyir bcos/__'dod bum gyi smra seng ril sgrub/__dbyangs can ril sgrub bcas kyi ngag 'don/__bcu gcig zhal gyi sgrub thabs ngag 'don/__gshin por ngo sprod kha shas/__chos 'chad tshul/__ri khrus kyi cho ga__/cha gsum bsdus pa/__lan gtor dang 'byung bzhi sbrel tshul gyi zin bris/__gangs chen nyer gcig gi mchod phreng /__sbas yul a ta rong gi gzhi bdag gsol mchod/__zhi tshogs bsang mchod/__/'dzing phyogs gzhi bdag bsang mchod bde legs kun 'byung /__zhi brngan bsang gsum don bsdus bdud rtsi'i sprin phung /__gsur mchod mdor bsdus/__srin rdzong rgyal mo'i bsang mchod/__rtsa gsum gtor bsngo skong bshags nyer bsdus phrin las rol mtsho/__a phyi mched lnga'i gsol mchod/__dam can mchod gtor/__rtsa gsum gtor bsngo nyer bsdus/__thang lha spom ra ge sar te 'jig rten skyong ba'i lha chen po gsum la gsol mchod ka rtsom can/__ge sar gsol mchod bkra shis sgra dbyangs/__bkra shis 'od 'bar gyi gsol mchod/__rtsa gsum tshogs bsdus grangs gsog__/rtsa gsum skong bshags kun bzang mchod sprin/__chos skyong skong gsol 'dod dgu'i char 'bebs/__bza' btung nang gi tshogs mchod/__yang gtor ma cha gsum dang /__cha lnga bsdus pa/__rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb/__55__dri med rnam gnyis kyi mchod rten bzhengs skabs nyer mkho'i zin bris gzhan phan zla snang /__gnas chog zin bris/__smyung chog zin bris/__kun rig sgrub mchod gyi dgos chas tho/__rtse zil mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba/__tshogs 'khor lag len/__sor 'brang 'khor lo'i man ngag mkhas pa'i rna rgyan/__de'i rab gnas dang 'dogs tshul/__sor 'brang man ngag bdud rtsi'i chu skyes/__rnam 'joms 'khor lo'i bri yig__/thugs sgrub bkra shis gter bum gyi 'khor lo'i bri yig__/gter gsar rnam sras 'khor lo'i bri yig__/rgyal ba'i gdung 'dzin gyi thod 'khor dang tshe bum gzungs gzhug__/mkha' 'gro spyi yi srog 'khor/__chos srung spyi/__lha mo mo rgyud srog 'khor/__sngags srung ma'i srog 'khor/__g.yu sgron srog 'khor/__sA ba ri pa'i lugs kyi rnam 'joms srung 'khor bri yig__/rat+na'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i thod 'khor dang /__dzaM dmar gter bum bca' tshul/__dzaM nag__/dzaM ser/__gnod sbyin pho dgu mo dgu/__sa bcos rten 'brel gyi bum pa sogs gter bum zin bris mang po/__srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul/__snying gter nor bum/__klu bum rnams kyi rdzas tho/__dug khrag bum thang ma'i lag len spar bcangs su bstan pa/__thog srung /__rdzas srung rdo rje pha lam/__mchod rdzas nyer mkho'i zin bris/__bum rdzas sogs kyi gsal byed/__tshe rdzas spyi 'gre dang bsang rdzas sogs bsdu thabs/__chu gtor 'bum ther bsags tshul/__bdud rtsi ril bu'i sman gyi tho/__sman sgrub kyi tho/__rak+ta so lnga/__gtor ma'i spod sman sogs kyi rdzas tho/__thun rdzas/__glud rdzas sogs kyi tho bcas ldeb/__82__maN+Dal bzhi chog phan bde'i ut+pal/__'od dpag med la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor/__thugs chen sgom bzlas bde chen zhing du bgrod pa'i lam bzang /__o rgyan snang mtha'i nyal sgom/__'od dpag med kyi nyal sgom/__sgrol dkar rgyun khyer/__mi 'khrugs rgyun khyer/__de'i brgyud 'debs byin rlabs snang ba/__rdor sems sgrub thabs/__sna tshogs yum gyi sngags bzla thabs/__srog bslu tshe dpal rgyas byed bcas ldeb/__16__gnam chos 'od chog tshogs mchod ldeb/__3__sbyin sreg spyi 'jug phrin las dpal ster ldeb/__6__dbang bskur spyi 'jug ldeb/__3__gnas lung bsdus pa thar pa'i them skas ldeb/__3__rtsa gsum sman mchod ldeb/__2__dri med rnam gnyis sAts+tsha 'debs pa la nyer mkho ldeb/__2__tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga ldeb/__10__thang rgyal lugs g.yang chog ldeb/__9__sun bzlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil dngar ldeb/__10__sun bzlog khyer bde ldeb/__2__'chi bslu chu sbyin stong bzlog__/sgeg rdor bla bslu/__ltas ngan bzlog pa bcas ldeb/__5__lan chags chu bskyur ldeb/__5__srung ba rdo rje'i khrab ring phyag len/__dgongs 'dus srung 'bum gyi tsakra rab gnas bcas ldeb/__12__skra sen sreg chog phan bde'i nyer 'tsho ldeb/__6__chab gtor bsdus pa tshogs gnyis lam bzang ldeb/__3__bsang mchod bsod nams sprin gyi rnga gsang ldeb/__3__bum gter sgrub tshul spyi la 'jug pa 'dod rgu'i char 'bebs ldeb/__7__sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul phan bde'i yang snying /__gnod sbyin 'khor lo la brten nas gter bum sgrub tshul 'dod dgu'i bum bzang /__gzungs bum sgrub tshul/__bum gter spyi'i zin bris gzhan phan gter mdzod/__sa bcud spel ba'i bum gter phyag len bkra shis 'dod 'jo/__sa snying sbas tshul sogs kyi gsal byed bcas ldeb/__18__grub thob ril bu dkar dmar gyi gsal byed man ngag ldeb/__8__rin chen ril bu'i phan yon dang bsten tshul bdud rtsi'i zla snang ldeb/__8__lha btsun dag snang brtag bsgril dus gsum mkhyen pa'i zhal lung ldeb/__6__dpal ldan lha mo dmag zor rgyal mo'i gtor chog skong ba phrin las myur 'grub/__mnga' gsol phrin las mchog sbyin bcas ldeb/__13__tshe ring mched lnga'i gsol mchod bkra shis char 'bebs ldeb/__3__rnam sras ser chen gtor chog 'dod dgu'i dpal ster ldeb/__3__rdzas rtags/__1__sa chog__1__gter gsar dam rdzas sogs rten rab 'byams phyogs bsdus kyi bzhugs byang gzhan la phan pa mchog tu dge ba'i dbyangs snyan bcas ldeb/__65__'bor bsdoms ldeb/__552__glegs bam/__(shrIH)__rtags can la/__dgu pa bla ma'i rnal 'byor dang /__zab don rdo rje'i glu'i skor rang byung 'od gsal rdo rje'i gsang mdzod kyi nang gses/__sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs/__smin byed ye shes bcud sbyin/__snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang /__smon lam phan bde'i dga' ston/__thugs rje chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis lam bzang /__smon lam skal bzang dga' ston/__pad+mA ka ra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rig 'dzin lam bzang /__smon lam grub gnyis dga' ston/__dril sgrub byin rlabs snying po/__las byang snying po'i mdzes rgyan mdzad 'phro lus pa/__maN+Dal bsod nams char 'bebs/__sku gsum bla ma'i rnal 'byor skor gyi tho/__bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol/__de'i tshe sgrub/__bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs/__rdo rje'i ye shes 'bebs pa/__dkar po lha gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor tshe dang ye shes grub ster/__bla ma 'jam dpal yab yum gyi rnal 'byor/__'jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster/__smra seng bla rnam shes rab mchog sbyin/__phur pa'i bla rnam dngos grub mchog sbyin/__dpon slob ngag dbang legs grub kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog sbyin/__lam zab phyi ma'i nyams len byin rlabs mchog stsol/__rnam snang la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor thar 'dod snying gi bdud rtsi/__byams pa phun tshogs la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snying po/__de'i bla mchod/__khri chen bkra shis rin chen gyi bla ma'i rnal 'byor/__bla ma'i rnal 'byor mkha' spyod grub ster/__khri srong lde'u btsan gyi bla ma'i rnal 'byor/__rje bla ma nyid kyi rnam thar snying por dril ba zhal gsung ma dang /__gsol 'debs sh+lo ka gnyis bcas ldeb/__53__tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam ldeb/__4__tshe lha rnam gsum bla rnam dang rjes 'brel tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston ldeb/__13__chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa ldeb/__6__dbang chog bdud rtsi'i sprin phung ldeb/__3__zab don rdo rje'i glu yi skor la/__rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas pa'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg__/khyab bdag dpal ldan bla ma rjes su dran pa'i rdo rje'i thol glu nges 'byung gi pho nya/__zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan/__gnyug mar gnas pa dang glo bur lhag pa'i 'byung po kun la gtam du bya ba'i rdo rje'i thol glu he ru ka'i zhal lung /__o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i dus kyi mchod pa la ched du brjod pa'i rdo rje'i thol glu ngo mtshar rna rgyan/__'phags mchog thugs rje chen po'i dkyil 'khor zhal phye ba'i tshe ched du brjod pa'i rdo rje'i thol glu rnal 'byor gsum gyi 'bab stegs/__phyag chen shing rta chen po rnams la gsol 'debs rdo rje'i thol glu nges don dpyid kyi thig le/__'phags yul rig 'dzin rnam dgu la gsol 'debs rdo rje'i thol glu bde stong DA ki'i glu gar/__kun mkhyen dri med 'od zer la gsol 'debs rdo rje'i thol glu 'od gsal dpyid kyi thig le/__'chi med pad+ma thod phreng la gsol 'debs rdo rje'i thol glu phyin drug mi shigs sgra dbyangs/__nges don rdo rje'i thol glu 'od gsal grub pa'i rgyan/__kun mkhyen gnyis pa'i zhabs la gsol 'debs rdo rje'i thol glu grub gnyis rna rgyan/__o rgyan gter bdag gling pa'i rnam thar la bstod pa'i rdo rje'i thol glu ye shes drwa ba'i rgyan/__DA ki mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu phyin drug nA da'i sgra dbyangs/__thang stong rgyal po'i nang gi rnam thar la bsngags pa rdo rje'i thol glu rig pa 'dzin pa'i me tog__/rje btsun myur ma dpa' mo la bsngags pa rdo rje'i thol glu nges don rol mo/__'phags mchog phyag na pad+mo la gsol ba 'debs pa thugs dam bskul ba'i rdo rje'i thol glu drang srong dgyes pa'i 'bab stegs/__'dun cing smon par bya ba'i rdo rje'i thol glu yongs rdzogs bstan pa'i lam rim/__kun mkhyen sangs rgyas gnyis pa la gsol 'debs rdo rje'i thol glu lhan skyes sku bzhi'i sgra dbyangs/__kun mkhyen dri med 'od zer gyi de kho na nyid kyi rnam thar la bsngags pa rdo rje'i thol glu phyin drug rol mo/__sprul pa'i sku gu ru mtshan brgyad la gsol ba 'debs pa'i rdo rje'i thol glu rig 'dzin DA ki'i rgyud mang /__sgrub brgyud snying po'i grub pa'i rnal 'byor rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zab don rol mo/__'chi med pad+ma ka ra la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu bde stong dpyid kyi pho nya'i rgyang glu/__zab don snying po'i rdo rje'i thol glu pra Ni d+ha grub pa'i lam bzang /__'od gsal rdzogs chen gyi lam rim dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu ye shes grub pa/__rnal 'byor gsum gyi rdo rje'i thol glu 'od gsal snang ba/__bskyed rim gsol 'debs kyi rdo rje'i thol glu snang srid gzhir bzhengs/__gcod yul brtul zhugs lam khyer gyi rdo rje'i thol glu 'khor 'das rang grol/__tshogs kyi 'khor lo'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu tshim pa drug ldan gyi rol mo/__ngo mtshar rang byung gi mchod sdong chen po'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu zab gser rgyud mang /__'jam dpal sku yi dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu dus dgra'i dbang po'i zhal lung /__pad+ma gsung gi dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu so sor rtog pa'i zhal lung /__yang dag thugs kyi dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu he ru ka'i zhal lung /__yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu bde chen grub pa'i zhal lung /__phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung /__phyag chen lam rim dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu nges don grub pa/__na tsha lam khyer gyi rdo rje'i thol glu chos nyid grub pa'i bdud rtsi/__paN chen dri med bshes gnyen dang kun mkhyen chos kyi rgyal po gnyis su med par bsngags pa'i rdo rje'i thol glu dad pa'i tam+bu ra/__bar skabs kyi tshigs su bcad pa sh+lo ka gnyis/__bla ma sku lnga la gsol 'debs rdo rje'i thol glu byin rlabs sprin dkar gzhon nu'i rol mo/__/bla ma sku gsum la gsol 'debs rdo rje'i thol glu gnyug ma'i sgra dbyangs/__pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs pa yo ga gsum gyi glu dbyangs/__snying thig bstan pa 'dzin pa'i mnga' bdag chen po brgyud par bcas pa rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zung 'jug 'od gsal gnyug ma'i sgra dbyangs/__rdzogs chen nye brgyud la gsol 'debs rdo rje'i thol glu bde stong gnyug ma'i rgyan/__bla ma sku bzhi'i bdag nyid la gsol 'debs rdo rje'i thol glu byin rlabs thig le/__dpal ldan bla ma la gsol 'debs rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi sgra dbyangs/__mi la bzhad pa rdo rje la gsol 'debs rdo rje'i thol glu spros bral bdud rtsi'i sgra dbyangs/__rig 'dzin 'jigs med gling pa la gsol 'debs rdo rje'i thol glu bde stong DA ki'i sgra dbyangs/__rje grub thob chen po la gsol 'debs rdo rje'i thol glu sku gsum drwa ba/__dam can chos skyong la phrin du gsol ba'i rdo rje'i thol glu he ru ka'i sgra dbyangs/__dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan/__rang gzhan gyi rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu dpe don 'brel ba/__dpe don dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu gzhan gsos mgrin pa'i rol mo/__ched du brjod pa'i rdo rje'i thol glu lung dang rtogs pa'i rol mo/__zab gsang rdzogs pa chen po'i rdo rje'i thol glu 'od gsal sprin gyi rol mo/__bskyed rim rdzogs par shar ba'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rol mo/__tshogs gnyis zung 'jug gi rdo rje'i thol glu 'dod 'jo'i 'khri shing /__dga' ston tshogs 'khor gyi rdo rje'i thol glu bde stong 'khor lo'i sgra dbyangs/__'chi med gnyug ma'i rdo rje'i thol glu bde stong srog 'dzin/__tshogs kyi 'khor lo'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu sku gsum mchod sprin/__re dogs gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing /__grags stong rdo rje'i thol glu sgyu ma'i mchod sprin/__gtad med grub pa'i rdo rje'i thol glu zung 'jug rol gar/__nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam/__rang gzhan la gdams pa'i thol glu phan bde'i chun po/__rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan/__rnal 'byor gsum ldan gyi rdo rje'i thol glu gsang ba sngags kyi rol mo/__lta sgom spyod pa'i don bsdus rdo rje'i thol glu zab don rol mo/__rang gzhan la gdams pa'i thol glu lhag bsam chun po/__rdzogs chen gzhi lam 'bras gsum gyi bsdus don rdo rje'i thol glu rig 'dzin dgyes pa'i sgra dbyangs/__ched du brjod pa'i rdo rje'i thol glu gzhan phan zlos gar/__rdo rje'i thol glu lam gyi rim pa nye bar bsdus pa/__lam thun mong gi rdo rje'i thol glu nges par 'byung ba'i rol mo/__theg pa chen po'i rdo rje'i thol glu byang sems 'khri shing /__sgrib gnyis rnam par zhi ba'i rdo rje'i thol glu rig stong gnyug ma'i rgyan/__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i rdo rje'i thol glu bsod nams sprin gyi gru char/__lam zab mo'i rdo rje'i thol glu grub gnyis thig le/__yan lag bdun pa dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu 'khor lo'i mgon po dgyes pa'i rol mo/__rdo rje'i thol glu smin par byed pa'i rgyan/__rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan/__rjes su rnal 'byor dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu bde stong bdud rtsi'i rlabs phreng /__zung 'jug rdzogs pa chen po'i rdo rje'i thol glu bya bral gnyug ma'i rgyan/__shes rab phar phyin dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu spros bral sgra dbyangs/__lhan cig skyes pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu phyag rgya chen po'i thig le/__'od gsal rdzogs pa chen po'i don bsdus don gyi rdo rje'i thol glu ye shes 'khor lo/__spros bral shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i rdo rje'i thol glu 'od gsal dbu ma'i sgra dbyangs/__zab don bsdus pa'i rdo rje'i thol glu nges don them skas/__'da' dka' ma'i rdo rje'i thol glu myur lam them skas/__gegs sel rdo rje'i thol glu rin po che'i drwa ba/__bskyed rdzogs bogs 'don rdo rje'i thol glu grub gnyis rol mo/__smon par bya ba'i rdo rje'i thol glu pra Ni grub pa'i zlos gar/__shis par brjod pa'i rdo rje'i thol glu sprin dkar 'dzum pa'i glu dbyangs/__kun mkhyen sangs rgyas gnyis pa la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu grags stong sgyu ma'i gar mkhan/__bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu/__rang gis rang gros gdab pa'i rdo rje'i thol glu bden pa'i 'khri shing /__bum dbang lam khyer gyi rdo rje'i thol glu snang stong zung 'jug__/gsang dbang lam khyer gyi rdo rje'i thol glu gsal stong zung 'jug__/sher dbang lam khyer gyi rdo rje'i thol glu bde stong zung 'jug__/tshig dbang lam khyer gyi rdo rje'i thol glu rig stong zung 'jug__/dben pa'i yon tan la bsngags pa'i rdo rje'i thol glu tshogs drug sgyu mar shar ba'i rol mo/__gsang ba sngags kyi don bsdus rdo rje'i thol glu rig 'dzin DA ki'i zhal lung /__brjod med brjod byar ston pa'i rdo rje'i thol glu gnyug ma'i nyams dbyangs/__nyams su len tshul bsdus pa'i rdo rje'i thol glu thar pa'i them skas/__rdo rje'i thol glu tshogs drug 'dzin pa bral ba'i rgyan/__zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar/__dpal ldan bla ma zhabs pad brtan pa'i rdo rje'i thol glu 'chi med sprin dkar bzhad pa'i rol mo/__smon par bya ba'i rdo rje'i thol glu ngo mtshar chu gter/__badz+ra gIrti'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu ngo mtshar drang po'i sa bon/__bar skabs kyi tshigs su bcad pa sh+lo ka gnyis/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i tshogs kyi mchod pa'i rdo rje'i glu bde chen rtag pa dam pa'i sprin gyi rol mo bcas ldeb/__146__gsung mgur kha skong skor la/__tshar chen chos kyi rgyal por lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i glu byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs/__lta rim mdor bsdus pa'i rdo rje'i glu zab don snying po/__mkha' spyod ma'i lam rim dang 'brel ba'i glu zab don gsol 'debs/__zhing sngags lhan skyes kyi rnal 'byor mar gsol 'debs glu zab don snang ba/__rnal 'byor mar nye snying dang sbyar bas bsngags pa kha sbyor DA ki bzhad pa'i dbyangs snyan/__bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi glu mtsho skyes bla ma'i zhal lung /__dpal ldan bla ma rdo rje gsum dang dbyer med pa la gsol 'debs kyi glu ye shes byin 'bebs/__rang gzhan gyi spyod tshul la nges 'byung gi glu drang srong gzhon nu'i gtam/__ye shes kyi DA ki nI la rtsa sngags dang sbyar ba'i glu phyin drug dpal mo bzhad pa'i dbyangs snyan/__yang rtsa sngags kyi bstod pa grub pa'i ngag__/glu lnga ldan 'ja' zer/__glu thabs grol snying po/__thabs lam gyi glu tshan lnga/__zab mo'i lam rim gnad bsdus pa'i glu bdud rtsi'i zegs ma/__mtsho skyes rdo rjer gsol 'debs kyi glu rnal 'byor gsum gyi lam rim/__rang gzhan la gdams pa'i glu dbyangs thar pa'i 'khri shing /__lam rim mdor bstan glu dbyangs phan bde'i rol mo/__gnyug ma'i glu dpe don dang 'brel ba/__byams pa'i glu phan bde'i them skas/__'od gsal grub pa'i thol glu DA ki dgyes rol/__gnyug ma'i glu 'od gsal grub pa'i rol mo/__nyams len gyi glu rig stong ngal gso/__de nyid bsdus pa'i glu dpa' bo'i rol mo/__theg mchog lam rim gyi glu 'chi med grub pa'i bden tshig__/lam rim gyi glu gdod nas rnam dag__glu sras bcas rgyal kun 'dus zhal ma/__'gyur med bstan 'phel la gnang ba'i glu/__bka' gdams lam rim bstan pa'i glu phan bde'i shing rta/__zhen pa bzhi bral gyi nyams dbyangs snying gi bdud rtsi/__don bdun ma'i gsol 'debs yid kyi bdud rtsi/__glu rgyal kun snying rje'i rang gzugs/__gtum mo'i ras 'bud skabs kyi glu/__yang dag grub pa'i glu/__legs dgon byang 'dren gyis zhus ngor gnang ba'i glu/__glu shin tu rnam dag ma/__phun tshogs lnga ldan gyi glu dge legs bdud rtsi'i char 'bebs/__'phags ma'i thugs dam skul ba'i glu rdo rje sgra ma'i mchod sprin/__rdor sems la yang snying gis bsngags pa'i glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan/__pad+ma saM b+hA wa la rtsa sngags kyis bstod pa'i glu kha sbyor nA da'i dbyangs snyan/__pha rgyal ba kun dngos zhes pa'i glu/__hai/__sgyu ma'i mdzes ma zhes pa'i glu/__mgon rgyal ba yongs kyi zhes pa'i glu/__snyan pa rab ldan/__rig pa 'di ni/__ka dag bsam brjod sogs kyi dbu can gyi glu/__rang tshul drang por brjod pa'i glu bden med sgyu ma'i rol mo/__dpal sku bzhi'i dbang phyug__/rigs dang dkyil 'khor zhes pa'i dbu can gyi glu/__rang grol skor lnga'i sngon 'gro'i glu/__rang grol skor lnga/__spangs rtogs yon tan ldan pa'i ye shes thugs zhes pa'i glu/__ho ho/__dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu/__'jigs med gdod nas rnam dag ces pa rje nyid kyi a ne o rgyan chos mtshor gnang ba/__rang grol skor lnga'i gegs sel rin po che'i drwa ba/__bogs 'don bdud rtsi'i zegs ma/__'da' dka' ma'i gdams pa myur lam thig le/__ngo sprod ye shes snying po/__tshe lha rnam gsum la bsngags pa'i glu tshan gsum/__dpal ldan bla mar gsol 'debs kyi glu dad pa'i pho nya/__glu ka dag stong chen ma/__dga' ba bcu drug gi snyems glu drang srong dregs pa'i gling bu bcas ldeb/__65__bcu pa zhal gdams bslab bya'i skor gzhan phan bdud rtsi'i nang gses/__spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po/__de'i 'grel chung tshig don rab gsal/__zab don nyams su len tshul gyi zin bris skal bzang yid kyi ut+pal bcas ldeb/__25__spang blang gi bslab bya mdor bsdus pa'i gtam chos tshul bdud rtsi'i sprin char/__pra dz+nyA'i mtshan can la gnang ba'i zhal gdams/__yang zhal gdams mdzad 'phro lus pa/__bdag med rnam gnyis las brtsams pa'i gdams pa bdud rtsi'i zegs ma/__bla ma la gsol 'debs zhal gdams dang 'brel ba/__rtogs brjod gzhan phan bdud rtsi'i sprin char/__rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum las 'phros pa'i gtam nyung ngu /__zhal gdams gang gi mtshan tsam/__skyabs kun 'dus zhal/__da lta'i shes pa/__rang byung rig pa/__phyogs dus rgyal ba sogs kyi dbu can/__zhal gdams smon tshig bkra shis tshe 'phel la gnang ba bcas ldeb/__15__smon lam phan bde'i sa bon ldeb/__gsung ngag lam rim smon lam byin rlabs dpal ster/__jo bo rin po cher gsol smon/__shis brjod biR+Wa ta bsgrigs pa kha shas/__'od gsal 'char ba'i gsol 'debs zab don sprin gyi rol mo/__ye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan la gsol 'debs bka' gdams lha chos bdun ldan dang 'brel ba/__gla bro dgon gyi bla ma dge 'dun la gnang ba'i zhal gdams/__theg dgu'i smon lam rdo rje'i tshig rkang /__sdom gsum smon lam don gnyis ngal bso/__dgyes rdor rgyud gsum gyi bshad bka' dar ba'i gsol 'debs smon lam/__theg chen lam rim smon lam rnam grol dga' ston/__smon lam bsdus pa don gnyis chu skyes/__'jam dbyangs mchog grub bar gnang ba'i zhal gdams smon lam/__phyogs bcu dus bzhi'i dbu can gyi zhal gdams/__ye shes la gnang ba'i gdams pa/__ru dam shrI siM ha'i bca' yig sde dge'i gsung tshab/__gdong dgon chos 'khor gling /__rdzong sar dgon/__karma lha steng gi bca' yig bcas ldeb/__25__dar rgyas gling gi bca' yig phan bde'i sa bon ldeb/__6__smin gling khri sangs rgyas kun dga'i gsan yig bsgrigs pa'i dbu gsham/__rje phag zhang gsum/__gnas brtan sogs zhal thang mang po'i gsol byang dang /__mtshan brjod dang shes bya kun khyab sogs kyi spar byang /__thub bstan dar rgyas gling gi rig 'dzin lha khang gi dkar chag bcas ldeb/__28__khang dmar mdo'i gu ru'i snang brnyan bzhengs pa'i dkar chag legs byas sprin gyi rol mo ldeb/__14__nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa'i zab rgyas chos tshul rab 'byams kyi gleng ba dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig ces pa gter mdzod thog ma'i dkar chag ldeb/__54__klong chen gsung thor bu/__'phreng gsung rab/__klong chen snying thig kha skong /__kong sprul rin po che'i gsung thor bu/__bka' brgyud bstan rim tho bkod/__rtsa gsum sgrub thabs rab 'byams bsgrigs bzhed kyi tho bkod/__gdams ngag mdzod shin tu rgyas pa'i tho bkod/__grol mchog dbang brgya dang /__rje btsun tA ra nA tha'i rin 'byung sogs kyi rnam grangs/__sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod bcas ldeb/__74__bcu gcig pa gnas rten dkar chag sna tshogs dang /__bsngo smon shis brjod kyi skor phrin las mkha' khyab srid zhi'i dge legs dpal ster gyi nang gses/__dbus gtsang gnas rten dkar chag mdor bsdus dad pa'i sa bon ldeb/__18__bsngo smon dang shis brjod kyi skor la/__smon lam rnams gong du song /__dge rtsa byang chub tu bsngo ba'i gtam bsod nams sprin gyi rgyud mangs/__dkon mchog gsum dang rtsa gsum la sbyar ba'i bkra shis/__tshe lha rnam gsum gyi bkra shis sh+lo ka gcig__/yang mchog gsum rtsa gsum sku gsum la sbyar ba'i bkra shis 'byung bar dkon pa zhes pa dang /__lha dbang lha yi 'byor pa zhes pa'i dbu can dang /__rdzas brgyad spel ba'i bkra shis/__rtags brgyad spel ba'i bkra shis/__sgrol dkar yid bzhin 'khor lo la smon shis/__bkra shis phan bde'i 'byung gnas zhes pa sh+lo ka gcig__/gangs ljongs ris med bstan pa rgya mtsho'i bdag ces pa bcas ldeb/__11__'bor bsdoms ldeb/__560__zhar byung gsung thor bu spar du bzhengs pa'i gtam nyung ngu dang rjes su 'brel ba'i dkar chag bzhugs byang kho bos bris pa ldeb/__51__bcas legs par bzhugs so/__/de ltar rje bla ma kun mkhyen chos kyi rgyal po/__chos kyi rje/__chos kyi rgya mtsho chen po de nyid kyi gsung rnam pa thams cad pa'i rol mo brjod med dbyings las brjod pa'i rnam par shar ba sangs rgyas kyi gsung chos kyi 'khor lo mi zad pa dang dbyer mi phyed pa 'di yi rtogs pa brjod pa lung rigs man ngag gi tshul dang mthun par rgya cher 'chad du yod pa dang /__'di'i che ba/__dgos pa/__phan yon sogs kyang mang du smra bar nus mod/__'dir spar byang dang bzhugs tho tsam las rgya cher spros pa'i lam du 'god par 'os ma yin pa'i tshul mchog sprul dam pa nyid kyi dgongs bzhed ltar mang du smos par ma byas pa shes par 'dod na blo ldan rnams kyis rnam dpyod kyi mig rnam par dag pas legs par btsal te rtogs par 'tshal lo/__/slar smras pa/__shrI bi dza yan+tu/__phun tshogs dge legs nor bu'i bla bre yis/__/srid dang zhi ba'i bla na bres pa las/__/bkra shis 'dod rgu'i char gyis gtan bde yi/__/dbul sel zhi bsil chos kyi 'khor lo'i sprin/__/rgyal ba'i gsung gsang mi zad rgyan 'khor dang /__/mtshungs par 'jug pa srid pa'i rims nad gnyen/__/gang 'dul zab rgyas bdud rtsi'i mdzod chen po/__/'phags mchog bla ma chos kyi gter chen po'i/__/mgrin pa longs spyod 'khor lo'i rlabs g.yos pas/__/gang 'tshams chos tshul mtha' dang gting bral ba/__/zhing khams mtha' yas rigs can gsum gyi rgyud/__/smin dang grol ba'i skal bzang skyes kyi mchog__/gsung gsang rnam pa kun ldan nA dA'i dbyangs/__/'gro khams gdul bya'i rgyud dang mtshungs 'jug pa'i/__/phrin las gtso bo gsung gi snang byed ni/__/nyi ma bye ba'i gzi yang 'gong bar byed/__/nyin byed lags kyang rta ljang can de min/__/'dod 'jo yin yang 'jog po'i gtsug rgyan min/__/de dag phan pa nyi tshe'i lam la 'jug__/'di ni gtan gyi mchog sbyin khyad par 'phags/__/thos pa 'dod la rig pa'i gter mdzod de/__/bsam par bzhed la lung dang rigs pa'i gter/__/bsgom par mos la man ngag rgya mtsho'i bcud/__/'di yin 'di gcig 'di la ma tshang med/__/'chad mkhas dag la ngag gi 'dod 'jo ste/__/rtsom par dgyes na dbyangs can tam+bu ra/__/rtsod pa'i gnas la rigs lam rdo rje'i mtshon/__/mnyam par 'jog na ting 'dzin sgo brgya dgrol/__/gang yang dam pas bslab 'os gnas mtha' dag__/rgyas 'gyur ba ku la shing me tog gang /__/legs bshad mdzes ma'i kha chang 'dis bran na/__/lung rtogs dpal gyi 'dab ma phyogs brgyar grol/__/lung gi 'byung gnas rtogs pa'i phyi mo ste/__/kun mkhyen chos rje'i legs gsung phyogs gcig gi/__/ngo mtshar rtogs brjod dus gsum skye 'phags kyi/__/mkhas pa'i rnam dpyod dpung bsgril mgrin btegs kyang /__/nam mkha' lding gi rtsol bas 'chi med lam/__/pha mtha' mi mngon ngal bas ldog pa ltar/__/'di yi ngo mtshar phyir zhing zab rgyas kyi/__/rang bzhin 'dzad pa med 'di drang gtam lags/__/de phyir phyogs 'dir rnam dkar mdzad pa la/__/mtha' yas yon tan bye bas brgyan pa dang /__/chab cig bstan dang 'gro ba ris med par/__/sman yon mkha' dang mtsho bzhin rgya che de'i/__/dge bas mtshon te dus gsum legs byas tshogs/__/gcig bsdus mkha' khyab yid can ma lus pa/__/mgon po kun tu gzigs pa'i go 'phang slad/__/'jam dpal rjes slob yongs bsngo'i rgya yis gdab/__/khyad par bka' babs rin chen rnam bdun gyi/__/chos tshul rgya mtsho'i gos can mthar khyab pas/__/ris med bstan la pad+mor nyi 'od bzhin/__/phan bde'i lang tsho mchog tu rgyas gyur cig__/kun mkhyen bla ma'i zab dgongs lhag ma'i gnas/__/chos dbyings chen por yongs su rdzogs gyur te/__/nam mkha' srid du phrin las bsam yas kyis/__/bstan 'gro'i don chen lhun gyis grub gyur cig__/phyogs dang ris su ma chad thub pa'i bstan/__/'chad rtsom 'dzin dang spel ba'i thugs dam ni/__/rje btsun bla ma'i dgongs mtshor nor bu bzhin/__/gnas pa de 'drar kun gyis slob gyur cig__/rnam dkar rgya che'i gnas 'di sgrub byed mgon/__/phrin las zab mo'i snang brnyan mchog nyid kyang /__/sku tshe mdzad phrin kun mkhyen chos rje dang /__/mnyam pas bstan 'gror sman pa sbyin gyur cig__/tshul 'dir dngos dang brgyud nas 'brel thogs kyi/__/'gro kun kun mkhyen mgon pos rjes bzung nas/__/spangs rtogs yon tan mtha' dag mthar phyin te/__/thugs yid gcig 'dres dgongs klong dbyer med shog__/bkra shis mchog rab mchog gsum 'dus pa'i zhal/__/bkra shis ngo mtshar dpal gyi 'byung gnas che/__/bkra shis dus gsum 'byon dka'i rnam 'dren rje'i/__/bkra shis gsang gsum byin gyis bkra shis stsol/__/ces khams gsum 'gro ba'i bla ma mtshan brjod par dka' ba de nyid kyi gsung rnam pa thams cad pa yi ge'i gzugs su 'char ba'i snyed pa bka'i bsdu ba dang /__de dag spar du bskrun pa'i tshul las brtsams te gtam gyi sbyor ba shin tu mdor bsdus pa 'di ltar gyis shig ces gang 'dul phrin las rol pa'i snang brnyan lung rtogs yon tan mi zad pa'i bdag nyid 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyis bkra shis pa'i lha rdzas/__rin chen gnyis pa'i gnang sbyin bcas bka' stsal rin po che'i phreng ba thod du bcings pa gus pas mchod de/__kun mkhyen rdzogs pa'i sangs rgyas 'jam mgon chos rje rnam gnyis kyis rjes su bzung ba'i skal bzang thob pa blo gros 'od kyi snying po'am/__karma bkra shis chos 'phel zhes bod pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil gyi gan+d+ho lar shin tu mdor bsdus te bgyis pa dge legs 'phel//___//__!_ oM swasti/__rgyal kun mkhyeXn rab gcig bsdus 'jam pa'i dbyangs/__/brtseX chen thugs rje'i gar gyis rnam rol pa/__/mkhas grub dbaXng poX sa gsum skye rgu'i mgon/__/paXd+maX 'oXd gsaXl mdoX sngagaXs glingaX paXs skyongs/__/shes bya'i chos kun mkhyen pa'i me long ngogs/__/ngo mtshar bka' babs bdun gyi gzugs brnyan 'bum/__/cig car bkra ba'i rnam dpyod 'di lta bu/__/sngon chad 'phaXgs bod gnyis kar su yis bzung /_/khyad par bskal dus snyigs ma'i rgud pa yis/__/thub bstan spyi dang khyad par sgrub brgyud brgyad/__/dgun gyi chu bran bzhin du nyams nyes tshe/__/gso ba'i thugs bskyed khyod mtshungs gzhan su zhig__/phyogs su ma lhung thub bstan yongs kyi bshes/__/ris su ma chad gdul bya rgya mtsho'i mgon/__/tshig tsam ma yin don gyi sarba dz+nyA/__/de slad khyod gsung yid bzhin dbang gi rgyal/__/chen po rnams kyi ral pa'i rgyan gyur cing /__/blo mchog rnams kyi snying gi bum bzang bcud/__/gzur gnas yongs kyi mgrin pa'i rgyan gcig pu/__/thar 'dod yongs kyi 'dod ster zla med nyid/__/'di dang 'gran na sa chen gling bzhi'i khyon/__/lha klu'i nor mchog gram bur brdal bas kyang /__/tshigs bcad gcig gi shas tsam mtshon min na/__/mtha' dag yon gyi dngos po srid na su/__/bsags pa rgya chen pha yi nor skal mchog__/rjes 'jug bu yi 'bad pas bzung min na/__/srid pa'i khongs na de las rmongs pa su/__/gser dang ra gan mnyam par su zhig 'dzin/__/de slad 'jaXm dpal dbyangaXs dngos bla ma rje'i/__/thugs bskyed phrin las zab mo'i zlos gar mchog__/bshad sgrub choXs kyiX nyi ma gcig pu pa/__/bloX groXs spobs pa rmad byung mgon de yis/__/thugs bskyed zla ba'i ma ma bsrubs pa las/__/legs byas spar gyi nyin byed 'od po che/__/bstan 'gro'i bsod nams mkha' la deng shar bas/__/sa gsum skye rgu'i tshogs rnams dga' bar mdzod/__/de las byung ba'i dge tshogs gang+gA'i klung /__/byang chen spyod pa'i rgya mtshor legs zhugs te/__/'khor gsum rnyogs pa'i dri mas gos min par/__/rgyal mchog klu yi dbang po'i rol gnas shog__/gnas skabs su yang bskal dus snyigs lnga yi/__/mi mthun rgud pa'i ming yang mi grags shing /__/bde skyid rdzogs ldan gsar pa'i dpal yon gyis/__/sa chen gling bzhi'i khams kun mdzes gyur cig__/thub bstan yongs su rdzogs pa'i gos bzang rtser/__/bka' babs rin chen bdun gyi tog mdzes shing /__/bshad sgrub phrin las zab mo'i yu ba brling /__/mi mthun phyogs las rnam kun rgyal gyur cig__/ris bral skyes chen spyi dang khyad par du/__/mchog gi sprul sku chos kyi blo gros kyi/__/zhabs pad rdo rje'i khams su rtag brtan cing /__/legs mdzes yar zla'i dpal bzhin 'phel gyur cig__/legs byas 'di la bzang pos 'brel rnams kyang /__/gnas skabs mi mthun 'jigs brgyad g.yul las rgyal/__/mthun rkyen tshe bsod chos 'byor gong du 'phel/__/mthar thug rnam mkhyen yon gyis 'byor gyur cig__/srid 'byor bye ba'i zong gis mtshon min pa'i/__/don gnyis 'dod pa 'jo ba'i legs byas spar/__/sa chen 'jig rten ji srid gnas kyi bar/__/mi nyams skye rgu'i mchod sdong nyid gyur cig__/bkra shis gang zhig dkar phyogs lha rnams kyis/__/bkra shis snyan pa'i glu dbyangs dang bcas te/__/bkra shis man+dA ra yi char rgyun gyis/__/bkra shis phyogs dus kun na bde legs shog__/ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug mchog sprul rin po che'i bka' phebs bzhin/__mgon po gang nyid tshe rabs phreng bar rigs bdag tu thob pa zhe chen rgyal tshab sprul ming 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge/___//__!_ oM swasti/__'jam dpal dbyangs dngos mkhyen dang brtse ba'i gter/__/bstan 'gro'i mkha' dbyings yangs par rtag tu 'char/__/phrin las kun tu dga' ba'i gzi brjid can/__/bstan pa'i nyin byed gang de'i legs gsungs tshogs/__1__/ma rig mun pa sel ba'i sgron me che/__/gzhan phan bdud rtsi ro mchog brgya ldan 'ang de/__/sgrib gnyis tshang tshing bsregs pa'i me chen 'od/__/yid bzhin 'dod pa 'jo ba'i ma Ni ka__2_/rgya mtsho'i mjing dang gang+gA'i bye snyed ltar/__/zhing khams rab 'byams sgra dbyangs kun khyab pas/__/mtha' dag byis blo'i bsdu bar ga la spobs/__/cung zad bsgrigs pa'i legs byas 'gro la bsngo/__3__/bdag cag gdul bya'i snang ngor gang mchis pa/__/'thor ba sdud pa'i glegs bam nor bu'i phreng /__/bcu gsum sa yi grangs ldan legs par grub/__/chos 'di srid mtha'i bar du rgyas gyur cig__4__/ces gsung 'thor bu 'di rigs spar du bzhengs skabs rje gong ma'i zhal slob gter ston dri med sa smad kyi kha 'brog skor la gdul byar dbyar ngo gcig byon skabs mar stong brgyad dang /__dngul rdil tshad phyed gnyis lhag tsam sogs dngos 'byor byung ba dang /__ri khrod pa bla ma bstan 'phel lo ngo gnyis tsam gyi dgun ngor gdul byar phebs pa dngul rdel tshad gcig lhag dang 'bru gtos che ba 'byor zhing /__a 'dzom 'brug pa rin po ches dngul srang brgya dang /__gru gu rtogs ldan shAkya shrI nas dngul rdil tshad cig dang 'bri khal che chung nyer gsum/__ye shes bzang po nas sgor brgya dang lnga/__go 'jo bla ma shes rab dbang phyug nas sgor brgya bcas byung ba chud zos med pa dge rtsar smin nges zhus yod pa dang /__legs byas 'di yis mtshon bdag gzhan rnams kyi dge ba'i rtsa ba mtha' dag byang chub snying por yongs su bsngos pa'i mthus tshogs gnyis rlabs chen 'phel zhing bstan 'dzin dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__dus kyi rgud pa mtha' dag nye bar zhi nas rdzogs ldan gyi dga' ston la longs spyod pa dang /__mthar thug dpal ldan bla ma rdo rje 'chang chen po'i go 'phang la mnga' dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/ces pa'ang rnam dkar spar du sgrub pa po rang nyid kyis smras so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//dge'o/__/dge'o/__/dge'o//__//gong gsal pustikaHbcu gsum sa lug lo phan gyi spar dngos yod 'bor bsdoms ldeb drug stong lnga rgya go lnga bzhugs//__//__!__@/__/'di rdzong sar par shing ji ltar ba bzhin yin/__mchan gsar bcug

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-011&oldid=57401"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.