JKW-KABUM-24-YA-001-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-24-YA-001-009
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས།
|fulltitle=dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 96-123. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Enumerated Lists - rnam grangs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|cycle=jo nang khrid brgya
|cycletib=ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=024
|volumenumber=024
Line 17: Line 23:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=009
|textsubnumber=009
|pagenumbers=96-123
|totalpages=28
|beginfolioline=48b4
|endfolioline=62a4
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
Line 24: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས།
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་བརྗོད་ན་གསུམ་སྟེ།  མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཚུལ།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ།  ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་།  བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་།  ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན།  །ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན།  །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན།  །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།  །ཞེས་སོ།  །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་༡ཆོས་དངོས་༢གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས།  རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་༣ཉམས་ལེན་ཆིག་༤བསྒྲིལ་གྱིས།  །བློ་སྦྱོང་ཚད་༥ཕེབས་བསླབ་༦བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས༧།  །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་སོ།  །འདིར་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྔ་གནང་འདུག  །ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་མ།  འདིའི་རྩ་ཚིག་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ།  སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག  །བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤིར་ཡང་བླ།  །སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད།  །ཞེས་སོ།  །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བྲམ་ཟེ་སཛྫ་ན་ལས་རྔོག་ལོས་གསན་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  མེ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་རྔོག་ལོ་ནས་བཙན་ཁ་པོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་སྐབས་བོད་དུ་དོལ་བུ་པ་ཡན་གཞན་སྟོང་ཞེས་མ་གྲགས་པར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མེད་ཚུལ་གསུངས་སྣང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ།  བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མངོན་མཐོ།  ཐར་པ།  རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །ཤཱ་ར་བ་ནས་གཏུམ་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་པ་གྲོ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པའི་སྲོལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ནས་བལ་པོ་པ་ཉ་བ་དང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཅེས་ལུས་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་རིམ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཞེས་ཟེར།  པོ་ཏོ་བའི་ལམ་རིམ་དཔེ་ཆོས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲིད་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ནས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་ཕྱིས་དིང་རིར་དམ་པ་བློ་རྒྱམ་ལས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་གསན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་བརྒྱད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔ་འགྱུར་དུས་ནས་བརྒྱུད་པ་རོང་སྟོན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལ།  ཇོ་འབྲོམ་པོ་ཏོ་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིག་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ།  །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད།  །ཤེས་རབ་རི་བོའི་ངང་ཉིད་ལས།  །བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག  །ཅེས་སོ།  །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བློ་སྦྱོང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་རེད་མདའ་བས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ།  །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག  །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གསན་པ་ལས།  ཀུན་གྱི་གནད་འདོམས་པ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཅེས།  ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་།  སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ།  མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར།  བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས།  མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྲོང་ནས་འདོན་པའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་།  བོད་དུ་རང་གྲོལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དད་པ་ཅན་ལ་གནང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཁྲོ་ལོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ།  འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་བསྒོམ།  །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད།  །ཅེས་སོ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མི་ཏྲ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ།  དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ།  བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོ་བ།  ཐ་མ་རྩིས་གདབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་རྗེས་འབྲངས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད།  གཞན་དོན་མི་དམིགས་སྐོར་གསུམ།  རང་དོན་སྤྱན་གྱི་སྟ་སྟངས་གསུམ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད།  སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁྲིད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཅས་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས།  ཐུབ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་དང་།  གཞན་གཉིས་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་སྐབས་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་བསྲེས་པ་དང་།  དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་ཆད་པ་སོགས་ཟུར་ཟ་མང་དུ་མཛད་སྣང་།  རྟེན་༤དཀྱིལ་འཁོར།  བརྟེན་པ་༦ཡི་དམ།  རྩ་བརྒྱུད་༦བླ་མ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བཀའ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་གསན་ཞིང་།  གླེགས་བམ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན།  ས་ཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ།  གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ།  མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།  ཕ་རྒྱུད་ལ།  གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་འགོས་ལུགས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུངས་སྒྲོལ་ལས་བཏུས་པ།  རིམ་པ་ལྔ་ནི།  ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ།  ཡིད་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས།  དོན་དམ་འོད་གསལ།  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུགས་བྱང་ཕུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བི་རཱུ་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་བཏུས་པ།  འདིར་ཉང་སྟོད་ཨཱཪྻ་ཛོ་ཀི་ཀུརྞ་རི་བ་ཟེར་བའི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་ཞུས་འདུག་པ་འབྲེལ་ཆུག་དགོས་ཞེས་སྣང་།  དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྔགས་དང་།  འཕོ་བ་དང་།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ།  མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདིར་དགེ་ལྡན་པས་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་།  ཤཱནྟི་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་།  གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བཞིའི་མཆོག་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ཨ་དྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉིང་ཁུར་བཤད།  བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་གློ་བོ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ནས།  གུང་རུ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཨསྟི་དྷ་ན་དང་གདན་བཞིའི་དངོས་བསྟན་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ།  དབྱིབས།  ཡིག་འབྲུ།  རླུང་།  འོད་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔྱལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀརྨ་པཱ་དི་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  དམར་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་འདིར་སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོས་པ་འདྲ།  །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་རྔོ་ལུགས་ཙནྡན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་གུ་རུའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མའི་གལ་པོའི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པ་སོགས་བསལ་ནས་ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ།  འདི་ལ་ད་དུང་བརྟག་ནའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་།  །བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ།  པད་འབྱུང་ནས་གཉགས་གནུབས་ཟུར་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལམ་རིམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་རྙིང་རྩ་བའི་བཅུད་དུམ།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྫོགས་རིམ་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆག་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན།  ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་།  ཚེམ་བུ་ལུགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ།  འདིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཇོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་མས་གནང་བ་སྟེ།  དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིར་གྲགས།  འདི་བཞི་ཀའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་ཚིག་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག  །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་སྣང་།  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀྱེ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྩ་བར་བྱས་ཏེ།  ཡི་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྦྱར་བ་བ་རི་ནས་ས་སྐྱ་པར་བརྒྱུད།  རྒྱལ་སྲས་པར་བཀའ་བབས་པར་གྲགས་པ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ།  འདི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཏགས་ན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྩལ་བཤད་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་།  ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་བུ་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་མཛོད་བྱིན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཀར་རང་བཞེད་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་འཆད་པ་ལ།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྲོལ་དང་།  བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  ཀྱཻ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ།  བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་།  མཐའ་བརྟེན་བཀའ་བསྲུང་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ།  ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས།  གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས་བཏུས་པ།  ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས།  ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག  །པདྨ་བཛྲ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སེམས་འཛིན་དང་།  རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག  །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན།  ཆོས་ཀུན་རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་པོ་དབུ་མར་བསྲངས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲང་བ།  ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག  །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ།  འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ཁོ་ན་ལས་བཏུས།  ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ས་སྐྱ་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྣང་ཞེས་སོམ་ཉིར་མཛད།  སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ཞེས།  མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་འདྲིལ་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཤནྟི་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ།  ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་སེལ་བ།  རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་པས་སེལ་བ།  ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེལ་བ།  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ།  ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ།  རང་རིག་པའི་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་ཌོམྦྷི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  སམ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མུས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོས་མཛད་ཅེས་སྣང་།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་གི་ལམ་བདེ་བླགས་སུ་བགྲོད་པ་བི་རཱུ་པས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ལམ་སྦས་བཤད།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ས་ཆེན་ནས་གྲགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྩལ་བ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་གཉིས་ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅེས་བཏུས་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གསུང་།  གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་།  ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གྲགས་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་།  ནག་པོ་པའི་རིམ་བཞི་རྗེས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནི།  གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད་ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་གྲོལ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས།  སྐེད་ཆིངས་གསེབ་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་ཕྱུངས།  གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ཀླུངས་པ་ཡིས་སྦྱར།  ཞེས་ཟུར་ཟ་གནང་བར་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  གཅེན་ནཱ་རོ་པ།  ལྕམ་ནི་གུ་མ།  གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གསུམ་པས།  དང་པོ་ལ།  རྗེ་མར་བའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ།  །ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས།  གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཀྱེ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་འདི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནང་།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྫོགས་རིམ་དམན་པ་དབྱིབས་ཟབ་པ་སྔགས།  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྔོག་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་དང་།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རོང་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཏང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་གནང་བ་བཅས་རྣམས་རྔོག་པའི་གདམ་ངག་གོ།  །མར་པ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་བའི་སྟན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ཞེས།  ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད།  མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་གཅོད་པ།  གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  མི་ལ་ལ་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  མར་པ་ནས་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གནང་བའི་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་།  གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ  །འདིའི་བརྒྱུད་པར་ལྔ་པས་སོམ་ཉི་གནང་འདུག་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ།  ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞེས།  །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག  །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས།  །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི།  །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ།  །ཞེས་བཞི་པོ་མར་པ་དང་།  རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ།  རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།  རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྔ་ནི་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  རས་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིངས་བ་བཅས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་།  རྫོགས་རིམ་དོད་ཐུབ་ཧཱུྃ་དམིགས་བཅས་གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྗེ་དྭགས་པོ་ལས་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ།  སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ།  ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བསྐྱེད་རྫོགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  འདིས་འགྲེལ་དུ་ཀར་བརྒྱུད་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཀྱང་།  སྤྱི་ཆིངས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  །ཇོ་བོ་ནས་བཀའ་གདམ་པ་རིམ་བརྒྱུད་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དེར་མཛད་སྣང་ངོ་།  །དྭགས་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་གདན་ས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཕག་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་རྗེ་ཕག་གྲུ་རང་གི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ཕག་གྲུ་ནས་འབྲི་གུང་པར་བརྒྱུད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་སོང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ།  མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྗེ་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་པ།  ཕག་གྲུ་ནས་གླིང་རས་དང་།  དེས་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས།  སྟོད་འབྲུག་ལ།  རྒྱ་རས།  རྒོད་ཚང་པ།  ཡང་དགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བར་བརྒྱུད་ནས།  དེས་རང་གཞན་གྱི་གདམས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རི་ཆོས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་རྣམས་ལས་རི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་ཅེས།  དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ།  འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མ།  སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ།  ནད་གདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ།  གསང་སྤྱོད་མནལ་ལམ་མ།  འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་རི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཏུས་པ།  རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྐུ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིང་།  གསུང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ།  ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་རྒྱུད་སྡེའི་ངོས་ནས་སྤྱིར་བདེ་དུས་གཉིས་དང་།  ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་མཐིལ་ཕྱིན་པའོ།  །བར་འབྲུག་གམ་གདན་ས་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  ཕག་གྲུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ།  ཏི་པུས་རས་ཆུང་དང་།  དེས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ།  རྒྱ་རས་ཀྱིས་བཞེས་པ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཅེས།  རྣམ་རྟོག  །ཉོན་མོངས།  ལྷ་འདྲེ།  གདོན།  ན་ཚ།  འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར།  ཙ་རི་ཏྲར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རབ་བདུན་བཅས་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  སྨད་འབྲུག་རྗེ་ལོ་རས་པའི་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆི་ཐུབ་བཅས་ཐུབ་པ་ལྔའི་ཁྲིད་གྲྭ་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དྭགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ངེས་བཞི་ལས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པར་བརྒྱུད་པའི།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་པ།  སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སོ་སོར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྒོད་ཚང་བ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ།  ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་དང་།  །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཏེ།  ཁ་བསྐང་འཕོ་བ་བར་དོ་བཅས།  །ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དྭགས་པོ་ནས་ཀཾ་ཚང་ལ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར།  སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག  །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་།  སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ།  དངོས་གཞི་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཇལ།  ཉེ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན།  བཟང་དྲག་པས་བློར་མ་ཚུད།  ཟབ་གྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ངོ་སྤྲད།  རྗེས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རླུང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ།  ཡི་དམ།  སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འཁྱུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ།  ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་།  དོན་དམ་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཤེས་པ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་དེ།  ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པ།  བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའོ།  །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  ཨཱཪྻ་དེ་བ་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཞེས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  ཨ་དྷཱ་ཡ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ།  དེའི་བོགས་འདོན་དུ།  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་བཅས་ཞང་ཚལ་བའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  རྩ་མི་ནས་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རིག་པ་ལྔ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་བཏུས་པ།  ཕག་གྲུ་ནས་སྐྱེར་སྒོམ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཞེས།  དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད།  བར་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན།  ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད།  དུས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་སྟོན་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྒམ་པོའི་ཀཱ་ལ་དུང་མཚོར་སྦས་པ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས།  རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཀའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལམ་ཐུན་མོང་པའི་ཁྲིད་༡བཀའ་བཅུ་བཞི།  མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ཁྲིད་བཀའ་༡༡བཅུ་གཅིག  །སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་སྐོར་ཉེར་༢༢ལྔ།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ༢༥།  བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་གསུམ་སྟེ༣༣།  དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་༡༠༢བརྒྱད་ཚར་བའོ།  །དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་༣༠མཚན་སྡོམ།  ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བཞེས།  བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྐོར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྦྱངས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་གཞི་བཟུང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ༢།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ།  བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ༢།  ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་༡༩།  ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་༣༢རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུ།  ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དངོས་གཞིའི་ཡི་གེ  །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་པའི་ཞབས་བརྟན་ཚིགས་བཅད༣།  ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག  །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ།  ཞར་བྱུང་དབང་བརྒྱ་དང་།  མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་༧བཅས་རྣམས་དང་།  རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཅས་སྣང་ལ།  སྤྱིར་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལས།  བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།  དོན་བདུན་མ།  ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག  །ལམ་འབྲས།  གསང་འདུས་རིམ་ལྔ།  བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག  །ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་རྣམས་ཅུང་རྒྱས་པར་སྣང་ལ།  གཞན་རྣམས་ནི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྩ་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལོན་པར་མི་སྣང་མོད།  ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ནི།  དེང་སང་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་དག་པར་ཀློག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིད་བརྒྱ་ཞུས་ཞུས་དང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད།  ཅུང་ཟད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མཆིས་ན།  རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་མཆི་སྟེ།  ཐོག་མར་ཁྲིད་ཆེན་པོ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པ་ཞིག་ལ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཤད།  དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་།  དོན་བདུན་མ་གང་རུང་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་ནས།  མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཁྲིད་གཞན་ཆོས་ཐུན་རེར་བཤད།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཞི་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨིན་ཁྲིད་དང་།  གཞན་རྣམས་ཆོས་ཐུན་རེ་སྔགས་ལམ་ཐུན་མིན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག  །ལམ་འབྲས།  ནཱ་རོ་དང་།  ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།  གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་རྣམས་སྨིན་ཁྲིད་དང་།  གཞན་རྣམས་ལུང་ཁྲིད་གྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས།  དེ་ཡང་སྨིན་ཁྲིད་རིགས་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གང་འོས་དང་།  ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་ཙམ་འཆད་ལ།  བར་བར་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་བཤར་བསྒོམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱེད།  ཁྲིད་རྫོགས་པ་ན་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྱའོ།  །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཆད་ཤེས་ཤིང་སློབ་མགོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་རྩ་ཚིག་ལས་སྤྲོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  མི་ཤེས་ཤིང་མི་སྤྲོ་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་རྩ་བ་ཚར་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་ས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་དོན་བཅས་ཞིབ་པ་རེ་བཀོད་ནས།  སླར་ཡང་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན།  བློ་སྦྱོང་ཞེན་༡པ་བཞི་བྲལ།  དོན་༢བདུན་མ།  རྟེན་འབྲེལ་༣སྙིང་པོ།  སྐྱིད་སྡུག་༤ལམ་ཁྱེར།  སུམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་༥བློ་སྦྱོང་།  གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༦།  སྙིང་པོ་དོན་༧གསུམ།  སེམས་ཉིད་ངལ་༨གསོ།  བཀའ་གདམས་༩ལམ་རིམ།  བསྟན་རིམ་ཆེན་༡༠མོ།  སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད༡༡།  དབུ་༡༢མ་ཆེན་པོ།  ལྐོག་ཁྲིད༡༣།  ཐུབ་པའི་ལྷ་ཁྲིད་༡༤ཞི་གནས་སེམས་འཛིན།  སྤྱན་རས་༡༥གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ།  མི་གཡོ་བ་གཏུམ་༡༦པོ་བགེགས་སྲུང་།  སྒྲོལ་མའི་༡༧མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན།  པོ་ཏོ་པའི་དཔེ་༡༨ཆོས་ངོ་སྤྲོད།  སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག༡༩  །ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་༢༠དྲུག  །ཞི་བྱེད་ལམ་༢༡ལྔ།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོམ་རིམ།  ཐོག་མཐའ་བར་༢༢གསུམ།  བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ༢༣།  ཐལ་འགྱུར་ལྟ་ཁྲིད༢༤།  ཟླ་གྲགས་ལུགས།  གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད༢༥།  མཻ་ཏྲའི་ལུགས།  བོ་དོང་༢༥པའི་སྤས་དོན་ཀུན་༢༦གསལ།  ༢༦གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་༢༧ཁྲིད།  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་༢༨ཚེ་ཁྲིད།  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཀར་༢༩ཁྲིད།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་ཁྲིད་དཔལ་༣༠མོ་ལུགས།  ཟླ་རྒྱལ་༣༡ཚེམ་བུ་ལུགས༣༢།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས༣༣།  བདེ་མཆོག་དམར་༣༤ཁྲིད།  ཀྱཻ་རྡོར་སྨར་༣༥ཁྲིད།  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་༣༦རྫོགས་རིམ།  གཏུམ་༣༧ཆེན་གྱི་ཁྲིད།  ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་སེར་ཀུརྨ་༣༨པཱ་དཱི།  དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླིའི་གསང་༣༩ཁྲིད།  དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག༤༠  །མན་ལུང་ གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་༤༡བརྒྱུད།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ༤༢།  ལམ་འབྲས༤༣།  ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་༢༡བརྒྱད།  སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ༥༧།  དག་པ་༥༨གསུམ།  རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་རྐང་ཉེར་དགུ༥༩།  ལམ་སྦས་༦༠བཤད།  བརྡ་དོན་གསལ་བ༦༡།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་༦༢རིམ་ལྔ།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་༦༣ཐིག  །བིཪྺའི་གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད༦༤།  དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྫོགས་རིམ་རྣལ་༦༥འབྱོར་བཞི་རིམ།  འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུག་རྭ་རྩེ་སེམས་༦༦འཛིན།  བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་༦༧བརྟེན་པའི་དབུ་༦༨མ་དང་།  ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་༦༨ཁྲིད།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཉམས་༦༩ལེན།  །ནག་པོ་རིམ་བཞི༧༠།  བདེ་མཆོག་དཀར་༧༡པོ།  རྡོ་རྗེ་གདན་༧༢བཞི་དང་།  མ་ཧཱ་རྔོག་ལུགས་༧༣ཀྱི་རྫོགས་རིམ།  བོང་ཞལ་༧༤ཅན་གྱི་ཕྲ་ཐིག  །དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་བསྒོམ་དྲུག༧༥  །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀཾ་ཚང་ལུགས༧༦།  ནི་གུ་ཆོས་དྲུག༧༧  ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ༧༨།  ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ༧༩།  སེམས་འཆི་མེད་༨༠རང་གྲོལ།  སུ་༨༡ཁ་ཆོས་དྲུག  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བདག་མེད་མའི་ནང་༨༢ཁྲིད།  ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་༨༣སྐྱེས་སྦྱོར།  འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན༨༤།  སྐྱེར་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་༨༥བཞི་པ།  ཀཾ་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད༨༦།  རླུང་སེམས་གཉིས་༨༧མེད།  ཆོས་དྲུག་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་སྲས་༨༨མཁར་མ།  རྔོག་པའི་དགྱེས་རྡོར་རྫོགས་༨༩རིམ་བསྲེ་འཕོ།  མེས་ལུགས་སྙེན་༩༠གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི།  མི་ལའི་རས་ཆུང་སྙན་༩༡བརྒྱུད་རྙིང་མ།  རས་ཆུང་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་༩༢སྐོར།  ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་༩༣རྒྱ།  དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་༩༤དང་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཟུང་འབྲེལ།  ཕག་གྲུའི་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག  །ཟུང་འབྲེལ་༩༥ཐེལ་སྐོར།  འབྲི་གུང་བའི་དགོངས་གཅིག  །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་༩༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ་རོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་བཅས།  སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་༩༩ལྔ།  སྟོད་འབྲུག་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག ༡༠༠ །སྒྭ་ལོའི་མགོན་པོ་༡༠༡ཕྱག་བཞི་བསྐུ་རགས་མ།  གུར་གྱི་ནང་༡༠༢ཁྲིད་ས་ལུགས།  ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་༡༠༣སྐོར་གསུམ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་༡༠༤རྩ་བཞིའི་ཆོས་དྲུག  །པདྨའི་གསང་སྔགས་༡༠༥ལམ་རིམ་བཀའ་༡༠༥མ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་༡༠༦གཏེར་མ།  ནོར་བུ་༡༠༧མཐོང་གྲོལ་དག་སྣང་མ།  དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་༡༠༨ནོར་བུ་རྣམས་སོ།  །  ༈ }}
༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་བརྗོད་ན་གསུམ་སྟེ།  མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཚུལ།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ།  ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་།  བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་།  ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན།  །ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན།  །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན།  །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།  །ཞེས་སོ།  །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་༡ཆོས་དངོས་༢གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས།  རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་༣ཉམས་ལེན་ཆིག་༤བསྒྲིལ་གྱིས།  །བློ་སྦྱོང་ཚད་༥ཕེབས་བསླབ་༦བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས༧།  །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་སོ།  །འདིར་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྔ་གནང་འདུག  །ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་མ།  འདིའི་རྩ་ཚིག་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ།  སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག  །བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤིར་ཡང་བླ།  །སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད།  །ཞེས་སོ།  །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བྲམ་ཟེ་སཛྫ་ན་ལས་རྔོག་ལོས་གསན་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  མེ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་རྔོག་ལོ་ནས་བཙན་ཁ་པོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་སྐབས་བོད་དུ་དོལ་བུ་པ་ཡན་གཞན་སྟོང་ཞེས་མ་གྲགས་པར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མེད་ཚུལ་གསུངས་སྣང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ།  བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མངོན་མཐོ།  ཐར་པ།  རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །ཤཱ་ར་བ་ནས་གཏུམ་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་པ་གྲོ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པའི་སྲོལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ནས་བལ་པོ་པ་ཉ་བ་དང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཅེས་ལུས་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་རིམ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཞེས་ཟེར།  པོ་ཏོ་བའི་ལམ་རིམ་དཔེ་ཆོས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲིད་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ནས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་ཕྱིས་དིང་རིར་དམ་པ་བློ་རྒྱམ་ལས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་གསན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་བརྒྱད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔ་འགྱུར་དུས་ནས་བརྒྱུད་པ་རོང་སྟོན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལ།  ཇོ་འབྲོམ་པོ་ཏོ་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིག་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ།  །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད།  །ཤེས་རབ་རི་བོའི་ངང་ཉིད་ལས།  །བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག  །ཅེས་སོ།  །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བློ་སྦྱོང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་རེད་མདའ་བས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ།  །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག  །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གསན་པ་ལས།  ཀུན་གྱི་གནད་འདོམས་པ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཅེས།  ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་།  སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ།  མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར།  བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས།  མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྲོང་ནས་འདོན་པའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་།  བོད་དུ་རང་གྲོལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དད་པ་ཅན་ལ་གནང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཁྲོ་ལོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདིའི་རྩ་ཚིག  །ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ།  འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་བསྒོམ།  །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད།  །ཅེས་སོ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མི་ཏྲ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ།  དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ།  བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོ་བ།  ཐ་མ་རྩིས་གདབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་རྗེས་འབྲངས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད།  གཞན་དོན་མི་དམིགས་སྐོར་གསུམ།  རང་དོན་སྤྱན་གྱི་སྟ་སྟངས་གསུམ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད།  སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁྲིད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཅས་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས།  ཐུབ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་དང་།  གཞན་གཉིས་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་སྐབས་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་བསྲེས་པ་དང་།  དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་ཆད་པ་སོགས་ཟུར་ཟ་མང་དུ་མཛད་སྣང་།  རྟེན་༤དཀྱིལ་འཁོར།  བརྟེན་པ་༦ཡི་དམ།  རྩ་བརྒྱུད་༦བླ་མ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བཀའ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་གསན་ཞིང་།  གླེགས་བམ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན།  ས་ཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ།  གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ།  མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།  ཕ་རྒྱུད་ལ།  གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་འགོས་ལུགས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུངས་སྒྲོལ་ལས་བཏུས་པ།  རིམ་པ་ལྔ་ནི།  ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ།  ཡིད་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས།  དོན་དམ་འོད་གསལ།  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུགས་བྱང་ཕུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བི་རཱུ་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་བཏུས་པ།  འདིར་ཉང་སྟོད་ཨཱཪྻ་ཛོ་ཀི་ཀུརྞ་རི་བ་ཟེར་བའི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་ཞུས་འདུག་པ་འབྲེལ་ཆུག་དགོས་ཞེས་སྣང་།  དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྔགས་དང་།  འཕོ་བ་དང་།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ།  མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདིར་དགེ་ལྡན་པས་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་།  ཤཱནྟི་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་།  གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བཞིའི་མཆོག་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ཨ་དྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉིང་ཁུར་བཤད།  བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་གློ་བོ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ནས།  གུང་རུ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཨསྟི་དྷ་ན་དང་གདན་བཞིའི་དངོས་བསྟན་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ།  དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ།  དབྱིབས།  ཡིག་འབྲུ།  རླུང་།  འོད་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔྱལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀརྨ་པཱ་དི་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  དམར་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་འདིར་སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོས་པ་འདྲ།  །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ།  དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་རྔོ་ལུགས་ཙནྡན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་གུ་རུའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མའི་གལ་པོའི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པ་སོགས་བསལ་ནས་ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ།  འདི་ལ་ད་དུང་བརྟག་ནའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་།  །བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ།  པད་འབྱུང་ནས་གཉགས་གནུབས་ཟུར་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལམ་རིམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་རྙིང་རྩ་བའི་བཅུད་དུམ།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྫོགས་རིམ་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆག་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན།  ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་།  ཚེམ་བུ་ལུགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ།  འདིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཇོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་མས་གནང་བ་སྟེ།  དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིར་གྲགས།  འདི་བཞི་ཀའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་ཚིག་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག  །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཅེས་སྣང་།  བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀྱེ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྩ་བར་བྱས་ཏེ།  ཡི་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྦྱར་བ་བ་རི་ནས་ས་སྐྱ་པར་བརྒྱུད།  རྒྱལ་སྲས་པར་བཀའ་བབས་པར་གྲགས་པ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ།  འདི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཏགས་ན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྩལ་བཤད་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་།  ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་བུ་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་མཛོད་བྱིན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཀར་རང་བཞེད་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་འཆད་པ་ལ།  དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྲོལ་དང་།  བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  ཀྱཻ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ།  བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་།  མཐའ་བརྟེན་བཀའ་བསྲུང་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ།  ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས།  གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས་བཏུས་པ།  ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས།  ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག  །པདྨ་བཛྲ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སེམས་འཛིན་དང་།  རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག  །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན།  ཆོས་ཀུན་རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་པོ་དབུ་མར་བསྲངས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲང་བ།  ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག  །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ།  འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ཁོ་ན་ལས་བཏུས།  ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ས་སྐྱ་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྣང་ཞེས་སོམ་ཉིར་མཛད།  སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ཞེས།  མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་འདྲིལ་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཤནྟི་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ།  ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་སེལ་བ།  རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་པས་སེལ་བ།  ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེལ་བ།  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།  ངག་དབང་གྲགས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ།  ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ།  རང་རིག་པའི་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་ཌོམྦྷི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  སམ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མུས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོས་མཛད་ཅེས་སྣང་།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་གི་ལམ་བདེ་བླགས་སུ་བགྲོད་པ་བི་རཱུ་པས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ལམ་སྦས་བཤད།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ས་ཆེན་ནས་གྲགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྩལ་བ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་གཉིས་ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅེས་བཏུས་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གསུང་།  གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་།  ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གྲགས་པ་དང་།  ཕྱི་མ་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་།  ནག་པོ་པའི་རིམ་བཞི་རྗེས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནི།  གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད་ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་གྲོལ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས།  སྐེད་ཆིངས་གསེབ་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་ཕྱུངས།  གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ཀླུངས་པ་ཡིས་སྦྱར།  ཞེས་ཟུར་ཟ་གནང་བར་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  གཅེན་ནཱ་རོ་པ།  ལྕམ་ནི་གུ་མ།  གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གསུམ་པས།  དང་པོ་ལ།  རྗེ་མར་བའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ།  །ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས།  གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དང་།  ཁྱད་པར་ཀྱེ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་འདི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནང་།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྫོགས་རིམ་དམན་པ་དབྱིབས་ཟབ་པ་སྔགས།  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྔོག་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  འདི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་དང་།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རོང་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཏང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་གནང་བ་བཅས་རྣམས་རྔོག་པའི་གདམ་ངག་གོ།  །མར་པ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་བའི་སྟན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ཞེས།  ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད།  མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་གཅོད་པ།  གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  མི་ལ་ལ་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  མར་པ་ནས་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གནང་བའི་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་ལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་།  གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ  །འདིའི་བརྒྱུད་པར་ལྔ་པས་སོམ་ཉི་གནང་འདུག་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ།  ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞེས།  །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག  །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས།  །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི།  །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ།  །ཞེས་བཞི་པོ་མར་པ་དང་།  རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ།  རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།  རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྔ་ནི་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  རས་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིངས་བ་བཅས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་།  རྫོགས་རིམ་དོད་ཐུབ་ཧཱུྃ་དམིགས་བཅས་གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྗེ་དྭགས་པོ་ལས་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ།  སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ།  ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  བསྐྱེད་རྫོགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ།  ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།  འདིས་འགྲེལ་དུ་ཀར་བརྒྱུད་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཀྱང་།  སྤྱི་ཆིངས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  །ཇོ་བོ་ནས་བཀའ་གདམ་པ་རིམ་བརྒྱུད་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དེར་མཛད་སྣང་ངོ་།  །དྭགས་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་གདན་ས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཕག་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་རྗེ་ཕག་གྲུ་རང་གི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ཕག་གྲུ་ནས་འབྲི་གུང་པར་བརྒྱུད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་སོང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ།  ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ།  མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  རྗེ་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་པ།  ཕག་གྲུ་ནས་གླིང་རས་དང་།  དེས་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས།  སྟོད་འབྲུག་ལ།  རྒྱ་རས།  རྒོད་ཚང་པ།  ཡང་དགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བར་བརྒྱུད་ནས།  དེས་རང་གཞན་གྱི་གདམས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རི་ཆོས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་རྣམས་ལས་རི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་ཅེས།  དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ།  འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མ།  སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ།  ནད་གདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ།  གསང་སྤྱོད་མནལ་ལམ་མ།  འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་རི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཏུས་པ།  རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྐུ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིང་།  གསུང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ།  ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  འདི་རྒྱུད་སྡེའི་ངོས་ནས་སྤྱིར་བདེ་དུས་གཉིས་དང་།  ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་མཐིལ་ཕྱིན་པའོ།  །བར་འབྲུག་གམ་གདན་ས་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  ཕག་གྲུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ།  ཏི་པུས་རས་ཆུང་དང་།  དེས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ།  རྒྱ་རས་ཀྱིས་བཞེས་པ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཅེས།  རྣམ་རྟོག  །ཉོན་མོངས།  ལྷ་འདྲེ།  གདོན།  ན་ཚ།  འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར།  ཙ་རི་ཏྲར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རབ་བདུན་བཅས་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  སྨད་འབྲུག་རྗེ་ལོ་རས་པའི་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆི་ཐུབ་བཅས་ཐུབ་པ་ལྔའི་ཁྲིད་གྲྭ་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དྭགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ངེས་བཞི་ལས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པར་བརྒྱུད་པའི།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་པ།  སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སོ་སོར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྒོད་ཚང་བ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ།  ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་དང་།  །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཏེ།  ཁ་བསྐང་འཕོ་བ་བར་དོ་བཅས།  །ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དྭགས་པོ་ནས་ཀཾ་ཚང་ལ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།  གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར།  སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག  །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་།  སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ།  དངོས་གཞི་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཇལ།  ཉེ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན།  བཟང་དྲག་པས་བློར་མ་ཚུད།  ཟབ་གྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ངོ་སྤྲད།  རྗེས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རླུང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ།  ཡི་དམ།  སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འཁྱུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ།  ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་།  དོན་དམ་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཤེས་པ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་དེ།  ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པ།  བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའོ།  །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  ཨཱཪྻ་དེ་བ་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཞེས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ།  ཨ་དྷཱ་ཡ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ།  དེའི་བོགས་འདོན་དུ།  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་བཅས་ཞང་ཚལ་བའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ།  རྩ་མི་ནས་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རིག་པ་ལྔ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་བཏུས་པ།  ཕག་གྲུ་ནས་སྐྱེར་སྒོམ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཞེས།  དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད།  བར་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན།  ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད།  དུས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་སྟོན་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ།  དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྒམ་པོའི་ཀཱ་ལ་དུང་མཚོར་སྦས་པ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས།  རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཀའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལམ་ཐུན་མོང་པའི་ཁྲིད་༡བཀའ་བཅུ་བཞི།  མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ཁྲིད་བཀའ་༡༡བཅུ་གཅིག  །སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་སྐོར་ཉེར་༢༢ལྔ།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ༢༥།  བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་གསུམ་སྟེ༣༣།  དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་༡༠༢བརྒྱད་ཚར་བའོ།  །དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་༣༠མཚན་སྡོམ།  ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བཞེས།  བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྐོར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྦྱངས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་གཞི་བཟུང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ༢།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ།  བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ༢།  ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་༡༩།  ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་༣༢རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུ།  ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དངོས་གཞིའི་ཡི་གེ  །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་པའི་ཞབས་བརྟན་ཚིགས་བཅད༣།  ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག  །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ།  ཞར་བྱུང་དབང་བརྒྱ་དང་།  མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་༧བཅས་རྣམས་དང་།  རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཅས་སྣང་ལ།  སྤྱིར་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལས།  བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།  དོན་བདུན་མ།  ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག  །ལམ་འབྲས།  གསང་འདུས་རིམ་ལྔ།  བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག  །ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་རྣམས་ཅུང་རྒྱས་པར་སྣང་ལ།  གཞན་རྣམས་ནི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྩ་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལོན་པར་མི་སྣང་མོད།  ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ནི།  དེང་སང་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་དག་པར་ཀློག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིད་བརྒྱ་ཞུས་ཞུས་དང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད།  ཅུང་ཟད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མཆིས་ན།  རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་མཆི་སྟེ།  ཐོག་མར་ཁྲིད་ཆེན་པོ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པ་ཞིག་ལ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཤད།  དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་།  དོན་བདུན་མ་གང་རུང་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་ནས།  མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཁྲིད་གཞན་ཆོས་ཐུན་རེར་བཤད།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཞི་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨིན་ཁྲིད་དང་།  གཞན་རྣམས་ཆོས་ཐུན་རེ་སྔགས་ལམ་ཐུན་མིན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག  །ལམ་འབྲས།  ནཱ་རོ་དང་།  ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།  གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་རྣམས་སྨིན་ཁྲིད་དང་།  གཞན་རྣམས་ལུང་ཁྲིད་གྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས།  དེ་ཡང་སྨིན་ཁྲིད་རིགས་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གང་འོས་དང་།  ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་ཙམ་འཆད་ལ།  བར་བར་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་བཤར་བསྒོམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱེད།  ཁྲིད་རྫོགས་པ་ན་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྱའོ།  །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཆད་ཤེས་ཤིང་སློབ་མགོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་རྩ་ཚིག་ལས་སྤྲོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  མི་ཤེས་ཤིང་མི་སྤྲོ་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་རྩ་བ་ཚར་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་ས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་དོན་བཅས་ཞིབ་པ་རེ་བཀོད་ནས།  སླར་ཡང་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན།  བློ་སྦྱོང་ཞེན་༡པ་བཞི་བྲལ།  དོན་༢བདུན་མ།  རྟེན་འབྲེལ་༣སྙིང་པོ།  སྐྱིད་སྡུག་༤ལམ་ཁྱེར།  སུམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་༥བློ་སྦྱོང་།  གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༦།  སྙིང་པོ་དོན་༧གསུམ།  སེམས་ཉིད་ངལ་༨གསོ།  བཀའ་གདམས་༩ལམ་རིམ།  བསྟན་རིམ་ཆེན་༡༠མོ།  སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད༡༡།  དབུ་༡༢མ་ཆེན་པོ།  ལྐོག་ཁྲིད༡༣།  ཐུབ་པའི་ལྷ་ཁྲིད་༡༤ཞི་གནས་སེམས་འཛིན།  སྤྱན་རས་༡༥གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ།  མི་གཡོ་བ་གཏུམ་༡༦པོ་བགེགས་སྲུང་།  སྒྲོལ་མའི་༡༧མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན།  པོ་ཏོ་པའི་དཔེ་༡༨ཆོས་ངོ་སྤྲོད།  སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག༡༩  །ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་༢༠དྲུག  །ཞི་བྱེད་ལམ་༢༡ལྔ།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོམ་རིམ།  ཐོག་མཐའ་བར་༢༢གསུམ།  བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ༢༣།  ཐལ་འགྱུར་ལྟ་ཁྲིད༢༤།  ཟླ་གྲགས་ལུགས།  གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད༢༥།  མཻ་ཏྲའི་ལུགས།  བོ་དོང་༢༥པའི་སྤས་དོན་ཀུན་༢༦གསལ།  ༢༦གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་༢༧ཁྲིད།  ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་༢༨ཚེ་ཁྲིད།  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཀར་༢༩ཁྲིད།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་ཁྲིད་དཔལ་༣༠མོ་ལུགས།  ཟླ་རྒྱལ་༣༡ཚེམ་བུ་ལུགས༣༢།  སྐྱེར་སྒང་ལུགས༣༣།  བདེ་མཆོག་དམར་༣༤ཁྲིད།  ཀྱཻ་རྡོར་སྨར་༣༥ཁྲིད།  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་༣༦རྫོགས་རིམ།  གཏུམ་༣༧ཆེན་གྱི་ཁྲིད།  ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་སེར་ཀུརྨ་༣༨པཱ་དཱི།  དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླིའི་གསང་༣༩ཁྲིད།  དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག༤༠  །མན་ལུང་ གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་༤༡བརྒྱུད།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ༤༢།  ལམ་འབྲས༤༣།  ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་༢༡བརྒྱད།  སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ༥༧།  དག་པ་༥༨གསུམ།  རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་རྐང་ཉེར་དགུ༥༩།  ལམ་སྦས་༦༠བཤད།  བརྡ་དོན་གསལ་བ༦༡།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་༦༢རིམ་ལྔ།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་༦༣ཐིག  །བིཪྺའི་གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད༦༤།  དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྫོགས་རིམ་རྣལ་༦༥འབྱོར་བཞི་རིམ།  འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུག་རྭ་རྩེ་སེམས་༦༦འཛིན།  བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་༦༧བརྟེན་པའི་དབུ་༦༨མ་དང་།  ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་༦༨ཁྲིད།  དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཉམས་༦༩ལེན།  །ནག་པོ་རིམ་བཞི༧༠།  བདེ་མཆོག་དཀར་༧༡པོ།  རྡོ་རྗེ་གདན་༧༢བཞི་དང་།  མ་ཧཱ་རྔོག་ལུགས་༧༣ཀྱི་རྫོགས་རིམ།  བོང་ཞལ་༧༤ཅན་གྱི་ཕྲ་ཐིག  །དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་བསྒོམ་དྲུག༧༥  །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀཾ་ཚང་ལུགས༧༦།  ནི་གུ་ཆོས་དྲུག༧༧  ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ༧༨།  ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ༧༩།  སེམས་འཆི་མེད་༨༠རང་གྲོལ།  སུ་༨༡ཁ་ཆོས་དྲུག  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བདག་མེད་མའི་ནང་༨༢ཁྲིད།  ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་༨༣སྐྱེས་སྦྱོར།  འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན༨༤།  སྐྱེར་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་༨༥བཞི་པ།  ཀཾ་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད༨༦།  རླུང་སེམས་གཉིས་༨༧མེད།  ཆོས་དྲུག་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་སྲས་༨༨མཁར་མ།  རྔོག་པའི་དགྱེས་རྡོར་རྫོགས་༨༩རིམ་བསྲེ་འཕོ།  མེས་ལུགས་སྙེན་༩༠གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི།  མི་ལའི་རས་ཆུང་སྙན་༩༡བརྒྱུད་རྙིང་མ།  རས་ཆུང་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་༩༢སྐོར།  ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་༩༣རྒྱ།  དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་༩༤དང་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཟུང་འབྲེལ།  ཕག་གྲུའི་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག  །ཟུང་འབྲེལ་༩༥ཐེལ་སྐོར།  འབྲི་གུང་བའི་དགོངས་གཅིག  །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་༩༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ་རོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་བཅས།  སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་༩༩ལྔ།  སྟོད་འབྲུག་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག ༡༠༠ །སྒྭ་ལོའི་མགོན་པོ་༡༠༡ཕྱག་བཞི་བསྐུ་རགས་མ།  གུར་གྱི་ནང་༡༠༢ཁྲིད་ས་ལུགས།  ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་༡༠༣སྐོར་གསུམ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་༡༠༤རྩ་བཞིའི་ཆོས་དྲུག  །པདྨའི་གསང་སྔགས་༡༠༥ལམ་རིམ་བཀའ་༡༠༥མ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་༡༠༦གཏེར་མ།  ནོར་བུ་༡༠༧མཐོང་གྲོལ་དག་སྣང་མ།  དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་༡༠༨ནོར་བུ་རྣམས་སོ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 1, Text 9, Pages 96-123 (Folios 48b4 to 62a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 96-123. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Enumerated Lists - rnam grangs
Cycle ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་ (jo nang khrid brgya)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

9
96-123
དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས།
 dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs
Enumerated Lists - rnam grangs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་བརྗོད་ན་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཚུལ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ། ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་། བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་༡ཆོས་དངོས་༢གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་༣ཉམས་ལེན་ཆིག་༤བསྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་ཚད་༥ཕེབས་བསླབ་༦བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས༧། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྔ་གནང་འདུག །ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་མ། འདིའི་རྩ་ཚིག་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ། སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག །བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤིར་ཡང་བླ། །སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཞེས་སོ། །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བྲམ་ཟེ་སཛྫ་ན་ལས་རྔོག་ལོས་གསན་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། མེ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་རྔོག་ལོ་ནས་བཙན་ཁ་པོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་སྐབས་བོད་དུ་དོལ་བུ་པ་ཡན་གཞན་སྟོང་ཞེས་མ་གྲགས་པར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མེད་ཚུལ་གསུངས་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མངོན་མཐོ། ཐར་པ། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཤཱ་ར་བ་ནས་གཏུམ་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་པ་གྲོ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པའི་སྲོལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ནས་བལ་པོ་པ་ཉ་བ་དང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཅེས་ལུས་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་རིམ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཞེས་ཟེར། པོ་ཏོ་བའི་ལམ་རིམ་དཔེ་ཆོས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲིད་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ནས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་ཕྱིས་དིང་རིར་དམ་པ་བློ་རྒྱམ་ལས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་གསན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་བརྒྱད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔ་འགྱུར་དུས་ནས་བརྒྱུད་པ་རོང་སྟོན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། ཇོ་འབྲོམ་པོ་ཏོ་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིག་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ། །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་རི་བོའི་ངང་ཉིད་ལས། །བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་སོ། །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བློ་སྦྱོང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་རེད་མདའ་བས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གསན་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གནད་འདོམས་པ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཅེས། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྲོང་ནས་འདོན་པའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། བོད་དུ་རང་གྲོལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དད་པ་ཅན་ལ་གནང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཁྲོ་ལོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །ཅེས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མི་ཏྲ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ། བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོ་བ། ཐ་མ་རྩིས་གདབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་རྗེས་འབྲངས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད། གཞན་དོན་མི་དམིགས་སྐོར་གསུམ། རང་དོན་སྤྱན་གྱི་སྟ་སྟངས་གསུམ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད། སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁྲིད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཅས་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས། ཐུབ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་དང་། གཞན་གཉིས་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་སྐབས་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་བསྲེས་པ་དང་། དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་ཆད་པ་སོགས་ཟུར་ཟ་མང་དུ་མཛད་སྣང་། རྟེན་༤དཀྱིལ་འཁོར། བརྟེན་པ་༦ཡི་དམ། རྩ་བརྒྱུད་༦བླ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བཀའ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་གསན་ཞིང་། གླེགས་བམ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན། ས་ཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་འགོས་ལུགས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུངས་སྒྲོལ་ལས་བཏུས་པ། རིམ་པ་ལྔ་ནི། ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས། དོན་དམ་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུགས་བྱང་ཕུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བི་རཱུ་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་བཏུས་པ། འདིར་ཉང་སྟོད་ཨཱཪྻ་ཛོ་ཀི་ཀུརྞ་རི་བ་ཟེར་བའི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་ཞུས་འདུག་པ་འབྲེལ་ཆུག་དགོས་ཞེས་སྣང་། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔགས་དང་། འཕོ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ། མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདིར་དགེ་ལྡན་པས་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་། ཤཱནྟི་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་། གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བཞིའི་མཆོག་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། འདི་ཨ་དྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉིང་ཁུར་བཤད། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་གློ་བོ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ནས། གུང་རུ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཨསྟི་དྷ་ན་དང་གདན་བཞིའི་དངོས་བསྟན་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ། དབྱིབས། ཡིག་འབྲུ། རླུང་། འོད་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔྱལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀརྨ་པཱ་དི་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། དམར་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང་། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་འདིར་སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོས་པ་འདྲ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་རྔོ་ལུགས་ཙནྡན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་གུ་རུའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མའི་གལ་པོའི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པ་སོགས་བསལ་ནས་ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འདི་ལ་ད་དུང་བརྟག་ནའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ། པད་འབྱུང་ནས་གཉགས་གནུབས་ཟུར་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལམ་རིམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་རྙིང་རྩ་བའི་བཅུད་དུམ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྫོགས་རིམ་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆག་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ། འདིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཇོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མས་གནང་བ་སྟེ། དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིར་གྲགས། འདི་བཞི་ཀའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་ཚིག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སྣང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀྱེ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། ཡི་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྦྱར་བ་བ་རི་ནས་ས་སྐྱ་པར་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲས་པར་བཀའ་བབས་པར་གྲགས་པ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། འདི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཏགས་ན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྩལ་བཤད་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་བུ་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་མཛོད་བྱིན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པའོ། །གཉིས་པ་ས་ཀར་རང་བཞེད་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་འཆད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྲོལ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཀྱཻ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་། མཐའ་བརྟེན་བཀའ་བསྲུང་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས་བཏུས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །པདྨ་བཛྲ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སེམས་འཛིན་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཆོས་ཀུན་རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་པོ་དབུ་མར་བསྲངས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲང་བ། ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ཁོ་ན་ལས་བཏུས། ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ས་སྐྱ་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྣང་ཞེས་སོམ་ཉིར་མཛད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ཞེས། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་འདྲིལ་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཤནྟི་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་སེལ་བ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་པས་སེལ་བ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེལ་བ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ། རང་རིག་པའི་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་ཌོམྦྷི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། སམ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མུས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོས་མཛད་ཅེས་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་གི་ལམ་བདེ་བླགས་སུ་བགྲོད་པ་བི་རཱུ་པས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ལམ་སྦས་བཤད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ས་ཆེན་ནས་གྲགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྩལ་བ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་གཉིས་ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅེས་བཏུས་ལས་བཏུས་པ། འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གསུང་། གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། ནག་པོ་པའི་རིམ་བཞི་རྗེས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནི། གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད་ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདི་ལ་གྲོལ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས། སྐེད་ཆིངས་གསེབ་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་ཕྱུངས། གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ཀླུངས་པ་ཡིས་སྦྱར། ཞེས་ཟུར་ཟ་གནང་བར་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། གཅེན་ནཱ་རོ་པ། ལྕམ་ནི་གུ་མ། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གསུམ་པས། དང་པོ་ལ། རྗེ་མར་བའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ། །ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་ཀྱེ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་འདི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྫོགས་རིམ་དམན་པ་དབྱིབས་ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྔོག་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་དང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རོང་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཏང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་གནང་བ་བཅས་རྣམས་རྔོག་པའི་གདམ་ངག་གོ། །མར་པ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་བའི་སྟན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ཞེས། ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ། འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ། འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད། མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་གཅོད་པ། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། མི་ལ་ལ་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། མར་པ་ནས་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གནང་བའི་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་ལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །འདིའི་བརྒྱུད་པར་ལྔ་པས་སོམ་ཉི་གནང་འདུག་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞེས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ། །ཞེས་བཞི་པོ་མར་པ་དང་། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྔ་ནི་རས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། རས་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིངས་བ་བཅས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་རིམ་དོད་ཐུབ་ཧཱུྃ་དམིགས་བཅས་གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལས་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། འདིས་འགྲེལ་དུ་ཀར་བརྒྱུད་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཀྱང་། སྤྱི་ཆིངས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཇོ་བོ་ནས་བཀའ་གདམ་པ་རིམ་བརྒྱུད་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དེར་མཛད་སྣང་ངོ་། །དྭགས་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་གདན་ས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཕག་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་རྗེ་ཕག་གྲུ་རང་གི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ཕག་གྲུ་ནས་འབྲི་གུང་པར་བརྒྱུད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་སོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྗེ་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་པ། ཕག་གྲུ་ནས་གླིང་རས་དང་། དེས་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས། སྟོད་འབྲུག་ལ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བར་བརྒྱུད་ནས། དེས་རང་གཞན་གྱི་གདམས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རི་ཆོས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་རྣམས་ལས་རི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་ཅེས། དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ། ནད་གདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ། གསང་སྤྱོད་མནལ་ལམ་མ། འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་རི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཏུས་པ། རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྐུ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིང་། གསུང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་རྒྱུད་སྡེའི་ངོས་ནས་སྤྱིར་བདེ་དུས་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་མཐིལ་ཕྱིན་པའོ། །བར་འབྲུག་གམ་གདན་ས་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། ཕག་གྲུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ། ཏི་པུས་རས་ཆུང་དང་། དེས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱ་རས་ཀྱིས་བཞེས་པ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཅེས། རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། གདོན། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར། ཙ་རི་ཏྲར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རབ་བདུན་བཅས་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། སྨད་འབྲུག་རྗེ་ལོ་རས་པའི་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆི་ཐུབ་བཅས་ཐུབ་པ་ལྔའི་ཁྲིད་གྲྭ་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །དྭགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ངེས་བཞི་ལས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པར་བརྒྱུད་པའི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་པ། སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སོ་སོར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྒོད་ཚང་བ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཏེ། ཁ་བསྐང་འཕོ་བ་བར་དོ་བཅས། །ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དྭགས་པོ་ནས་ཀཾ་ཚང་ལ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ། དངོས་གཞི་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཇལ། ཉེ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན། བཟང་དྲག་པས་བློར་མ་ཚུད། ཟབ་གྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ངོ་སྤྲད། རྗེས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རླུང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ། ཡི་དམ། སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འཁྱུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་། དོན་དམ་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཤེས་པ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་དེ། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པ། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། ཨཱཪྻ་དེ་བ་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཞེས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། ཨ་དྷཱ་ཡ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ། དེའི་བོགས་འདོན་དུ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་བཅས་ཞང་ཚལ་བའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། རྩ་མི་ནས་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རིག་པ་ལྔ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་བཏུས་པ། ཕག་གྲུ་ནས་སྐྱེར་སྒོམ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཞེས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། བར་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན། ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད། དུས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་སྟོན་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྒམ་པོའི་ཀཱ་ལ་དུང་མཚོར་སྦས་པ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཀའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལམ་ཐུན་མོང་པའི་ཁྲིད་༡བཀའ་བཅུ་བཞི། མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ཁྲིད་བཀའ་༡༡བཅུ་གཅིག །སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་སྐོར་ཉེར་༢༢ལྔ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ༢༥། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་གསུམ་སྟེ༣༣། དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་༡༠༢བརྒྱད་ཚར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་༣༠མཚན་སྡོམ། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བཞེས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྐོར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྦྱངས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་གཞི་བཟུང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ༢། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ༢། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་༡༩། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་༣༢རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དངོས་གཞིའི་ཡི་གེ །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་པའི་ཞབས་བརྟན་ཚིགས་བཅད༣། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ། ཞར་བྱུང་དབང་བརྒྱ་དང་། མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་༧བཅས་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཅས་སྣང་ལ། སྤྱིར་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལས། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། དོན་བདུན་མ། ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག །ལམ་འབྲས། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག །ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་རྣམས་ཅུང་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྩ་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལོན་པར་མི་སྣང་མོད། ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ནི། དེང་སང་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་དག་པར་ཀློག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིད་བརྒྱ་ཞུས་ཞུས་དང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། ཅུང་ཟད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མཆིས་ན། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་མཆི་སྟེ། ཐོག་མར་ཁྲིད་ཆེན་པོ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པ་ཞིག་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཤད། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང་། དོན་བདུན་མ་གང་རུང་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་ནས། མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཁྲིད་གཞན་ཆོས་ཐུན་རེར་བཤད། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཞི་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨིན་ཁྲིད་དང་། གཞན་རྣམས་ཆོས་ཐུན་རེ་སྔགས་ལམ་ཐུན་མིན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །ལམ་འབྲས། ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་རྣམས་སྨིན་ཁྲིད་དང་། གཞན་རྣམས་ལུང་ཁྲིད་གྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས། དེ་ཡང་སྨིན་ཁྲིད་རིགས་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གང་འོས་དང་། ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་ཙམ་འཆད་ལ། བར་བར་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་བཤར་བསྒོམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱེད། ཁྲིད་རྫོགས་པ་ན་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཆད་ཤེས་ཤིང་སློབ་མགོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་རྩ་ཚིག་ལས་སྤྲོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། མི་ཤེས་ཤིང་མི་སྤྲོ་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་རྩ་བ་ཚར་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་དོན་བཅས་ཞིབ་པ་རེ་བཀོད་ནས། སླར་ཡང་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བློ་སྦྱོང་ཞེན་༡པ་བཞི་བྲལ། དོན་༢བདུན་མ། རྟེན་འབྲེལ་༣སྙིང་པོ། སྐྱིད་སྡུག་༤ལམ་ཁྱེར། སུམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་༥བློ་སྦྱོང་། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༦། སྙིང་པོ་དོན་༧གསུམ། སེམས་ཉིད་ངལ་༨གསོ། བཀའ་གདམས་༩ལམ་རིམ། བསྟན་རིམ་ཆེན་༡༠མོ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད༡༡། དབུ་༡༢མ་ཆེན་པོ། ལྐོག་ཁྲིད༡༣། ཐུབ་པའི་ལྷ་ཁྲིད་༡༤ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། སྤྱན་རས་༡༥གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། མི་གཡོ་བ་གཏུམ་༡༦པོ་བགེགས་སྲུང་། སྒྲོལ་མའི་༡༧མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན། པོ་ཏོ་པའི་དཔེ་༡༨ཆོས་ངོ་སྤྲོད། སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག༡༩ །ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་༢༠དྲུག །ཞི་བྱེད་ལམ་༢༡ལྔ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོམ་རིམ། ཐོག་མཐའ་བར་༢༢གསུམ། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ༢༣། ཐལ་འགྱུར་ལྟ་ཁྲིད༢༤། ཟླ་གྲགས་ལུགས། གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད༢༥། མཻ་ཏྲའི་ལུགས། བོ་དོང་༢༥པའི་སྤས་དོན་ཀུན་༢༦གསལ། ༢༦གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་༢༧ཁྲིད། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་༢༨ཚེ་ཁྲིད། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཀར་༢༩ཁྲིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་ཁྲིད་དཔལ་༣༠མོ་ལུགས། ཟླ་རྒྱལ་༣༡ཚེམ་བུ་ལུགས༣༢། སྐྱེར་སྒང་ལུགས༣༣། བདེ་མཆོག་དམར་༣༤ཁྲིད། ཀྱཻ་རྡོར་སྨར་༣༥ཁྲིད། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་༣༦རྫོགས་རིམ། གཏུམ་༣༧ཆེན་གྱི་ཁྲིད། ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་སེར་ཀུརྨ་༣༨པཱ་དཱི། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླིའི་གསང་༣༩ཁྲིད། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག༤༠ །མན་ལུང་ གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་༤༡བརྒྱུད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ༤༢། ལམ་འབྲས༤༣། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་༢༡བརྒྱད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ༥༧། དག་པ་༥༨གསུམ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་རྐང་ཉེར་དགུ༥༩། ལམ་སྦས་༦༠བཤད། བརྡ་དོན་གསལ་བ༦༡། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་༦༢རིམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་༦༣ཐིག །བིཪྺའི་གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད༦༤། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྫོགས་རིམ་རྣལ་༦༥འབྱོར་བཞི་རིམ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུག་རྭ་རྩེ་སེམས་༦༦འཛིན། བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་༦༧བརྟེན་པའི་དབུ་༦༨མ་དང་། ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་༦༨ཁྲིད། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཉམས་༦༩ལེན། །ནག་པོ་རིམ་བཞི༧༠། བདེ་མཆོག་དཀར་༧༡པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་༧༢བཞི་དང་། མ་ཧཱ་རྔོག་ལུགས་༧༣ཀྱི་རྫོགས་རིམ། བོང་ཞལ་༧༤ཅན་གྱི་ཕྲ་ཐིག །དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་བསྒོམ་དྲུག༧༥ །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀཾ་ཚང་ལུགས༧༦། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག༧༧ ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ༧༨། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ༧༩། སེམས་འཆི་མེད་༨༠རང་གྲོལ། སུ་༨༡ཁ་ཆོས་དྲུག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བདག་མེད་མའི་ནང་༨༢ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་༨༣སྐྱེས་སྦྱོར། འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན༨༤། སྐྱེར་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་༨༥བཞི་པ། ཀཾ་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད༨༦། རླུང་སེམས་གཉིས་༨༧མེད། ཆོས་དྲུག་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་སྲས་༨༨མཁར་མ། རྔོག་པའི་དགྱེས་རྡོར་རྫོགས་༨༩རིམ་བསྲེ་འཕོ། མེས་ལུགས་སྙེན་༩༠གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི། མི་ལའི་རས་ཆུང་སྙན་༩༡བརྒྱུད་རྙིང་མ། རས་ཆུང་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་༩༢སྐོར། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་༩༣རྒྱ། དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་༩༤དང་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཟུང་འབྲེལ། ཕག་གྲུའི་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག །ཟུང་འབྲེལ་༩༥ཐེལ་སྐོར། འབྲི་གུང་བའི་དགོངས་གཅིག །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་༩༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ་རོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་བཅས། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་༩༩ལྔ། སྟོད་འབྲུག་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག ༡༠༠ །སྒྭ་ལོའི་མགོན་པོ་༡༠༡ཕྱག་བཞི་བསྐུ་རགས་མ། གུར་གྱི་ནང་༡༠༢ཁྲིད་ས་ལུགས། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་༡༠༣སྐོར་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་༡༠༤རྩ་བཞིའི་ཆོས་དྲུག །པདྨའི་གསང་སྔགས་༡༠༥ལམ་རིམ་བཀའ་༡༠༥མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་༡༠༦གཏེར་མ། ནོར་བུ་༡༠༧མཐོང་གྲོལ་དག་སྣང་མ། དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་༡༠༨ནོར་བུ་རྣམས་སོ། ། ༈
[edit]

dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs/_ @#/__/dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs rje nyid kyis 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig ltar brjod na gsum ste/__mdo sde rin po che'i dngos bstan ji lta ba'i khrid tshul/__mdo sngags zung 'brel gyi 'khrid tshul/__chos mchog sngags kyi nye lam nas khrid tshul lo/__/dang po la'ang /__bka' babs brgyud pa'i che ba dang ldan pa'i nyams bzhes dang /__tshig don ma bu 'khrul med du sbyor ba'i nyams bzhes gnyis las/__dang po la rje btsun 'jam dbyangs kyis sa chen la gnang ba'i blo sbyong zhen pa bzhi bral sa paN dang nub pa'i gsung las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/tshe 'di la zhen na chos pa min/__/khams gsum la zhen na nges 'byung min/__/bdag don la zhen na byang sems min/__/'dzin pa byung na lta ba min/__/zhes so/__/theg pa chen po'i blo sbyong don bdun ma'i khrid rgyal sras rin po che'i yig cha las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/sngon 'gro rten 1chos dngos 2gzhi byang sems gnyis/__rab 'byongs lam bsgyur 3nyams len chig 4bsgril gyis/__/blo sbyong tshad 5phebs bslab 6bya'i dam tshig rnams7/__/srog las gces par 'dzin par byin gyis rlobs/__/ces so/__/'dir gzhon nu rgyal mchog pa'i blo sbyong sogs la phyogs snga gnang 'dug__/phag mo dang sgrol mas sum pa lo tsA ba dpal mchog dang po'i rdo rje la gnang ba'i blo sbyong snyan brgyud ma/__'di'i rtsa tshig gang byung gis chog na ci byas bde/__sems bzhag sar sdod na phyin kyang chog__/blo chos su song na shir yang bla/__/sems 'chi med du rtogs na 'chi rgyu med/__/zhes so/__/byams chos sde lnga'i khrid rgyun bram ze sadz+dza na las rngog los gsan pa bcom ldan rig ral gyi khrid yig las btus pa/__me tri pa'i dgongs don rngog lo nas btsan kha po che la brgyud pa gzhan stong lta khrid de nyid kyi khrid yig las btus pa/__'di skabs bod du dol bu pa yan gzhan stong zhes ma grags par sgrogs kyang khyab pa med tshul gsungs snang ngo /__/gnyis pa tshig don ma bu 'khrul med du ston pa'i phyag bzhes la/__bka' gdams pa'i skyes bu gsum gyi lam rim gyi khrid snar thang pa nas brgyud pa mchims nam mkha' grags kyi khrid yig las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/chung du 'bring dang che zhes pa'i/__/skyes bu gsum du shes par bya/__/zhes sogs kyi don mngon mtho/__thar pa/__rnam mkhyen gsum bsgrub pa'i lam gyi rim pa'o/__/shA ra ba nas gtum ston la brgyud pa gro ston sogs kyis rgya cher spel ba'i mchims kyi khrid yig las btus pa/__srid zhi mnyam nyid mchims kyi khrid yig las btus pa/__dbu ma chen po'i khrid ces gzhung phyi mo'i dbu ma pa'i srol rig pa'i khu byug nas bal po pa nya ba dang byang sems zla rgyal sogs brgyud pa mchims kyi khrid yig las btus pa/__bka' gdams lkog khrid ces lus sbyin gyi dmigs rim mchims kyi khrid yig las btus pa/__'di bzhi la bka' gdams kyi khrid chen bzhi zhes zer/__po to ba'i lam rim dpe chos pas rin chen spungs pa'i khrid hor bka' bzhi pa seng ge rgyal mtshan gyi khrid yig las btus pa/__byams pa thogs med sogs nas dam pa sangs rgyas brgyud phyis ding rir dam pa blo rgyam las rong ston shes bya kun rig gis gsan pa'i sher phyin skabs brgyad stan thog gcig tu bsgom tshul bka' babs drug ldan gyi khrid rong ston gyi brjed byang khrid yig las btus pa/__'khor lo gsum gyi lam rim ston pa ka ma la shI la'i sgom rim thog mtha' bar gsum gyi khrid snga 'gyur dus nas brgyud pa rong ston khrid yig las btus pa rnams so/__/gnyis pa mdo sngags zung 'brel gyi sgo nas khrid tshul la/__jo 'brom po to ba sogs brgyud pa'i rten 'brel snying po'i blo sbyong gi khrid mus chen rgyal mtshan dpal bzang gi khrig yig las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/dang po byams pa bsgom par bya/__/skyes sam ma skyes dri bar bya/__/skyes na snying rje bsgom par bya/__/bdag gzhan bzlog la byang sems bskyed/__/shes rab ri bo'i ngang nyid las/__/bsgom sogs spro bsdu bral bar bzhag__/ces so/__/kha che paN chen gyis khro lo byams pa'i dpal la rtsa ba'i skyid sdug sku gsum ngo sprod cing lam du khyer ba'i blo sbyong rgyal sras thogs med gsung red mda' bas zin bris su mdzad pa las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/skyid na bde ba tshogs su bsngo/__/phan bdes nam mkha' gang bar shog__/sdug na gzhan gyi sdug bsngal khur/__/sdug bsngal rgya mtsho skem par shog__/ces so/__/grub chen dam pa rgya gar nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed brgyud pa snga phyi bar gsum las 'ongs pa'i khrid tshul bcu drug tsam gsan pa las/__kun gyi gnad 'doms pa lam lnga'i khrid ces/__tshogs lam blo sbyong /__sbyor lam dka' thub/__mthong lam rjes sbyor/__bsgom lam ro snyoms/__mthar phyin bya bral rnams dka' thub gsum grong nas 'don pa'i khrid rong ston chen po nas brgyud pa de nyid kyi khrid yig las btus pa/__rgya gar du bram ze Ar+ya de ba dang /__bod du rang grol lab kyi sgrol mas rgya cher spel ba'i gcod yul rgyal thang ba bsam gtan 'od zer gyi lugs de nyid kyi don khrid las btus pa/__grub chen mi tra dzo kis khro phu ba dad pa can la gnang ba'i spyan ras gzigs snying po don gsum gyi khrid khro lo'i yi ge las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/tshe 'dir rgyun gyi yi dam bsgom/__'chi khar 'pho ba'i gdam ngag bsgom/__/bar dor bsre ba bsgom bya ste/__/rgyun du bsgom pa kun gyi gnad/__/ces so/__/spyan ras gzigs kyis mi tra la gnang ba'i phyag rgya chen po sems nyid ngal gso tshigs bcad nyer lnga 'phags pa brgyad stong pa'i ting nge 'dzin nyer lnga dang mtshungs ldan du sbyar ba/__dang po ma yengs par la bskor mkhan g.yul du zhugs pa/__bar du ma btsal bar mkhas pas ba glang 'tsho ba/__tha ma rtsis gdab med pa gzings steng nas bya 'phur ba'i dpe gsum gyis ngo sprad cing nyams su blangs pa yang rtse ba rin chen seng ge'i khrid yig las btus pa/__thub pa'i dbang po'i lha khrid zhi gnas sems 'dzin gyi rim pa/__spyan ras gzigs za ma tog bkod pa'i mdo'i rjes 'brangs snying rje mkha' khyab kyi khrid/__gzhan don mi dmigs skor gsum/__rang don spyan gyi sta stangs gsum ste chos drug dang ldan pa'i mi g.yo ba'i khrid/__sgrol ma'i lha khrid 'jigs pa brgyad skyobs kyi dmigs rim bcas bka' gdams lha bzhi las/__thub pa dang mi g.yo ba'i khrid yig rnying dang /__gzhan gnyis mchims kyi khrid yig las btus pa/__'di skabs lo phyogs kyi khrid yig chen mor bla med kyi chos skad bsres pa dang /__dmigs pa'i zab gnad chad pa sogs zur za mang du mdzad snang /__rten 4dkyil 'khor/__brten pa 6yi dam/__rtsa brgyud 6bla ma/__byang chub sems kyi thig le bcu drug gi nyams len bka' gdams pa'i snyan brgyud gsang chos khyad par can gnyug la paN chen gyi yig steng nas gsan zhing /__glegs bam las btus pa rnams so/__/gsum pa chos mchog sngags kyi nye lam gyi khrid tshul la gnyis te/__rgya bod mkhas grub ji snyed kyi lam gyi khrid tshul la gnyis te/__rgya bod mkhas grub ji snyed kyi lam srol spyir bstan/__sa kar brgyud pa phan tshun gyi rang bzhed so sor 'chad pa'o/__/dang po la'ang gsum ste/__lo paN mkhas pa'i phyag len las bstar ba/__grub thob nyams skyugs kyi zhal gdams las brgyud pa/__mkhas grub yongs kyi zab gnad kun 'doms su bstan pa'o/__/dang po la bzhi ste/__pha rgyud la/__gsang 'dus 'phags lugs kyi rdzogs rim rim pa lnga pa 'gos lugs ngor chen gyi gsungs sgrol las btus pa/__rim pa lnga ni/__lus dben sngon du song nas/__ngag dben gsung rdo rje/__yid dben thugs rdo rje/__kun rdzob sgyu lus/__don dam 'od gsal/__dbyer med zung 'jug go__/ye shes zhabs kyi grol ba'i thig les lugs byang phug pa'i khrid yig las btus pa/__bi rU pa'i gshed dmar lha lnga'i rdzogs rim spros med kyi khrid glo bo lo tsA ba nas brgyud pa de nyid kyi stong thun las btus pa/__'dir nyang stod AR+Ya dzo ki kur+Na ri ba zer ba'i rdzun ma zhig la zhus 'dug pa 'brel chug dgos zhes snang /__dpal 'dzin gyi gshed dmar bcu gsum ma'i rdzogs rim byin rlabs gsum sngon du 'gro bas/__sngags dang /__'pho ba dang /__de kho na nyid kyi rim pa ste rnal 'byor bzhi ldan gyi khrid glo bo lo tsA ba'i yi ge las btus pa/__'jigs byed skyo lugs rwa rtse sems 'dzin mtshan mo rgyu ba/__mtshan ma gyen bsgrengs kyi rnal 'byor skyo'i yi ge las btus pa/__'dir dge ldan pas dpal 'dzin gyi rnal 'byor bzhi rim dang /__shAn+ti pa'i tshogs 'khor nang gi rnal 'byor gung bsgrigs nas gsang 'dus kyi rgyab sha can zhig mdzad ces zur za gnang /__gnyis pa ma rgyud la/__kha che paN chen gyi khyad chos zab mo bzhi'i mchog bde mchog dkar po la brten nas byang chub sgrub pa'i khrid dpyal a mo g+ha'i khrid dpe las btus pa/__'di a d+hA ya sogs kyi bshad srol dang mi mthun kyang paN chen nyid la rdo rje phag mos dngos su gnang bas tshogs sde bzhi'i mkhas grub rnams kyis thugs dam nying khur bshad/__bal po ma hA bo d+hi las glo bo bsam gtan 'od zer gyis gsan nas/__gung ru sogs la gnang ba asti d+ha na dang gdan bzhi'i dngos bstan bde mchog bong zhal can gyi rdzogs rim phra thig gi rnal 'byor glo bo mkhan chen gyi gsung rgyun las bris pa/__dpyal lugs phag mo skor gsum gyi rdzogs rim/__dbyibs/__yig 'bru/__rlung /__'od lus/__'od gsal/__zung 'jug la bslab pa ste bsgom drug gi khrid dpyal ba'i yig rnying las btus pa/__chag lo'i lugs kyi phag mo ser mo karma pA di ste rus sbal zhabs can gyi rdzogs rim lha sku sgyu ma'i khrid rin chen rgyal gyi yi ge las btus pa/__dmar lugs phyag rdor 'khor chen gyi bskyed rim srung ba bzhi ldan dang /__rdzogs rim rnal 'byor bzhi ldan gyi khrid de nyid kyi khrid yig las btus pa/__'di 'dir snang na'ang pha rgyud kyi skabs su 'os pa 'dra/__/gsum pa gnyis med kyi rgyud la/__dus 'khor sbyor drug rngo lugs tsan+dan dang de'i dri ltar rgyud 'grel las btus pa/__grub chen man lung gu ru'i lugs kyi dus 'khor snyan brgyud rnying ma'i gal po'i rgyud dang 'dres pa sogs bsal nas zhal lung yi ger bkod pa/__'di la da dung brtag na'ang rdzogs chen gyi chos skad kho nar snang ngo /__/bzhi pa snga 'gyur gyi skor la/__pad 'byung nas gnyags gnubs zur la rim par brgyud pa'i pad+ma'i lam rim ka dag dang lhun grub zung 'jug gi ngo sprod yig rnying rtsa ba'i bcud dum/__chos rgyal srong btsan thugs dam spyan ras gzigs rgyal po lugs bskyed bzlas 'od gsal te rdo rje gsum gyi khrid lha rje dge ba 'bum gyi yi ge las btus pa/__grub chen ya brgyad kyis bram pa kun tu bzang po la gnang ba'i phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi khrid de nyid kyi yi ge las btus pa rnams so/__/gnyis pa grub thob nyams skyugs kyi skor la/__mi tra dzo ki'i tshe dpag med dkar po'i rdzogs rim bla med dang 'brel ba chag lo'i khrid yig las btus pa/__spyan ras gzigs kyi dmar khrid dpal mo lugs yol chos dbang /__skyer sgang lugs chos sku shAkya rin chen/__zla rgyal lugs yol chos dbang /__tshem bu lugs theg chen kun dga' bkra shis pa'i yig cha las btus pa ste/__'di'i snga ma gnyis jo bo las brgyud pa dang /__phyi ma gnyis grub thob so sor spyan ras gzigs dang /__rnal 'byor mas gnang ba ste/__dmar khrid rigs bzhir grags/__'di bzhi ka'i lam rim gyi rtsa tshig ni/__skyabs 'gro sems bskyed thang sbyor sngon 'gro dang /__/bskyed rdzogs zung sbyor dngos gzhi nyams len srog__/rjes spyod chu bo rgyun gyi rnal 'byor gyis/__spyan ras gzigs dbang 'grub par byin gyis rlobs/__/ces snang /__bde mchog lhan skyes dang kye rdor lhan skyes la dga' rab rdo rje'i gzhung rtsa bar byas te/__yi dam spyi khyab kyi dmar khrid sbyar ba ba ri nas sa skya par brgyud/__rgyal sras par bka' babs par grags pa gsung rgyun las bris pa/__'di lo rgyus la btags na rgyal sras pa'i rtsal bshad lta bur mdzad snang /__sa ra ha'i do ha skor gsum gyi sems khrid rgya gar phyag na nas brgyud pa bar bu pa'i yi ge las btus pa/__grub chen brgyad bcu rtsa bzhi'i dgongs bcud chos drug gi khrid yig rnying las btus pa/__'di byin rlabs dang brgyud pa mthun no/__/gsum pa mkhas grub yongs kyi zab gnad kun bsdoms pa ni/__rdo rje sems dpa' gsang ba'i mdzod byin pa bo dong paN chen 'jigs med grags pas shing rta'i lam srol gsar du dbye bar mdzad pa'i de nyid 'dus pa chen po'i snying po sbas don kun gsal zhes zab khrid kyi rnam grangs brgya dang sum cu'i gnad kun 'dril ba khyad par can de nyid kyi rgyas 'grel las btus pa'o/__/gnyis pa sa kar rang bzhed phan tshun so sor 'chad pa la/__dpal ldan sa skya pa'i srol dang /__bka' brgyud pa las 'ongs pa'o/__/dang po la'ang /__kyai rdor dang 'brel ba/__bde mchog gi zab gnad khol phyung /__mtha' brten bka' bsrung dang gsum las/__dang po la/__lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid kyi gzhung shing chen po bzhi las/__gzhung ji lta bar dkri ba'i khrid chos rje bla ma dam pa'i sbas don kun gsal las btus pa/__lam skor phyi ma brgyad las/__tog rtse pa'i bsam mi khyab pa rnam pa lnga zhes phyag rgya chen po'i man ngag__/pad+ma badz+ra gyi bskyed rim zab pa'i tshul dgu'i sems 'dzin dang /__rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdam ngag__/Dom+b+hi he ru ka'i lhan cig skyes grub zhes rgyu lam 'bras bu lhan skyes kyi nyams len/__chos kun rgyud sngags ye shes gsang ba'i rim pa'i gtum mo'i lam gcig tu rdzogs pa nag po pa'i gtum mo lam rdzogs/__rtsa rlung thig le'i yon po dbu mar bsrangs pas brjod bral gyi ting nge 'dzin skye ba nag po u tsi Ta 'chi ba med pa'i yon po srang ba/__chos kun phyag rgya'i lam gcig tu rdzogs pa in+d+ra b+hU ti'i phyag rgya lam rdzogs las ye shes kyi phyag rgyar brten pa'i nyams len/__ngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po'i lam yi ge med pa'i man ngag__/bdag dang phung po rnam rig las 'das pa'i sems nyid ma bcos pa'i ngang du 'jog pa klu grub zhabs kyi sems thag gcod pa ste/__'di rnams thams cad rje btsun grags pa'i khrid dpe kho na las btus/__lnga pa'i gsan yig tu phyis su lam skor phyi ma phal cher nyams khrid kyi rgyun chad par sa skya pa yongs grags rnams kyis bzhed snang zhes som nyir mdzad/__sgo drug chos 'brel zhes/__mdo rgyud kun gyi zab gnad 'dril ba'i sems khrid shan+ti pa'i mdo rgyud bsre ba/__sher 'byung sbas pa'i phyi rol gdon gyi bar chad hU~M gis sel ba/__rin chen rdo rje'i nang 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad dmigs pas sel ba/__dz+nyA na shrI'i gsang ba sems kyi bar chad phyag rgya chen pos sel ba/__sdug bsngal gsum sku gsum bde ba chen por lam du khyer ba nA ro pa'i sdug bsngal gsum sel/__ngag dbang grags pa'i bdag byin rlabs kyi dmigs pa khyad par can gnyug ma dran gsal rnams yig rnying las btus pa/__rtsa ba med pa'i lam 'bras kyi mtshan gzhi de bzhin nyid kyi dag pa lta ba/__lha so so'i dag pa bskyed rim/__rang rig pa'i dag pa rdzogs rim ste Dom+b+hi pa'i lugs kyi dag pa gsum gyi khrid 'phags pa'i yi ge las btus pa/__sam b+hu Ta'i rgyud kyi dngos bstan rang byin rlabs kyi dmigs pa nyi shu rtsa dgu'i khrid yig rnying las btus pa/__'di gnyis 'brel bar ston pa la 'grel pa lugs kyi lam 'bras kyi tha snyad mus chen dpal ldan rgyal pos mdzad ces snang /__rdo rje'i lus la gnad du bsnun pa'i khyad par gyi nang gi lam bde blags su bgrod pa bi rU pas sa chen la gnang ba'i lam sbas bshad/__lam 'bras kyi snying po gcig tu dril ba sa chen nas grags pa la ye shes kyi skus rjes su bzung nas stsal ba brda don gsal ba gnyis sa paN gyi yi ge las btus pa rnams so/__/dA na shI la nas sa paN la brgyud pa'i ku ru kul+le'i rang byin rlabs kyi khrid phyag len gces btus las btus pa/__'di la spyi khyab kyi gtum mo 'khor lo bzhi ma sbyar ba'i zol can zhig kyang yod ces gsung /__gnyis pa bde mchog gi skor la nA ro pa nas pham mthing pa sogs brgyud pa'i yab kyi rtsa dbu ma dang /__yum gyi rtsa dbu ma'i nyams len gnyis las snga ma grags pa dang /__phyi ma gsung rgyun snying por dril ba/__dril bu rim lnga tshogs sgom kun dga' dpal dang /__nag po pa'i rim bzhi rjes chen gyi rim bzhi lam slong las btus pa rnams so/__/gsum pa chos skyong ni/__gur gyi mgon po'i nang khrid yar klung pa seng ge rgyal mtshan gyi yi ge las btus pa/__'di la grol mchog rang nyid kyis/__sked chings gseb nas phyag bzhi'i srog thig phyungs/__gur la'ang 'dra cog yar klungs pa yis sbyar/__zhes zur za gnang bar lnga pa sogs kyis bka' bkyon che'o/__/gnyis pa bka' brgyud rin po che nas brgyud pa la/__gcen nA ro pa/__lcam ni gu ma/__grub brnyes gzhan nas brgyud pa ste gsum pas/__dang po la/__rje mar ba'i gsung rgyun ji lta ba rngog pa las byung ba'i 'dod chags gtum mo/__/zhe sdang sgyu lus/__gti mug 'od gsal du bsre ba sogs rgyud sde spyi'i rdzogs rim dang /__khyad par kye rdor dang 'brel ba bsre 'pho'i gdams pa rngog zhe sdang rdo rje'i khrid dpe las btus pa/__rdo rje gdan bzhi'i rdzogs rim snga ma'i yig cha las btus pa 'di bu ston rin po ches thugs rtsis shin tu che bar gnang /__ma hA mA ya'i rdzogs rim dman pa dbyibs zab pa sngags/__mthar thug chos kyi phyag rgya chen po ste rnal 'byor gsum gyi khrid rngog pa'i yig rnying las btus pa/__'di 'phags pa rin po ches bka' gdams pa nam mkha' 'bum dang /__ngor chen rdo rje 'chang gis rong chung ba shes rab dpal ldan mkha' spyod du btang ba'i gdams pa khyad par can zhes sngags brjod gnang ba bcas rnams rngog pa'i gdam ngag go/__/mar pa nas dol gyi mtshur ston dbang nge la gnang ba'i stan gyi shog dril bzhi zhes/__kye rdor rgyud don mthar thug nA ro pa'i zhal gdams a yig la brten nas phyag chen gyi don mthong ba/__'dus pa'i rgyud don ye shes snying po'i zhal gdams a yig la brten nas phyag chen gyi don mthong ba/__'dus pa'i rgyud don ye shes snying po'i zhal gdams sgyu ma 'od gsal zung 'jug gi gnad/__mA ya'i rgyud don ku ku ri pa'i gdams pa spros pa nang du gcod pa/__gdan bzhi'i rgyud don chu shing snye ma can gyi gdams pa 'pho ba ye shes zang thal gyi man ngag rnams mtshur dbang gi rdo rje'i yig rnying las btus pa/__mi la la brgyud pa bde mchog snyan brgyud ces steng sgo rnam par grol ba'i chos drug gi khrid ras chung ba nas brgyud pa zhang lo'i khrid yig las btus pa/__mar pa nas sras dar ma mdo sde la gnang ba'i chos drug sras mkhar ma chos dbang gi gter yig las btus pa/__'di la dug lnga ye shes lngar lam du khyer ba dang /__grong 'jug gi gdams pa ste drug go__/'di'i brgyud par lnga pas som nyi gnang 'dug na'ang khyab pa yod ma 'dra/__lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu zhes/__/smin grol sems kyi rgya mdud bshig__/dam tshig rang sems me long ltos/__/dam rdzas rtogs pa'i nyi ma 'di/__/spyod pa chu la ral gri thob/__/zhes bzhi po mar pa dang /__rtsa rlung drwa mig 'khor lo/__rtog dpyod 'od kyi sgron me/__rig pa ye shes sgron me/__rang grol phyag rgya chen po ro snyoms phyi yi me long lnga ni ras chung ba nas brgyud pa rnams yig rnying las btus pa/__ras chung nas brgyud tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs bcud len la brten nas tshe bsrings ba bcas rje rang nyid kyi khrid yig las btus pa/__ras chung lugs kyi phyag rdor gtum chen gyi bskyed rim lha khrid dang /__rdzogs rim dod thub hU~M dmigs bcas gsang bdag grub chen gyi khrid yig las btus pa/__rje dwags po las brgyud kaM tshang bka' brgyud las byung ba/__sprul sku shAkya thub/__longs sku spyan ras gzigs/__chos sku rdo rje 'chang gi lha khrid la brten sku gsum du ngo sprod pa'i gdams pa phyag rgya chen po sku gsum ngo sprod rang byung ba'i khrid yig las btus pa/__bskyed rdzogs 'pho ba dang bcas pa'i zab khyad rlung sems dbyer med kaM tshang nas brgyud pa spyan snga lha gzigs ras pa'i yi ge las btus pa/__kaM tshang nas brgyud pa'i jo lugs sgrol dkar gyi lha khrid gsung rgyun las snying por dril ba/__'dis 'grel du kar brgyud pa'i gras su bzhag kyang /__spyi chings dang khrid kyi ngo bo/__/jo bo nas bka' gdam pa rim brgyud paN chen shAka mchog las byung ba der mdzad snang ngo /__/dwags po nas phag gru gdan sa bar rim par brgyud pa'i phyag chen dang chos drug gi snying po'i zab gnad gcig tu 'dril ba phag gru thel skor gyi khrid rje phag gru rang gi gsung las btus pa phag gru nas 'bri gung par brgyud pa skyabs 'gro sngon song /__byang chub kyi sems bsgom pa/__yi dam gyi lha bsgom pa/__mos gus bla ma'i rnal 'byor/__don dam phyag rgya chen po/__/rjes bsngo bas rgyas gdab pa ste phyag rgya chen po lnga ldan zhes grags pa spyan snga'i khrid yig las btus pa/__rje skyob pa rin po che'i dgongs nyams las byung ba'i khyad chos sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa gcig tu 'dril ba rdo rje'i gsung zhes brgyad pa las btus pa/__phag gru nas gling ras dang /__des gtsang pa rgya ras ye shes rdo rjes rjes su bzung bas dpal 'brug pa zhes brgyud 'dzin gyi gter chen po brdol ba la stod smad bar gsum las/__stod 'brug la/__rgya ras/__rgod tshang pa/__yang dgon rin po che'i bar brgyud nas/__des rang gzhan gyi gdams pa'i gnad mtha' dag gcig tu bsdus pa ri chos dgos 'dod kun 'byung /__rdo rje lus kyi sbas bshad bar do gnad kyi 'phrang sgrol rnams las ri chos kyi snying po ma drug ces/__drag rlung gnad lnga ma/__'pho ba hU~M dmar ma/__stong nyid rdo rje'i tshig drug ma/__nad gdon hU~M chos ma/__gsang spyod mnal lam ma/__'dzag srung bka' rgya ma rnams ri chos nyid las btus pa/__rgod tshang pa'i slob ma brtul zhugs rang dang mnyam pa grub chen o rgyan pas o rgyan du rdo rje rnal 'byor ma las dngos su gsan pa sku bsnyen pa'i rnal 'byor lus gnad byed bcing /__gsung sgrub pa'i rnal 'byor rdor bzlas srog rtsol/__thugs kyi sgrub chen thig le'i rnal 'byor te/__rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub zla ba seng ge'i khrid yig las btus pa/__'di rgyud sde'i ngos nas spyir bde dus gnyis dang /__lhag par dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim mthil phyin pa'o/__/bar 'brug gam gdan sa ba nas brgyud pa la/__phag gru nas brgyud pa'i lam zab bla sgrub/__ti pus ras chung dang /__des mkhar chur gter du sbas pa/__rgya ras kyis bzhes pa 'byung ba ro snyoms skor drug ces/__rnam rtog__/nyon mongs/__lha 'dre/__gdon/__na tsha/__'chi ba lam khyer/__tsa ri trar sangs rgyas rab bdun gyis gsungs pa'i rtsa ba sems kyi thag chod pas rten 'brel shugs 'byung du 'grigs pa rten 'brel rab bdun bcas dpal 'brug pa'i khrid dpe las btus pa/__smad 'brug rje lo ras pa'i gtum mo ras thub/__phyag rgya chen po 'chi thub bcas thub pa lnga'i khrid grwa dga' ldan pa'i khrid dpe las btus pa rnams so/__/dwags po bsgom tshul sogs yin nges bzhi las zhang 'gro ba'i mgon po g.yu brag par brgyud pa'i/__lus ngag yid gsum gyi brda thabs la brten nas don dam phyag rgya chen po sku bzhi dbyer med pa'i dgongs pa ngo sprod cing lam du khyer ba zab rgya'i khrid de nyid las btus pa/__spyir bka' brgyud zung bzhi ya brgyad so sor phyag chen dang chos drug re yod pa las/__'dir phyag rgya chen po gdod ma nas lhan gcig skyes pa'i ye shes la sbyor ba'i lam rgod tshang ba yang dgon pa sogs nas rgyal sras rin po che thogs med la brgyud pa de nyid kyi gsung rgya ma pas zin bris su mdzad pa las btus pa/__nyin par gtum mo sgyu lus dang /__/mtshan mo rmi lam 'od gsal te/__kha bskang 'pho ba bar do bcas/__/zhes pa'i chos drug gi nyams len dwags po nas kaM tshang la brgyud pa rje rang byung pa'i khrid yig gser zhun ma las btus pa gnyis so/__/gnyis pa lcam ni gu ma nas brgyud pa la/__gtum mo bde drod rang 'bar/__sgyu lus chags sdang rang grol/__rmi lam nying 'khrul rang dag__/'od gsal ma rig mun sel/__'pho ba ma bsgom sangs rgyas/__bar do rgyal ba longs sku ste chos drug dang /__sngon 'gro lus ngag yid gsum rang babs su bzhag pa/__dngos gzhi rgyun du 'grogs kyang zhal ma 'jal/__nye drag pas ngos ma zin/__bzang drag pas blor ma tshud/__zab grags pas yid ma ches pa'i mtshangs brtol nas sems ma bcos pa ngo sprad/__rjes su sems nyid sku bzhi dbyer med par lam du khyer zhing rlung dang mos gus kyi bogs 'don pa phyag rgya chen po gwa'u ma/__cir snang thams cad bla ma/__yi dam/__sgyu mar lam du 'khyer ba 'khyugs med lam khyer rnam gsum/__kun rdzob lha sku sgyu ma dang /__don dam rang sems 'chi med du shes pa sems 'chi med kyi khrid de/__shangs pa'i gser chos bzhir grags pa/__bsam sdings pa gzhon nu grub kyi khrid yig kho na las btus pa'o/__/gsum pa grub brnyes gzhan dag las 'ongs pa'i skor la mkha' 'gro su kha sid+d+hi nas khyung po la stsal ba'i rnal 'byor pa rab su kha chos drug zhes chos drug gi gnad don 'dril ba khyad par can mkhyen rab chos rje'i khrid yig las btus pa/__AR+Ya de ba nas khyung po la stsal ba bdag med ma'i nang khrid zhes lte ba sprul pa'i 'khor lo'i gnad la brten nas zag med kyi bde chen bskyed pa khyung po'i yig rnying las btus pa/__a d+hA ya nas dpal chen rgwa lo la brgyud pa'i sbyor ba yan lag drug gcig char du nyams su blangs pa/__de'i bogs 'don du/__dur khrod bsil ba'i tshal du mkha' 'gros dngos su stsal ba'i gtum mo zhag bdun ma bcas zhang tshal ba'i khrid dpe las btus pa/__rtsa mi nas rgwa lo la brgyud pa'i nang lus kyi dkyil 'khor la brten nas/__mgon po phyag bzhi pa rig pa lnga sgrub cing phrin las spel ba bskyed rdzogs zung 'jug sku rags ma'i khrid yig rnying nang ltar btus pa/__phag gru nas skyer sgom sogs la brgyud pa'i phyag chen yi ge bzhi pa zhes/__dang po sems kyi gzhi rtsa bcad/__bar du sems kyi bzhag thabs bstan/__tha ma sems kyi gol sa bcad/__dus kun sems kyi lam khyer ston pa g.yag sde paN chen gyi khrid yig las btus pa/__dwags po rin po ches sgam po'i kA la dung mtshor sbas pa skyes bu ye shes rdo rjes spyan drangs pa'i sems khrid yid bzhin nor bu zhes/__rig pa skad cig ma cig car du ngo sprad nas bsgom med du khyer ba de ka'i dpe rnying las btus pa rnams so/__/de ltar na mdo lam thun mong pa'i khrid 1bka' bcu bzhi/__mdo sngags rtog pa bsres pa'i khrid bka' 11bcu gcig__/sngags lam thun mong ma yin pa spyi'i skor nyer 22lnga/__dpal sa skya pa nas brgyud pa nyer lnga25/__bka' rgyud rin po che nas brgyud pa so gsum ste33/__dril bas brgya dang 102brgyad tshar ba'o/__/de dag gi yig cha la/__brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i 30mtshan sdom/__khrid brgya'i sngon 'gro thun mong bzhes/__bshes gnyen bsten tshul sngon du 'gro bas/__dal 'byor rnyed dka' dang /__'chi ba mi rtag pa dang /__las rgyu 'bras skor gyis skyes bu chung ngu'i lam sbyangs 'khor ba'i nyes dmigs dran nas thar pa'i lam la yid phyogs pa skyes bu 'bring gis gzhi bzung /__kun rdzob dang don dam byang chub sems rgyud la bskyed pa skyes bu chen po'i bsam sbyor gyis rgyud bsdom pa'i tshul nyung gsal2/__thun mong ma yin pa'i sngon 'gror skyabs 'gro/__sems bskyed/__dam tshig rdo rje'i bsgom bzlas/__maN+Dal/__bla ma'i gsol 'debs bcas sngon du 'gro bas lus gnad legs par bca' bas bsam gtan gyi snod rung du bsgrub tshul2/__khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang 19/__khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus 32rtsom 'phro lta bu/__zab khrid brgya dang brgyad dngos gzhi'i yi ge__/zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng pa'i zhabs brtan tshigs bcad3/__khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig__/khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal/__zhar byung dbang brgya dang /__mgon brgya'i mtshan tho 7bcas rnams dang /__rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i lo rgyus kyi kha skong bcas snang la/__spyir khrid 'di rnams las/__blo sbyong zhen pa bzhi bral/__don bdun ma/__zhi byed lam lnga sbyor drug__/lam 'bras/__gsang 'dus rim lnga/__bong bu'i phra thig__/nA ro dang ni gu'i chos drug__/phyag chen lhan cig skyes sbyong rnams cung rgyas par snang la/__gzhan rnams ni dmigs rim snying por dril ba'i rtsa tshig lta bu las las dang po pa dag gis nyams su lon par mi snang mod/__ji ltar 'chad tshul ni/__deng sang yi ge tsam yang dag par klog mi shes pa rnams kyis kyang khrid brgya zhus zhus dang thob thob kyi grags pa 'dod pa dag la smra ba'i yul du ma gyur mod/__cung zad shes shing don du gnyer ba dag mchis na/__rje grol mchog rang gi dgongs pa ni 'di ltar yin mchi ste/__thog mar khrid chen po gang rung gis smin pa zhig la/__thun mong gi sngon 'gro nyin grangs gsum mam gcig tu go brda 'phrod par bshad/__de nas lo rgyus re res mtshams sbyar te thog mar blo sbyong zhen pa bzhi bral dang /__don bdun ma gang rung smin khrid kyis sgo dbye nas/__mdo lugs rang rkang gi khrid gzhan chos thun rer bshad/__mdo sngags zung 'jug la 'jug pa'i smin byed du dgyes rdor man ngag lugs kyis dbang bskur nas zhi byed lta bu zhig smin khrid dang /__gzhan rnams chos thun re sngags lam thun min gyi sbyor drug__/lam 'bras/__nA ro dang /__ni gu'i chos drug__/phyag chen lhan cig skyes sbyor/__gsang 'dus rim lnga rnams smin khrid dang /__gzhan rnams lung khrid gyi tshul du 'bogs/__de yang smin khrid rigs zhag gsum dang lnga sogs gang 'os dang /__lung khrid rnams nyin rer thun bzhi tsam 'chad la/__bar bar du slob mas kyang dmigs pa bshar bsgom re ma chags par byed/__khrid rdzogs pa na glegs bam gyi lung dang bcas pa legs par bya'o/__/des na rdo rje slob dpon 'chad shes shing slob mgo brda 'phrod pa yod na so so'i rtsa tshig las spros bshad ji ltar rigs pa bya/__mi shes shing mi spro na lo rgyus dang bcas rtsa ba tshar re bshad pa tsam gyis don 'grub pa nyid do/__/de ltar sa 'grel las bstan pa ltar khrid kyi rnam grangs bsdus don bcas zhib pa re bkod nas/__slar yang glegs bam gyi bzhugs tshul dang mthun par mdor bsdus te brjod na/__blo sbyong zhen 1pa bzhi bral/__don 2bdun ma/__rten 'brel 3snying po/__skyid sdug 4lam khyer/__sum pa'i snyan brgyud 5blo sbyong /__gcod yul gyi don khrid yid bzhin nor bu6/__snying po don 7gsum/__sems nyid ngal 8gso/__bka' gdams 9lam rim/__bstan rim chen 10mo/__srid zhi mnyam nyid11/__dbu 12ma chen po/__lkog khrid13/__thub pa'i lha khrid 14zhi gnas sems 'dzin/__spyan ras 15gzigs snying rje mkha' khyab/__mi g.yo ba gtum 16po bgegs srung /__sgrol ma'i 17mngon shes lung ston/__po to pa'i dpe 18chos ngo sprod/__snyan brgyud thig le bcu drug19__/sher phyin bka' babs 20drug__/zhi byed lam 21lnga/__dbu ma rang rgyud pa'i sgom rim/__thog mtha' bar 22gsum/__byams chos sde lnga23/__thal 'gyur lta khrid24/__zla grags lugs/__gzhan stong lta khrid25/__mai tra'i lugs/__bo dong 25pa'i spas don kun 26gsal/__26grub rgyal tshe 27khrid/__jo lugs sgrol dkar 28tshe khrid/__mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dkar 29khrid/__spyan ras gzigs dmar khrid dpal 30mo lugs/__zla rgyal 31tshem bu lugs32/__skyer sgang lugs33/__bde mchog dmar 34khrid/__kyai rdor smar 35khrid/__phyag rdor 'khor chen 36rdzogs rim/__gtum 37chen gyi khrid/__chag lo'i lugs kyi bdag ser kurma 38pA dI/__dA na shI la'i lugs kyi ku ru kul+li'i gsang 39khrid/__dus 'khor sbyor drug40__/man lung _gu ru'i dus 'khor snyan 41brgyud/__o rgyan gyi bsnyen sgrub42/__lam 'bras43/__lam skor phyi ma 21brgyad/__sgo drug chos 'brel57/__dag pa 58gsum/__rang byin rlabs kyis dmigs rkang nyer dgu59/__lam sbas 60bshad/__brda don gsal ba61/__'dus pa 'phags lugs 62rim lnga/__ye shes zhabs lugs grol 63thig__/biR+Wa'i gshed dmar spros med64/__dpal 'dzin gyi gshed dmar rdzogs rim rnal 65'byor bzhi rim/__'jigs byed skyo lug rwa rtse sems 66'dzin/__bde mchog yab la 67brten pa'i dbu 68ma dang /__yum la brten pa'i rtsa dbu ma'i 68khrid/__dril bu rim lnga'i nyams 69len/__/nag po rim bzhi70/__bde mchog dkar 71po/__rdo rje gdan 72bzhi dang /__ma hA rngog lugs 73kyi rdzogs rim/__bong zhal 74can gyi phra thig__/dpyal lugs phag mo bsgom drug75__/nA ro chos drug kaM tshang lugs76/__ni gu chos drug77__/_phyag chen ga'u ma78/__lam khyer rnam gsum79/__sems 'chi med 80rang grol/__su 81kha chos drug__/lte ba sprul 'khor zhes bdag med ma'i nang 82khrid/__phyag chen lhan cig 83skyes sbyor/__'bri gung lnga ldan84/__skyer lugs phyag chen yi ge 85bzhi pa/__kaM tshang phyag chen sku gsum ngo sprod86/__rlung sems gnyis 87med/__chos drug chos dbang gter byon sras 88mkhar ma/__rngog pa'i dgyes rdor rdzogs 89rim bsre 'pho/__mes lugs snyen 90gyi shog dril rnam bzhi/__mi la'i ras chung snyan 91brgyud rnying ma/__ras chung pa'i lus med mkha' 'gro'i chos 92skor/__zhang rin po che'i zab 93rgya/__dpal chen sga lo'i sbyor drug 94dang gtum mo zhag bdun ma zung 'brel/__phag gru'i gdan sa pa nas brgyud pa'i phyag chen dang chos drug__/zung 'brel 95thel skor/__'bri gung ba'i dgongs gcig__/stag lung pa'i chos drug 97yid bzhin nor bu/__bar 'brug gi bla sgrub ro snyoms rten 'brel bcas/__smad 'brug gi thub pa 99lnga/__stod 'brug yang dgon pa'i ri chos snying po ma drug_100_/s+g+wa lo'i mgon po 101phyag bzhi bsku rags ma/__gur gyi nang 102khrid sa lugs/__sa ra ha'i do ha 103skor gsum/__grub chen brgyad bcu 104rtsa bzhi'i chos drug__/pad+ma'i gsang sngags 105lam rim bka' 105ma/__thugs rje chen po rgyal po lugs 106gter ma/__nor bu 107mthong grol dag snang ma/__dung mtsho ras pa snga ma'i sems khrid yid bzhin 108nor bu rnams so/___/__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-001-009&oldid=57375"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.