JKW-KABAB-20-WA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-20-WA-023
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།
|fulltitle=rdo rje phur pa'i gnad tig gi khrid kyi zin bris bla ma'i man ngag ye shes snang ba
|citation=[[pad+ma yon tan rgya mtsho]]. ''rdo rje phur pa'i gnad tig gi khrid kyi zin bris bla ma'i man ngag ye shes snang ba''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 365-432. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=pad+ma yon tan rgya mtsho
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|associatedpeople=Prabhahasti
|authortib=པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|tibgenre=Notes - zin bris, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phrin las phur pa'i gnad tig
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=WA
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=365-432
|totalpages=68
|beginfolioline=1a
|endfolioline=34b2
|totalfolios=34
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|personnotes=The author is referred to as nyag gi ban de pad+ma yon tan rgya mtsho and was a teacher of gter ston dri med 'od zer. However, both of these figures are not found in available databases.
|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་དམ་པ་གང་གི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ།  སླད་ནས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གང་གི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི།  ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཉག་ཕྱོགས་ཀྱི་བནྡེ་པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག 
* '''Editor colophon:''' །སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་གོང་འོག་ཏུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཆད་གསབ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces snyan rgyud rdo rje phur pa'i dbang khrid mtha' dag dam pa gang gi drung nas snga phyi lan mang du thob pa'i skabs rang gi nyams len gyi gsos su zin bris su btab pa/__slad nas bka' drin mtshungs med gang gi spyan sngar gzigs 'bul zhus shing dag par byas pa 'di ni/__kun gzigs bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhabs rdul spyi bos len pa'i slob 'bangs yongs kyi bral mthar 'khod pa nyag phyogs kyi ban+de pad+ma yon tan rgya mtshos bris pa'i dge bas 'gro khams rgya mtsho dpal rdo rje gzhon nu'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig
* '''Editor colophon:''' slad nas phun tshogs rnam rgyal pas gong 'og tu ma dpe ldeb gnyis ma tshang ba'i chad gsab dang bcas cung zad gsal bar bgyis pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-023.pdf
}}
}}
Line 22: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྩལ་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རིགས་བདག་དྲུག་པ་ཡི།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི།  །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སྤྱྀ་བོར་རྒྱལ།  །འོད་གསལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེའི་ངང༌།  །སྐྱེ་འཆི་ཀུན་བྲལ་གཞོན་ནུ་རིག་པའི་རྩལ།  །ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་ས་གསུམ་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌།  །གཞོམ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་སྙིང་དབུས་འདུད།  །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌།  །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་གཏེར་ཀུན།  །གསུངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད།  །བླ་མའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་བཤད།  །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་གཏེར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཉེ་རྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ།  དང་པོ་ལ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  ཉིན་མོར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་མཚན་མོར་དགྲ་རྐུན་གྱི་ཅ་ཅོ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱྀ་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འདུག  །ངག་གནད་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུག་བསལ།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་རླུང་ཕྱིར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ།  ཡིད་གནད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ།  བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མུན་པ་རང་སངས་བཞིན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་བཞི།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།  བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ར་མདའ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཨཱཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱྀ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  གདངས་ཆ་རིག་པའི་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར།  ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད།  ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།  ཁྱེད་ལ་བརྟེན།  ཁྱེད་ལ་འབུལ།  ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཐམས་ཅད་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང༌།  སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་དབུ་ཡི་གཙུག་གཏོར་ནས་མར་ཞུ།  ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས་ཡར་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནའང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་ མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དངོས་གཞི་ཚད་མེད་བཞིའི་བློ་སྦྱོང་བ་དང༌།  སྨོན་འཇུག་གི་དམ་བཅའ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར།  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་དགྱེས་པ།  ཡབ་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲ་བཏབ་པ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྐུའི་དབྱིབས་རྡོར་སེམས་དང་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཅེས་བླ་མའྀ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམ་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བ་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ཡུལ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འབུལ་བ་དང༌།  བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི་བ་དང༌།  རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཕྲག་མི་དོག་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌།  སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང༌།  ལུས་དབུལ་བའི་ཡན་ལག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བཤེགས་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབས་པའི་དགོས་པ་དང༌།  ད་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་བཅས་ཏེ།  དགོས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རིལ་པོར་འབུལ་བ་དང༌།  བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསོགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ།  །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ།  ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ།  ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ།  གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  རྣམ་པ་རི་རབ་གླིང་བཞྀ་ལྷ་མའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།  བྱེད་ལས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ།  དེ་ཡང་རྡུལ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མནྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ།  དུས་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབུལ་བར་མོས་པའོ།  །བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཟླས་ནི།  རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལྟུང་སོགས་དག་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌།  རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌།  སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌།  གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླ།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལུས་གང་མཐར་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨོ་ནས་རང་གི་ཚང་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱའོ།  །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་གཉིས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔  བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་༔  འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ།  ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ།  རྣམ་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཤིང༌།  ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ།  སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་སྐྱེད།  གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ།  ཕར་ཐིམ་ཕོད་པ།  ཚུར་བྲལ་མི་ཐུབ་པ།  བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང༌།  ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ།  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོ་ཅིག  །རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་དང༌།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་ཅིག  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང༌།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བ་དང༌།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར།  སེམས་རྟོགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པའོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི།  རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས་གནས་བཞིར་བབས༔  དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བསམ༔  དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང༌།  བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་དང༌།  རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་དང༌།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྟེ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ།  མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ།  མྱོང་དུས་ཉིད་ནས་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་བློས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྐྱོང་སྟེ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉམས་སུ་བླངས།  ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་བཏབ་ནས་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ།  དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔  མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔  རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔  འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ།  །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ།  འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་འོད་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་སྔགས་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔  འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ།  གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གདན་ཐབས་དང༌།  དེ་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཁྱཽ་ཤུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞར་བྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །གཉིསཔ་བདག་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ།  བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔  ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔  གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཾ་དང་༔  ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འགྲིལ༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྲོ་ཤུགས་སྟེང་༔  ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ།  རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ།  གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན།  གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བའི་ཉམས་ཅན།  དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ།  གཡས་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ལྟ་བུའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འགྲིལ་བ།  ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  གཡས་ཨུཏྤལ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པའོ།  །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདག་གིར་བཞེས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི།  གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཆུ་སྲིན་བརྗིད་པའི་ཆས།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཉི་ཟླའི་ཆས།  །གདུག་པ་བསྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཆས།  །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་ཟླ་གམ་ཆས།  །ཁྱབ་མཛད་རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཆས།  །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་བསེ་ཁྲབ་ཆས།  །གནོད་གདུག་བཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས།  །མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སློག་པའི་ཆས།  །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི།  གླང་ཀོ་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས།  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས།  སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཅས་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༌།  དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ།  མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ།  ཨོས་ཀོ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ།  སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ།  ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས་དང༌།  དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་བརྒྱན་བཅས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིན་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར།  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་གར།  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་གར་སྟེ་གར་དགུའི་གཟྀ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔  ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔  རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔  ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔  སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔  རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔  ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔  མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བ་སྟེ།  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཨ་ཧཾ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབས།  འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྔོན་པོ་བཅུ་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ལུས་གྲུབ་པ་ན་དྲི་མ་དང༌།  ཉི་མ་ཤར་བ་ན་འོད་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་བཅུ་དང༌།  གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་གཤོག་པ་ཅན་བཅུ་སྟེ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ་ཉི་མ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང༌།  ཤྭ་ན་མ་བཞི།  ས་བདག་མ་བཞི་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཀའ་ཉན་མངག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔  སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ།  སྙིང་གར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ།  ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་ཀྱང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཁྲུངས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ།  །གནས་གསུམ་གྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས།  བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་མོ།  །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས།  དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས།  ཐོད་སྐམ་གོང་བུ་ལྔའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།  །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རང་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིར་བཞེད་དེ།  དོན་རྣམས་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ།  །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ།  །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ།  །མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ།  ཞེས་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་མ་གསུངས་པ་ནི།  དང་པོ།  འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌།  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཅེས་པ་དང༌།  སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌།  དེའང་ལྷ་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པའོ།  གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདང་༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་པ་ཛས་དགུགས་པ་དང༌།  ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དང༌།  བྃ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས།  ཧོས་དེ་ཡང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཅེས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌།  གསུམ་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ་པའོ།  བཞི་པ་ནི་རང་གི་ལག་པས་མཚོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བའོ།  །མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ།  པདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻཝི་དྱ།  ཤབྡ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།  རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པ་ཕུལ་བས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔  ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ནི་སྒེག་པ་དང༌།  མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་ནི་སྐུའི་དཔའ་བ།  བདུད་དང་རུ་ཏྲ་སོགས་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ལྐོགས་མ་ནས་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ།  ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པའི་རྒོད་པ་དང༌།  དེ་ཡང་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་དང༌།  ཐོག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་བ།  བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ།  ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་དང༌།  རྣམ་པ་རྔམ་པ།  རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་དབུས་མ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟ་བུ།  དཀྱིལ་ནག་པ་མཐའ་སྐྱ་བ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་དང་ལྡན་པ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་ལ་གཉེར་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་འབྱིན་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  དེ་ཡང་རབ་ཡིད་དུ་ཡུལ་གསལ་བ།  འབྲིང་བརྗོད་པས་གསལ་བ།  ཐ་མ་བྲིས་པ་གསལ་འདེབས་སྟེ།  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་སྤྱན་གཡས་གཡོན་དང་ཤངས་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལེབ་ལེབ་དང༌།  འབུར་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལྡིར་ལྡིར་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རེག་པའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ།  གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ།  ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་པ་གསལ་རུང་མ་གསལ་རུང་བདག་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ།  ལམ་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ངོར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད།  འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔  ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔  བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།  ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།  །དེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ནི།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར།  སྐུ་ལུས་བརྒྱུད་དེ་པདྨོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་འགལ་མེ་ཀླད་ཀོར་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཚོན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཆེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་མོས་ཏེ་གཙོ་བོར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ།  སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས།  གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའྀ་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་བསྒྲལ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཚིང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་པར་མོས་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་དང་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ།  ངག་གིས་མཚོན་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ།  ཡིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ།  སླར་ཡང་སྐུ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ།  བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།  བུང་བ་ཚང་གཞིག་གི་དགོངས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  དང་པོ་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི།  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  ཅེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག  །གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ན་ད་སུམ་འཁྱོག་གི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྡུ།  དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཤིག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རང་གི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་བབས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ།  འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་རྗེས་མི་དཔྱད།  མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མདུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྟེ།  བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་དུ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པའོ།  །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བ་ལ།  དང་པོ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་ཤིང་བསོག་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  གསུང་གྲགས་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  ཐུགས་རིག་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །འདི་ནས་་་ག༵ཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མ་ར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གོང་བཤད་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ལ་འཇུག་མཐར།  དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌།  རིག་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་གཞོམས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཁྲོ་བོར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྟེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཤིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད།  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན།  མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བསམ་ལ།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མིང་ཙང་ཡང་མེད་པར་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌།  མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ལམ།  ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌།  མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔  ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔  སྲིད་པ་བསྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔  སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  སྤྱིར་ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང༌།  ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་རླུང་ཡིན་ལ།  དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་བུ་འཕྱེའོ་འདྲ་བ་དེ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་དང༌།  བཅུ་མིང་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན།  གྱེན་རྒྱུ།  ཁྱབ་བྱེད།  མེ་མཉམ།  ཐུར་སེལ་ཏེ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང༌།  རྒྱུ་བ།  རྣམ་པར་རྒྱུ་བ།  ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ།  རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ།  ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་བཅུ་དང༌།་་་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཁྲིད་ལས།  མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔར་གསུངས་ཏེ་དོན་གཅིག  །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བར་གསུངས།  དེ་དག་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་རགས་པ།  ལུས་ནང་དུ་གནས་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང༌།  རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་བཅུ་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་གཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་འབྲིང་པོ།  སྣང་བཞིའི་གཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའོ།  །བྱེད་ལས་ནི་་་་བར་ཞལ་གསབ།  དེ༵་ལྟ་བུའི་མ་དག་པའམ་སྙིགས་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་གནས་བསྡུད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།  ནང་རང་གི་ལུས་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང༌།  བར་དུ་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་གནས་པ་དང༌།  ཐ་མ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་དང༌།  ཕྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌།  བར་དུ་གནས་པ་དང༌།  ཐ་མ་མེ་བདུན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔  ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔  རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔  བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔  རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མི་དང༌།  རླུང་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་དེ་བྱེད་པས་འཆིང་ནས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་སྟོང་ར་གསལ་གདབ་པ་དང༌།  དངོས་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི།  པདྨ་ཉི་མ་དྲེག་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་ནི།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ།  པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ།  རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ།  ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན།  ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་བར་ཐ་ལེར་ཟུག་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་བར་དུ་སོང་ཞིང་ཁ་དོང་ངེ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་མོ་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡར་སྣེ་ལྟག་པའི་སྤུ་འཁྱིལ་ཐད་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཟུག་པ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཆ་ཡི་འཕོང་ལྟ་བུ་ཡར་ཆུད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རླུང་གི་སྟོང་ར་ནི།  ལུས་ཆོས་བདུན་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས།  རླུང་རོ་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ།  གཡས་ནས་ལན་གསུམ།  དབུས་ནས་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་སྒོམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི།  ཆེད་དུ་མ་བཅོས་པ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་ཚུར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌།  རླུང་དབུ་མར་གནས་པ་ཨཱཿདང༌།  རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདངས་སུ་མོས་པའི་ངང་དུ་བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ།  རྡོར་བཟླས་གྲུབ་པའི་ཚད་འབྱུང་ལྔ་རླུང་གི་ཁ་དོག་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད།  རབ་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟར་རུང་བ།  འབྲིང་ཉམས་དང༌།  ཐ་མ་ཡིད་ངོར་བྱུང་བ་ན་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེང་རླུང་སྲོག་དང་འོག་རླུང་རྩོལ་བ་གཉིས་ལྟེ་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།  རྩགསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ།  དུག་གསུམ་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་མན་ངག་སྟེ།  དང་པོ་རྔུབ་པའི་མན་ངག་ནི།  སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བ་སྤུ་མི་འགུལ་ཙམ་དུ་རྔུབ།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན།  གཉིས་པ་དགང་པའི་མན་ངག་ནི།  དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌།  གསུམ་པ་གཞིལ་བའི་མན་ངག  །མི་ནོན་ན་གཡས་གཡོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བར་མོས།  བཞི་པ་འཕེན་པའི་མན་ངག  །མི་ཐུབ་རྩ་ན་མདའ་ལྟར་རླུང་ལྷག་མ་མེད་པ་འཕེན་པ་སྟཻ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་སྟེ་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་མ་གྲུབ་བར་དུ་བསླབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  དང་པོ་རླུང་གི་གཏུམ་མོ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གདུགས་ཀྱྀ་རྩིབས་མ་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན།  མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་བསྟན་ཅན།  དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དམར་ལ་སེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་ལྗང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་ལྟར་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གསལ་གདབ།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌།  བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་གསལ་གདབ་པའོ།  །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ།  རྣམ་པ་ཨ་ཐུང་སྐྱེར་ཚེར་རམ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ།  གདེང་ཁ་ཆེ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་དང༌།  བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཞིག་བསམ།  དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་རྔུབ་པ་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར།  དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་གང་དེ་ནས་རིམ་པར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ནས་རེ་བཞིའི་བར་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༌།  རྩའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་དམར་ཕྲེང་ཕྲེང་ཡོད་པར་བསམ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང༌།  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ།  དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས།  དེ་ནས་མེ་ལྕེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  མཐར་མེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་མེའི་གཏུམ་མོ་ནི།  དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡར་སོང༌།  ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྔོན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ན་དཱའི་རྩེ་ནས་སྟོང་སྐུད་ཀྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མར་དེད།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་དང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བསམ།  རྩ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ཡོད་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལ་སྣུམ་ཁུ་བླུག་པ་བཞིན་སྔར་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་བདུད་རྩི་ཡར་དད་ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག  །དྭངས་མ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  ཡུལ་བདེ་བས་དྲངས་པའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་རྗེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༌།  འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི།  བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔  རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་བརྟག་ཅིང་དགུག༔  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔  ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔  བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་ཕྲད༔  རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔  ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔  ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔  གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་རིག་མ་བསྟེན་ཅིང་དགུག་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི།  མཚན་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་བཞིན་ལེགས་པ་དང་ཚུལ་བཟང་བ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང༌།  རི་མོ་ཅན་དང༌།  དུང་ཅན་མ་དང༌།  གླང་སྣ་ཅན་དང༌།  རི་དྭགས་ཅན་ཏེ་རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས།  རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱས་ལ།  དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་བྱ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང༌།  དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་པའང་རུང་མོད།  ཁྲུས་བྱ་བ་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌།  ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཅུད་ཅན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  ཐོག་མར་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་དགོད་པ་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ལ་བསླབ།  དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་རྩ་སྤྲད་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་དབབ་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རང་ངོར་བལྟ།  བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  དེ་ལྟར་དབབ་ལ་མཁས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུ།  བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུའི་བཀག་པ་ལྟ་བུ།  ལྡོག་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོས་མདའ་འཕེན་པ་ལྟ་བུ།  འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པའི་ཐབས་སྟག་མོ་རྒྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་བགྱུ་བ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ།  བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་བལྟ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད༔  རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དང༌།  ཝྃ་ཡིག་སྟེ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ལ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས།  ཡུལ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བཞི་པོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི་ཟག་ཡིན་ལ།  རིག་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།  དེའི་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་དང༌།  དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི་དེའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།  མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔  ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ནས་་་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སྦྱར་ན་གདབ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དྭངས་མ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།  གདབ་ཡུལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ།  བཏབ་ཚུལ།  ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག  །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་ཐད་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་ལས།གདབ་པའི་འབྲས་བུ།  ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།  །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ནུབ་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོ་མཉམ་པ་ན།  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།་་་བར་གསབ།  །ཐོད་རྒལ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན།  ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་འགྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༌།  ལམ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་དེའི་བོག་འབྱིན་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  འབྲས་བུ་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་དང་ཡུལ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ།  འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་འདིར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ།  སྦྱངས་བྱ་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར།  སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག  །གསང་བར་ཡི་དག་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོ་དུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་དམིག  །སྦྱོང་བྱེད་གནས་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་བྱའི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  འབྲུ་གསུམ་ལས་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེག་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༌།  ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སོང༌།  བརླ་ཡི་རྩ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ།  དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ།  དེས་འགྲེས་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་བཟླས་སྔར་བཞིན་བཅས་འབུམ་དྲུག་དང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་འབུམ་བདུན་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི།  ལུས་བསྲང་སྟེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད།  པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བཅིལ།  ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་རྒྱངས་ཏེ་ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རྒྱབ་འགྱེལ་བྱས་ནས་རྐང་ལག་ཕྱིར་གྱེས་ཏེ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཆོས་བདུན་བཅའ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་པུས་མགོ་བཀབ།  སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་སྒོམ་ལ་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཤིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  གནས་ཁང་སོགས་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ཕྱི་ཡི་ཧཱུྃ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཚུར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིང་མཐར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཆད་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དེས་ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་གང་རུང་ཅིག་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་སྟེ།  ཁྲ་ཤིག་ཤིག་བུན་ལམ་ལམ་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པར་བྱས་པར་བསམ།  དེས་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་འགོག  །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་རླུང་ནང་དུ་འཛིན།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས་ནས་རང་གི་ལུས་སྔར་ལྟར་ཕུག་པར་བསམ།  དེས་ནང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འགོག་པའོ།  །གསུམ་པ་གཉེན་བརྩལ་བ་ནི།  མདུན་དུ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བཙུག་པའམ་ཡང་ན་དམིགས་ཏེ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌།  དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་དཀྲིས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  ཡང་ཧཱུྃ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ།  །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི།  ངག་ནས་ཧཱུྃ་དལ་དྲག་རེས་མོས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  ཧཱུྃ་སྒྲ་དལ་དྲག་དང་མཐུན་པར་རེས་དྲང་པོ་དང་རེས་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་བྱས་ནས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་བསམ།  ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག་པར་མོས།  སླར་ཚུར་འོང་སྟེ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པའོ།  །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི།  རང་གི་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།  དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་དེ་དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང་ནང་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་སོགས་གང་ལས་བྱུང་བརྟག  །བར་དུ་སེམས་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་གནས་དང་ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུ་གནས་བརྟག  །མཐར་སེམས་དེ་འགགས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དང༌།  དབྱིབས་དང་  ཁ་དོག་སོགས་ལ་བརྟག་ན་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌།  བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ།  མཐའ་མར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་སྟེ།  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་མཚང་བཙལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི།  ལུས་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་ལྷོད་པ་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག  །ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བཞག  །ཡིད་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ།  རྐང་པའི་འགྲོ་སྟབས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བསྒྲད་པ་དང༌།  རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད།  ངག་ནས་ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ།  གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་མན་ངག་དང༌།  དེའི་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་འགྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ།  མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་དང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔  ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔  རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔  མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ་སྟེ།  དཔེར་ན་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག  །ངག་རླུང་གི་མན་ངག་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་དལ་བར་བྱ།  མིག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གིས་མིག་གི་གསང་འབྲས་གླང་པོ་ཆེ་གར་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེ་གཏོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔  བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔  མིང་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་༔  སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔  སྒྱུ་མ་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མྱང་འདས་འཕགས་ལམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  འདོགས་བྱེད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མིང་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མིང་ནི་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང༌།  སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  ངེས་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུུ་སྟེ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཞེས་པའོ།  །ནང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་གསལ་བ།  གསལ་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང༌།  སྟོང་པ་དེའི་རིག་གདངས་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  རིག་གདངས་དེའི་སྟོང་ཆ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང༌།  དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཉིད་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔  ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་བློས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་རང་བབས་ཟངས་ཀར་བཞག་པ་ན།  རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་མཁའ་ལ་ན་བུན་དེངས་པ་དང༌།  ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་སྟེ།  རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མི་འཐུད་ཅིང་སྣང་ཞེན་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན་ལས་མི་འཆོལ་ཞེས་པ་སྒོམ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང༌།  མི་འབྱུང་བའི་དྭོགས་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌།  སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ལ་བྱར་མེད་ཀྱྀ་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔  ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔  གདེངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བླ་མའི་གསུངས་རྗེས་ཟློས་དང༌།  དཔེ་ཐོག་གི་གོ་བ་དང་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་པས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་སྲིད་པས།  བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས།  མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད།  རིག་པ་ཀ་དག་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ།  གཞི་གནད་དྲུག་གིས་འོད་གསལ་བལྟ་བ།  ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ།  འབྲས་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གི་མཚམས་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གནད་དྲུག་ལས།  དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད།  ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཅིང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་རྟིང་པའི་རྩར་སར་བཙུགས།  ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌།  རོ་སྟོད་གསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན།  མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེབ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ།  ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ལུས་ཁ་སྦུབས་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར༌།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོར་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོར་བསྐོར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་ཐུར་ལ་གཏད་པའོ།  །གཉིས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་གནད་ནི།  སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་བྱ།  རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་རླུང་དལ་བུས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའོ།  །གསུམ་པ་བལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་ནི།  ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་གིས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་དང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ།  དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གྱི་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུའོ།  །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐུར་ལ་ཕབ་ཏེ་བལྟ་བ་དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་གིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་དབྱིངས་རིག་འཕེལ་ཆ་ཆེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི།  ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ་མིག་ལ་མ་གནོད་ན་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མའི་འོག་ཕྲུ་གང་ཙམ་དུ་མིག་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་རྩ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི།  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནད་ནི།  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ།  སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུན་ན་མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་འོད་ཀྱི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཆར་བ་ཏེ།  དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང༌།  དེ་ལྟར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས།  ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཆར་ན།  རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མ་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང༌།  དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུའམ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་དང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང༌།  ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  གསང་བའི་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟས་པས།  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གསེར་སྐུད་དང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ།  རྟ་རྔ་གཏུབ་པ་ལྟ་བུ།  ཉ་མིག་དང༌།  ཉ་ཚགས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་འཆར་ཏེ།  དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་བཙུད་དེ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ།  བློས་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དངོས་དང་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔  ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས།  དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་གའི་དབྱིངས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྟ་བུ་སོགས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཆར་བའོ།  །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  ལུག་རྒྱུད་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་ལ་གོམས་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བ་འོད་སྣང་ཇེ་ཆེར་འཆེད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ།  འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་གྱེན་འགྲེང༌།  རེ་ལྡེ།  མཆོད་རྟེན།  པདྨ་སྟོང་ལྡན།  མཁར་ཐབས།  དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་འཆར་ཞིང་མཐར་གང་ན་བལྟས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་སྟེ།  དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་པའམ་ཞལ་ཕྱག་ཙམ་ཤར་ཏེ།  དེ་ནི་ཕ་རི་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུར་རི།  ཚུར་རི་ལ་ལྟོས་ན་ཕ་རིར་བཞག་པ་བཞིན་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་ལྟོས་ན་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང༌།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ་ལྟོས་ན་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།  རིག་པའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང༌།  ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་གཙུག་གཏོར་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  དེ་ནས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིག་ཆུང་ལྔ་ཚོམས་དང་རྒྱན་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་ཞིང༌།  མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།  ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ།  དེས་ན་སྣང་བ་དང་པོ་གསུམ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའམ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨོངས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་ལ་དང་པོ་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ།  གཉིས་པ་མཚན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཚན་མོའི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཐོ་རངས་རིག་པར་གསལ་སྣང་གཏོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་ཤྀང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་དང༌།  ཡར་སྣེ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་བར་རྔུབ་པ་དང༌།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བ་ཨ་ཐུང་རེག་བྱ་ཚ་བ་མེ་འབར་ལ་ཁད་ལ་ཕོག  །མེ་དམར་ཁྱུག་གེ་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར།  ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་དྭངས་མས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས།  བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་དང༌།  སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཨ་ཉེར་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་ན་འོད་གསལ་འཆར་བ་སོགས་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད།  ཐོ་རངས་ལངས་མ་ཐག་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་གཅིག་ཆད་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང༌།  ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན།  མདུན་དུ་ཨ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་སྦྲེལ་ལམ་ཡར་གྱེན་དུ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི།  མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ།  སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ།  ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ།  གདེངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ།  རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད།  ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད།  གསང་བ་རྟོག་པ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྡོད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ།  ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ།  དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་རུང་ཉེ་བར་གནས་པའོ།  །བཞི་པ་ལ།  ཡར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི།  མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་པའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི།  རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང༌།  ལྟུང་བའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི།  བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི།  སྔར་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྐབས་འདིར་རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའམ།  མི་ནུས་ན་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  གསལ་གདབ་ཚུལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ།  ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི།  གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བར་དོ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་འདི་ནས་་་་ཁྲོ༵འི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།  གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གནས་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ནི།  དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མའི་མོས་གུས།  སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ནི།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས།  འཁྲུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང༌།  ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུངས་ཐོས།  དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔  གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དགོངས་པའི་གདེངས༔  གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གནས་སྐབས་གཞི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང༌།  གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལྟར་སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ།  གྲོལ་གཞི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན།  རང་ངོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ།  འཁོར་འདས་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཁྱབ་པ།  རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་སློང་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་དང་གསུངས་འབྱམས་ཀླས་པར་མ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན།  ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།  །སླར་སྨྲས་པ་་་་བར་ཞལ་གསབ།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་མའི་གར།  །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གསང་ཆེན་གྱི།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་པདྨོར་འདུད།  །གང་གི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་གནད།  །རང་ལ་ཇི་བཞིན་དབྱེ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌།  །གསང་བདག་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་མཐུ་ལས་རྙེད།  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ།  །ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད།  །འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཟབ་ལམ་གཞན་ཡོད་ཅེས།  །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་སྨྲས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།  །གཞན་ཟེར་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་དཔྱད་པ་ཡིས།  །བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པའི་དོན།  །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི།  །ཟབ་གསང་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ།  །བདག་ནི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དེས་གསུངས་ཟབ་ལམ་གྱིས།  །མིག་འཁྲུལ་ལྟ་བུར་ལམ་མཆོག་མྱུར་བསྒྲོད་ནས།  །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མངོན་གྱུར་ཅིག  །དགེ་འདིས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ།  །དེ་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང༌།  །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་དམ་པ་གང་གི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ།  སླད་ནས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གང་གི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི།  ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཉག་ཕྱོགས་ཀྱི་བནྡེ་པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་གོང་འོག་ཏུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཆད་གསབ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྩལ་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རིགས་བདག་དྲུག་པ་ཡི།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི།  །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སྤྱྀ་བོར་རྒྱལ།  །འོད་གསལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེའི་ངང༌།  །སྐྱེ་འཆི་ཀུན་བྲལ་གཞོན་ནུ་རིག་པའི་རྩལ།  །ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་ས་གསུམ་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌།  །གཞོམ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་སྙིང་དབུས་འདུད།  །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌།  །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་གཏེར་ཀུན།  །གསུངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད།  །བླ་མའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་བཤད།  །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་གཏེར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་ཉེ་རྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ།  དང་པོ་ལ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  ཉིན་མོར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་མཚན་མོར་དགྲ་རྐུན་གྱི་ཅ་ཅོ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱྀ་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འདུག  །ངག་གནད་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུག་བསལ།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་རླུང་ཕྱིར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ།  ཡིད་གནད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ།  བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མུན་པ་རང་སངས་བཞིན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་བཞི།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།  བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་མོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  རང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ར་མདའ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཨཱཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱྀ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  གདངས་ཆ་རིག་པའི་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར།  ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད།  ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།  ཁྱེད་ལ་བརྟེན།  ཁྱེད་ལ་འབུལ།  ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཐམས་ཅད་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང༌།  སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་དབུ་ཡི་གཙུག་གཏོར་ནས་མར་ཞུ།  ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས་ཡར་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནའང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་ མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དངོས་གཞི་ཚད་མེད་བཞིའི་བློ་སྦྱོང་བ་དང༌།  སྨོན་འཇུག་གི་དམ་བཅའ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར།  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་དགྱེས་པ།  ཡབ་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲ་བཏབ་པ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྐུའི་དབྱིབས་རྡོར་སེམས་དང་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཅེས་བླ་མའྀ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམ་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བ་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ཡུལ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འབུལ་བ་དང༌།  བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི་བ་དང༌།  རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཕྲག་མི་དོག་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌།  སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང༌།  ལུས་དབུལ་བའི་ཡན་ལག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བཤེགས་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབས་པའི་དགོས་པ་དང༌།  ད་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་བཅས་ཏེ།  དགོས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རིལ་པོར་འབུལ་བ་དང༌།  བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསོགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ།  །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ།  ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ།  ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ།  གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  རྣམ་པ་རི་རབ་གླིང་བཞྀ་ལྷ་མའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།  བྱེད་ལས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ།  དེ་ཡང་རྡུལ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མནྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ།  དུས་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབུལ་བར་མོས་པའོ།  །བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཟླས་ནི།  རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལྟུང་སོགས་དག་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌།  རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌།  སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌།  གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླ།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལུས་གང་མཐར་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨོ་ནས་རང་གི་ཚང་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱའོ།   
 
།ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་གཉིས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔  བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་༔  འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ།  ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ།  རྣམ་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཤིང༌།  ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ།  སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་སྐྱེད།  གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ།  ཕར་ཐིམ་ཕོད་པ།  ཚུར་བྲལ་མི་ཐུབ་པ།  བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང༌།  ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ།  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོ་ཅིག  །རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་དང༌།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་ཅིག  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང༌།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བ་དང༌།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར།  སེམས་རྟོགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པའོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི།  རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས་གནས་བཞིར་བབས༔  དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བསམ༔  དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང༌།  བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་དང༌།  རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་དང༌།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྟེ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ།  མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ།  མྱོང་དུས་ཉིད་ནས་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་བློས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ངོ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྐྱོང་སྟེ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉམས་སུ་བླངས།  ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་བཏབ་ནས་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ།  དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔  མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔  རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔  འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ།  །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ།  འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་འོད་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་སྔགས་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔  འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ།  གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གདན་ཐབས་དང༌།  དེ་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཁྱཽ་ཤུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞར་བྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །གཉིསཔ་བདག་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ།  བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔  ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔  གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཾ་དང་༔  ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འགྲིལ༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྲོ་ཤུགས་སྟེང་༔  ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ།  རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ།  གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན།  གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བའི་ཉམས་ཅན།  དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ།  གཡས་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ལྟ་བུའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འགྲིལ་བ།  ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  གཡས་ཨུཏྤལ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པའོ།  །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདག་གིར་བཞེས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི།  གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཆུ་སྲིན་བརྗིད་པའི་ཆས།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཉི་ཟླའི་ཆས།  །གདུག་པ་བསྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཆས།  །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་ཟླ་གམ་ཆས།  །ཁྱབ་མཛད་རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཆས།  །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་བསེ་ཁྲབ་ཆས།  །གནོད་གདུག་བཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས།  །མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སློག་པའི་ཆས།  །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི།  གླང་ཀོ་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས།  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས།  སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཅས་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༌།  དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ།  མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ།  ཨོས་ཀོ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ།  སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ།  ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས་དང༌།  དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་བརྒྱན་བཅས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིན་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར།  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་གར།  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་གར་སྟེ་གར་དགུའི་གཟྀ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔  ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔  རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔  ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔  སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔  རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔  ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔  མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བ་སྟེ།  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཨ་ཧཾ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབས།  འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྔོན་པོ་བཅུ་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ལུས་གྲུབ་པ་ན་དྲི་མ་དང༌།  ཉི་མ་ཤར་བ་ན་འོད་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་བཅུ་དང༌།  གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་གཤོག་པ་ཅན་བཅུ་སྟེ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ་ཉི་མ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང༌།  ཤྭ་ན་མ་བཞི།  ས་བདག་མ་བཞི་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཀའ་ཉན་མངག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔  སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ།  སྙིང་གར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ།  ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་ཀྱང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཁྲུངས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ།  །གནས་གསུམ་གྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས།  བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་མོ།   
 
།དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས།  དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས།  ཐོད་སྐམ་གོང་བུ་ལྔའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།  །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རང་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིར་བཞེད་དེ།  དོན་རྣམས་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ།  །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ།  །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ།  །མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ།  ཞེས་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་མ་གསུངས་པ་ནི།  དང་པོ།  འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌།  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཅེས་པ་དང༌།  སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌།  དེའང་ལྷ་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པའོ།  གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདང་༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་པ་ཛས་དགུགས་པ་དང༌།  ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དང༌།  བྃ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས།  ཧོས་དེ་ཡང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཅེས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌།  གསུམ་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ་པའོ།  བཞི་པ་ནི་རང་གི་ལག་པས་མཚོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བའོ།  །མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ།  པདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻཝི་དྱ།  ཤབྡ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།  རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པ་ཕུལ་བས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔  སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔  ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ནི་སྒེག་པ་དང༌།  མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་ནི་སྐུའི་དཔའ་བ།  བདུད་དང་རུ་ཏྲ་སོགས་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ལྐོགས་མ་ནས་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ།  ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པའི་རྒོད་པ་དང༌།  དེ་ཡང་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་དང༌།  ཐོག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་བ།  བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ།  ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་དང༌།  རྣམ་པ་རྔམ་པ།  རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་དབུས་མ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟ་བུ།  དཀྱིལ་ནག་པ་མཐའ་སྐྱ་བ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་དང་ལྡན་པ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་ལ་གཉེར་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་འབྱིན་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  དེ་ཡང་རབ་ཡིད་དུ་ཡུལ་གསལ་བ།  འབྲིང་བརྗོད་པས་གསལ་བ།  ཐ་མ་བྲིས་པ་གསལ་འདེབས་སྟེ།  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་སྤྱན་གཡས་གཡོན་དང་ཤངས་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལེབ་ལེབ་དང༌།  འབུར་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལྡིར་ལྡིར་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རེག་པའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ།  གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ།  ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་པ་གསལ་རུང་མ་གསལ་རུང་བདག་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ།  ལམ་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ངོར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད།  འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔  ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔  བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།  ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།   
 
།དེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ནི།  སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར།  སྐུ་ལུས་བརྒྱུད་དེ་པདྨོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་འགལ་མེ་ཀླད་ཀོར་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཚོན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཆེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་མོས་ཏེ་གཙོ་བོར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ།  སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས།  གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའྀ་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་བསྒྲལ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཚིང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་པར་མོས་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་དང་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ།  ངག་གིས་མཚོན་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ།  ཡིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ།  སླར་ཡང་སྐུ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ།  བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།  བུང་བ་ཚང་གཞིག་གི་དགོངས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  དང་པོ་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི།  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  ཅེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག  །གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ན་ད་སུམ་འཁྱོག་གི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྡུ།  དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཤིག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རང་གི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་བབས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ།  འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་རྗེས་མི་དཔྱད།  མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མདུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྟེ།  བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་དུ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པའོ།  །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བ་ལ།  དང་པོ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་ཤིང་བསོག་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  གསུང་གྲགས་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  ཐུགས་རིག་སྟོང་ཁ་སྦྱོར།  ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །འདི་ནས་་་ག༵ཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མ་ར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གོང་བཤད་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ལ་འཇུག་མཐར།  དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌།  རིག་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་གཞོམས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཁྲོ་བོར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྟེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཤིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད།  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན།  མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བསམ་ལ།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མིང་ཙང་ཡང་མེད་པར་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌།  མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ལམ།  ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌།  མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔  ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔  སྲིད་པ་བསྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔  སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  སྤྱིར་ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང༌།  ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་རླུང་ཡིན་ལ།  དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་བུ་འཕྱེའོ་འདྲ་བ་དེ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་དང༌།  བཅུ་མིང་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན།  གྱེན་རྒྱུ།  ཁྱབ་བྱེད།  མེ་མཉམ།  ཐུར་སེལ་ཏེ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང༌།  རྒྱུ་བ།  རྣམ་པར་རྒྱུ་བ།  ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ།  རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ།  ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་བཅུ་དང༌།་་་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཁྲིད་ལས།  མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔར་གསུངས་ཏེ་དོན་གཅིག  །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བར་གསུངས།  དེ་དག་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་རགས་པ།  ལུས་ནང་དུ་གནས་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང༌།  རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་བཅུ་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་གཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་འབྲིང་པོ།  སྣང་བཞིའི་གཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའོ།  །བྱེད་ལས་ནི་་་་བར་ཞལ་གསབ།  དེ༵་ལྟ་བུའི་མ་དག་པའམ་སྙིགས་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་གནས་བསྡུད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།  ནང་རང་གི་ལུས་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང༌།  བར་དུ་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་གནས་པ་དང༌།  ཐ་མ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་དང༌།  ཕྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌།  བར་དུ་གནས་པ་དང༌།  ཐ་མ་མེ་བདུན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔  ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔  རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔  བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔  རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མི་དང༌།  རླུང་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་དེ་བྱེད་པས་འཆིང་ནས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་སྟོང་ར་གསལ་གདབ་པ་དང༌།  དངོས་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི།  པདྨ་ཉི་མ་དྲེག་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་ནི།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ།  པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ།  རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ།  ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན།  ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་བར་ཐ་ལེར་ཟུག་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་བར་དུ་སོང་ཞིང་ཁ་དོང་ངེ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་མོ་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡར་སྣེ་ལྟག་པའི་སྤུ་འཁྱིལ་ཐད་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཟུག་པ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཆ་ཡི་འཕོང་ལྟ་བུ་ཡར་ཆུད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རླུང་གི་སྟོང་ར་ནི།  ལུས་ཆོས་བདུན་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས།  རླུང་རོ་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ།  གཡས་ནས་ལན་གསུམ།  དབུས་ནས་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་སྒོམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི།  ཆེད་དུ་མ་བཅོས་པ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་ཚུར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌།  རླུང་དབུ་མར་གནས་པ་ཨཱཿདང༌།  རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདངས་སུ་མོས་པའི་ངང་དུ་བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ།  རྡོར་བཟླས་གྲུབ་པའི་ཚད་འབྱུང་ལྔ་རླུང་གི་ཁ་དོག་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད།  རབ་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟར་རུང་བ།  འབྲིང་ཉམས་དང༌།  ཐ་མ་ཡིད་ངོར་བྱུང་བ་ན་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེང་རླུང་སྲོག་དང་འོག་རླུང་རྩོལ་བ་གཉིས་ལྟེ་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།  རྩགསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ།  དུག་གསུམ་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་མན་ངག་སྟེ།  དང་པོ་རྔུབ་པའི་མན་ངག་ནི།  སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བ་སྤུ་མི་འགུལ་ཙམ་དུ་རྔུབ།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན།  གཉིས་པ་དགང་པའི་མན་ངག་ནི།  དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌།  གསུམ་པ་གཞིལ་བའི་མན་ངག  །མི་ནོན་ན་གཡས་གཡོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བར་མོས།  བཞི་པ་འཕེན་པའི་མན་ངག  །མི་ཐུབ་རྩ་ན་མདའ་ལྟར་རླུང་ལྷག་མ་མེད་པ་འཕེན་པ་སྟཻ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་སྟེ་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་མ་གྲུབ་བར་དུ་བསླབ་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  དང་པོ་རླུང་གི་གཏུམ་མོ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གདུགས་ཀྱྀ་རྩིབས་མ་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན།  མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་བསྟན་ཅན།  དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དམར་ལ་སེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་ལྗང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་ལྟར་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གསལ་གདབ།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌།  བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་གསལ་གདབ་པའོ།  །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ།  རྣམ་པ་ཨ་ཐུང་སྐྱེར་ཚེར་རམ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ།  གདེང་ཁ་ཆེ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་དང༌།  བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཞིག་བསམ།  དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་རྔུབ་པ་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར།  དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་གང་དེ་ནས་རིམ་པར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ནས་རེ་བཞིའི་བར་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༌།  རྩའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་དམར་ཕྲེང་ཕྲེང་ཡོད་པར་བསམ།  དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང༌།  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ།  དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས།  དེ་ནས་མེ་ལྕེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  མཐར་མེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་མེའི་གཏུམ་མོ་ནི།  དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡར་སོང༌།  ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྔོན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ན་དཱའི་རྩེ་ནས་སྟོང་སྐུད་ཀྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མར་དེད།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་དང༌།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བསམ།  རྩ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ཡོད་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལ་སྣུམ་ཁུ་བླུག་པ་བཞིན་སྔར་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་བདུད་རྩི་ཡར་དད་ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག  །དྭངས་མ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  ཡུལ་བདེ་བས་དྲངས་པའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་རྗེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༌།  འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི།  བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔  རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་བརྟག་ཅིང་དགུག༔  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔  ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔  བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་ཕྲད༔  རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔  ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔  ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔  གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་རིག་མ་བསྟེན་ཅིང་དགུག་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི།  མཚན་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་བཞིན་ལེགས་པ་དང་ཚུལ་བཟང་བ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང༌།  རི་མོ་ཅན་དང༌།  དུང་ཅན་མ་དང༌།  གླང་སྣ་ཅན་དང༌།  རི་དྭགས་ཅན་ཏེ་རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས།  རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱས་ལ།  དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་བྱ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང༌།  དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་པའང་རུང་མོད།  ཁྲུས་བྱ་བ་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌།  ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཅུད་ཅན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  ཐོག་མར་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་དགོད་པ་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ལ་བསླབ།  དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་རྩ་སྤྲད་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་དབབ་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རང་ངོར་བལྟ།  བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  དེ་ལྟར་དབབ་ལ་མཁས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུ།  བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུའི་བཀག་པ་ལྟ་བུ།  ལྡོག་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོས་མདའ་འཕེན་པ་ལྟ་བུ།  འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པའི་ཐབས་སྟག་མོ་རྒྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་བགྱུ་བ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ།  བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་བལྟ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད༔  རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དང༌།  ཝྃ་ཡིག་སྟེ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ལ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས།  ཡུལ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བཞི་པོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི་ཟག་ཡིན་ལ།  རིག་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།  དེའི་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་དང༌།  དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི་དེའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།  མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔  ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ནས་་་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སྦྱར་ན་གདབ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དྭངས་མ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།  གདབ་ཡུལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ།  བཏབ་ཚུལ།  ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག  །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་ཐད་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་ལས།གདབ་པའི་འབྲས་བུ།  ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།  །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ནུབ་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོ་མཉམ་པ་ན།  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།་་་བར་གསབ།  །ཐོད་རྒལ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན།  ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་འགྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༌།  ལམ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་དེའི་བོག་འབྱིན་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  འབྲས་བུ་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་དང་ཡུལ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ།  འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་འདིར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ།  སྦྱངས་བྱ་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར།  སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག  །གསང་བར་ཡི་དག་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོ་དུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་དམིག  །སྦྱོང་བྱེད་གནས་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་བྱའི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  འབྲུ་གསུམ་ལས་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེག་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༌།  ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སོང༌།  བརླ་ཡི་རྩ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ།  དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ།  དེས་འགྲེས་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་བཟླས་སྔར་བཞིན་བཅས་འབུམ་དྲུག་དང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་འབུམ་བདུན་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི།  ལུས་བསྲང་སྟེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད།  པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བཅིལ།  ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་རྒྱངས་ཏེ་ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རྒྱབ་འགྱེལ་བྱས་ནས་རྐང་ལག་ཕྱིར་གྱེས་ཏེ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཆོས་བདུན་བཅའ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་པུས་མགོ་བཀབ།  སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་སྒོམ་ལ་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཤིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  གནས་ཁང་སོགས་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ཕྱི་ཡི་ཧཱུྃ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཚུར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིང་མཐར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཆད་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དེས་ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་གང་རུང་ཅིག་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་སྟེ།  ཁྲ་ཤིག་ཤིག་བུན་ལམ་ལམ་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པར་བྱས་པར་བསམ།  དེས་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་འགོག  །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་རླུང་ནང་དུ་འཛིན།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས་ནས་རང་གི་ལུས་སྔར་ལྟར་ཕུག་པར་བསམ།  དེས་ནང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འགོག་པའོ།  །གསུམ་པ་གཉེན་བརྩལ་བ་ནི།  མདུན་དུ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བཙུག་པའམ་ཡང་ན་དམིགས་ཏེ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌།  དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་དཀྲིས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  ཡང་ཧཱུྃ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ།  །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི།  ངག་ནས་ཧཱུྃ་དལ་དྲག་རེས་མོས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌།  ཧཱུྃ་སྒྲ་དལ་དྲག་དང་མཐུན་པར་རེས་དྲང་པོ་དང་རེས་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་བྱས་ནས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་བསམ།  ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག་པར་མོས།  སླར་ཚུར་འོང་སྟེ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པའོ།  །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི།  རང་གི་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།  དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་དེ་དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང་ནང་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་སོགས་གང་ལས་བྱུང་བརྟག  །བར་དུ་སེམས་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་གནས་དང་ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུ་གནས་བརྟག  །མཐར་སེམས་དེ་འགགས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དང༌།  དབྱིབས་དང་  ཁ་དོག་སོགས་ལ་བརྟག་ན་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌།  བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ།  མཐའ་མར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་སྟེ།  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་མཚང་བཙལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི།  ལུས་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་ལྷོད་པ་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག  །ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བཞག  །ཡིད་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ།  རྐང་པའི་འགྲོ་སྟབས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བསྒྲད་པ་དང༌།  རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད།  ངག་ནས་ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ།  གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་མན་ངག་དང༌།  དེའི་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་འགྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ།  མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་དང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔  ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔  རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔  མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ་སྟེ།  དཔེར་ན་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག  །ངག་རླུང་གི་མན་ངག་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་དལ་བར་བྱ།  མིག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གིས་མིག་གི་གསང་འབྲས་གླང་པོ་ཆེ་གར་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེ་གཏོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔  བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔  མིང་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་༔  སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔  སྒྱུ་མ་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མྱང་འདས་འཕགས་ལམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  འདོགས་བྱེད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མིང་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མིང་ནི་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང༌།  སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  ངེས་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུུ་སྟེ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཞེས་པའོ།  །ནང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ།  རང་བཞིན་གསལ་བ།  གསལ་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང༌།  སྟོང་པ་དེའི་རིག་གདངས་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌།  རིག་གདངས་དེའི་སྟོང་ཆ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང༌།  དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཉིད་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔  ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་བློས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་རང་བབས་ཟངས་ཀར་བཞག་པ་ན།  རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་མཁའ་ལ་ན་བུན་དེངས་པ་དང༌།  ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་སྟེ།  རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མི་འཐུད་ཅིང་སྣང་ཞེན་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན་ལས་མི་འཆོལ་ཞེས་པ་སྒོམ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང༌།  མི་འབྱུང་བའི་དྭོགས་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌།  སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ལ་བྱར་མེད་ཀྱྀ་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔  ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔  གདེངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བླ་མའི་གསུངས་རྗེས་ཟློས་དང༌།  དཔེ་ཐོག་གི་གོ་བ་དང་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་པས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་སྲིད་པས།  བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས།  མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད།  དེ་ལྟར་རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད།  རིག་པ་ཀ་དག་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ།  གཞི་གནད་དྲུག་གིས་འོད་གསལ་བལྟ་བ།  ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ།  འབྲས་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གི་མཚམས་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གནད་དྲུག་ལས།  དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད།  ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཅིང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་རྟིང་པའི་རྩར་སར་བཙུགས།  ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌།  རོ་སྟོད་གསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན།  མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེབ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ།  ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ལུས་ཁ་སྦུབས་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར༌།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོར་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོར་བསྐོར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་ཐུར་ལ་གཏད་པའོ།  །གཉིས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་གནད་ནི།  སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་བྱ།  རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་རླུང་དལ་བུས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའོ།  །གསུམ་པ་བལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་ནི།  ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་གིས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་དང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ།  དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གྱི་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུའོ།  །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐུར་ལ་ཕབ་ཏེ་བལྟ་བ་དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་གིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་དབྱིངས་རིག་འཕེལ་ཆ་ཆེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི།  ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ་མིག་ལ་མ་གནོད་ན་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མའི་འོག་ཕྲུ་གང་ཙམ་དུ་མིག་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་རྩ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི།  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནད་ནི།  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ།  སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུན་ན་མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་འོད་ཀྱི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཆར་བ་ཏེ།  དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང༌།  དེ་ལྟར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས།  ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཆར་ན།  རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མ་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང༌།  དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུའམ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་དང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང༌།  ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  གསང་བའི་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟས་པས།  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གསེར་སྐུད་དང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ།  རྟ་རྔ་གཏུབ་པ་ལྟ་བུ།  ཉ་མིག་དང༌།  ཉ་ཚགས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་འཆར་ཏེ།  དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་བཙུད་དེ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ།  བློས་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དངོས་དང་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔  ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས།  དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་གའི་དབྱིངས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྟ་བུ་སོགས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཆར་བའོ།  །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  ལུག་རྒྱུད་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་ལ་གོམས་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བ་འོད་སྣང་ཇེ་ཆེར་འཆེད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ།  འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་གྱེན་འགྲེང༌།  རེ་ལྡེ།  མཆོད་རྟེན།  པདྨ་སྟོང་ལྡན།  མཁར་ཐབས།  དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་འཆར་ཞིང་མཐར་གང་ན་བལྟས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་སྟེ།  དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་པའམ་ཞལ་ཕྱག་ཙམ་ཤར་ཏེ།  དེ་ནི་ཕ་རི་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུར་རི།  ཚུར་རི་ལ་ལྟོས་ན་ཕ་རིར་བཞག་པ་བཞིན་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་ལྟོས་ན་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང༌།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ་ལྟོས་ན་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།  རིག་པའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང༌།  ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་གཙུག་གཏོར་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  དེ་ནས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིག་ཆུང་ལྔ་ཚོམས་དང་རྒྱན་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་ཞིང༌།  མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།  ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ།  དེས་ན་སྣང་བ་དང་པོ་གསུམ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའམ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨོངས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་ལ་དང་པོ་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ།  གཉིས་པ་མཚན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཚན་མོའི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཐོ་རངས་རིག་པར་གསལ་སྣང་གཏོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་ཤྀང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་དང༌།  ཡར་སྣེ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་བར་རྔུབ་པ་དང༌།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བ་ཨ་ཐུང་རེག་བྱ་ཚ་བ་མེ་འབར་ལ་ཁད་ལ་ཕོག  །མེ་དམར་ཁྱུག་གེ་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར།  ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་དྭངས་མས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས།  བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་དང༌།  སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཨ་ཉེར་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་ན་འོད་གསལ་འཆར་བ་སོགས་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།   
 
།གསུམ་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད།  ཐོ་རངས་ལངས་མ་ཐག་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་གཅིག་ཆད་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང༌།  ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན།  མདུན་དུ་ཨ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་སྦྲེལ་ལམ་ཡར་གྱེན་དུ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི།  མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ།  སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ།  ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ།  གདེངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ།  རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད།  ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད།  གསང་བ་རྟོག་པ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྡོད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ།  ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ།  དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་རུང་ཉེ་བར་གནས་པའོ།  །བཞི་པ་ལ།  ཡར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི།  མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་པའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི།  རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང༌།  ལྟུང་བའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི།  བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི།  སྔར་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྐབས་འདིར་རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའམ།  མི་ནུས་ན་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  གསལ་གདབ་ཚུལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ།  ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི།  གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བར་དོ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་འདི་ནས་་་་ཁྲོ༵འི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།  གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གནས་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ནི།  དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མའི་མོས་གུས།  སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ནི།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས།  འཁྲུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང༌།  ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུངས་ཐོས།  དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔  གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དགོངས་པའི་གདེངས༔  གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གནས་སྐབས་གཞི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང༌།  གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལྟར་སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ།  གྲོལ་གཞི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན།  རང་ངོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ།  འཁོར་འདས་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཁྱབ་པ།  རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་སློང་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་དང་གསུངས་འབྱམས་ཀླས་པར་མ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན།  ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།  །སླར་སྨྲས་པ་་་་བར་ཞལ་གསབ།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་མའི་གར།  །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གསང་ཆེན་གྱི།  །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་པདྨོར་འདུད།  །གང་གི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་གནད།  །རང་ལ་ཇི་བཞིན་དབྱེ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌།  །གསང་བདག་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི།  །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་མཐུ་ལས་རྙེད།  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ།  །ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད།  །འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཟབ་ལམ་གཞན་ཡོད་ཅེས།  །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་སྨྲས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།  །གཞན་ཟེར་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་དཔྱད་པ་ཡིས།  །བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པའི་དོན།  །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི།  །ཟབ་གསང་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ།  །བདག་ནི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དེས་གསུངས་ཟབ་ལམ་གྱིས།  །མིག་འཁྲུལ་ལྟ་བུར་ལམ་མཆོག་མྱུར་བསྒྲོད་ནས།  །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མངོན་གྱུར་ཅིག  །དགེ་འདིས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ།  །དེ་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང༌།  །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་དམ་པ་གང་གི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ།  སླད་ནས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གང་གི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི།  ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཉག་ཕྱོགས་ཀྱི་བནྡེ་པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་གོང་འོག་ཏུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཆད་གསབ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdo rje phur pa'i gnad tig gi khrid kyi zin bris bla ma'i man ngag ye shes snang ba JKW-KABAB-20-WA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 23, Pages 365-432 (Folios 1a to 34b2)
Author པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People པྲ་བྷ་ཧསྟི་ (Prabhahasti)
Citation pad+ma yon tan rgya mtsho. rdo rje phur pa'i gnad tig gi khrid kyi zin bris bla ma'i man ngag ye shes snang ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 365-432. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Notes - zin bris  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་དམ་པ་གང་གི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། སླད་ནས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གང་གི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཉག་ཕྱོགས་ཀྱི་བནྡེ་པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
  • Editor colophon: །སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་གོང་འོག་ཏུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཆད་གསབ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ།།
  • Author colophon: ces snyan rgyud rdo rje phur pa'i dbang khrid mtha' dag dam pa gang gi drung nas snga phyi lan mang du thob pa'i skabs rang gi nyams len gyi gsos su zin bris su btab pa/__slad nas bka' drin mtshungs med gang gi spyan sngar gzigs 'bul zhus shing dag par byas pa 'di ni/__kun gzigs bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhabs rdul spyi bos len pa'i slob 'bangs yongs kyi bral mthar 'khod pa nyag phyogs kyi ban+de pad+ma yon tan rgya mtshos bris pa'i dge bas 'gro khams rgya mtsho dpal rdo rje gzhon nu'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig
  • Editor colophon: slad nas phun tshogs rnam rgyal pas gong 'og tu ma dpe ldeb gnyis ma tshang ba'i chad gsab dang bcas cung zad gsal bar bgyis pa'o
[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྩལ་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རིགས་བདག་དྲུག་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སྤྱྀ་བོར་རྒྱལ། །འོད་གསལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེའི་ངང༌། །སྐྱེ་འཆི་ཀུན་བྲལ་གཞོན་ནུ་རིག་པའི་རྩལ། །ཁྲོས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་ས་གསུམ་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌། །གཞོམ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་སྙིང་དབུས་འདུད། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་གཏེར་ཀུན། །གསུངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །བླ་མའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་གཏེར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཉེ་རྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། དང་པོ་ལ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉིན་མོར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་མཚན་མོར་དགྲ་རྐུན་གྱི་ཅ་ཅོ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱྀ་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འདུག །ངག་གནད་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་རླུང་ཕྱིར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཡིད་གནད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་མུན་པ་རང་སངས་བཞིན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་མོ།

།དང་པོ་ནི། རང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ར་མདའ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨཱཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱྀ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། གདངས་ཆ་རིག་པའི་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཐམས་ཅད་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང༌། སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དབུ་ཡི་གཙུག་གཏོར་ནས་མར་ཞུ། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས་ཡར་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནའང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་ མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དངོས་གཞི་ཚད་མེད་བཞིའི་བློ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྨོན་འཇུག་གི་དམ་བཅའ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར། གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་དགྱེས་པ། ཡབ་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲ་བཏབ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྐུའི་དབྱིབས་རྡོར་སེམས་དང་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཅེས་བླ་མའྀ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམ་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བ་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ཡུལ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འབུལ་བ་དང༌། བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཕྲག་མི་དོག་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ལུས་དབུལ་བའི་ཡན་ལག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བཤེགས་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབས་པའི་དགོས་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་བཅས་ཏེ། དགོས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རིལ་པོར་འབུལ་བ་དང༌། བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསོགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདུ་བྱས་ལ། ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པ་རི་རབ་གླིང་བཞྀ་ལྷ་མའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱེད་ལས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ། དེ་ཡང་རྡུལ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མནྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། དུས་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབུལ་བར་མོས་པའོ། །བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཟླས་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལྟུང་སོགས་དག་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལུས་གང་མཐར་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨོ་ནས་རང་གི་ཚང་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱའོ།

།ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ། ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ། རྣམ་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་སྐྱེད། གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ། ཕར་ཐིམ་ཕོད་པ། ཚུར་བྲལ་མི་ཐུབ་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང༌། ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོ་ཅིག །རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་ཅིག །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང༌། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བ་དང༌། ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། སེམས་རྟོགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བསམ༔ དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་དང༌། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་དང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྟེ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ། མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། མྱོང་དུས་ཉིད་ནས་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་བློས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྐྱོང་སྟེ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉམས་སུ་བླངས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་བཏབ་ནས་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་འོད་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་སྔགས་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ།

།དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གདན་ཐབས་དང༌། དེ་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཁྱཽ་ཤུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞར་བྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིསཔ་བདག་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཾ་དང་༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འགྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྲོ་ཤུགས་སྟེང་༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བའི་ཉམས་ཅན། དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ན་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ལྟ་བུའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འགྲིལ་བ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྐྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་ཨུཏྤལ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པའོ། །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདག་གིར་བཞེས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཆུ་སྲིན་བརྗིད་པའི་ཆས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཉི་ཟླའི་ཆས། །གདུག་པ་བསྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཆས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་ཟླ་གམ་ཆས། །ཁྱབ་མཛད་རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་ཆས། །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་བསེ་ཁྲབ་ཆས། །གནོད་གདུག་བཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས། །མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སློག་པའི་ཆས། །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི། གླང་ཀོ་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཅས་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང༌། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཨོས་ཀོ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས་དང༌། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་བརྒྱན་བཅས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིན་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་གར། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་གར་སྟེ་གར་དགུའི་གཟྀ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཨ་ཧཾ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབས། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྔོན་པོ་བཅུ་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལུས་གྲུབ་པ་ན་དྲི་མ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་འོད་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་བཅུ་དང༌། གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་གཤོག་པ་ཅན་བཅུ་སྟེ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ་ཉི་མ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང༌། ཤྭ་ན་མ་བཞི། ས་བདག་མ་བཞི་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཀའ་ཉན་མངག་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་ཀྱང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཁྲུངས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ། །གནས་གསུམ་གྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་མོ།

།དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། ཐོད་སྐམ་གོང་བུ་ལྔའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིར་བཞེད་དེ། དོན་རྣམས་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། ཞེས་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་མ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཅེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེའང་ལྷ་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པའོ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདང་༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པ་ཛས་དགུགས་པ་དང༌། ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དང༌། བྃ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས། ཧོས་དེ་ཡང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཅེས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ་པའོ། བཞི་པ་ནི་རང་གི་ལག་པས་མཚོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ། པདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻཝི་དྱ། ཤབྡ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པ་ཕུལ་བས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ནི་སྒེག་པ་དང༌། མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་ནི་སྐུའི་དཔའ་བ། བདུད་དང་རུ་ཏྲ་སོགས་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ལྐོགས་མ་ནས་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ། ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པའི་རྒོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་དང༌། ཐོག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་བ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ། ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་དང༌། རྣམ་པ་རྔམ་པ། རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་དབུས་མ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟ་བུ། དཀྱིལ་ནག་པ་མཐའ་སྐྱ་བ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་དང་ལྡན་པ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་གང་ལ་གཉེར་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་འབྱིན་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ཡང་རབ་ཡིད་དུ་ཡུལ་གསལ་བ། འབྲིང་བརྗོད་པས་གསལ་བ། ཐ་མ་བྲིས་པ་གསལ་འདེབས་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་སྤྱན་གཡས་གཡོན་དང་ཤངས་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལེབ་ལེབ་དང༌། འབུར་སྐུ་ལྟ་བུའི་ལྡིར་ལྡིར་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རེག་པའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་གསལ་རུང་མ་གསལ་རུང་བདག་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ། ལམ་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་ངོར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ།

།དེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར། སྐུ་ལུས་བརྒྱུད་དེ་པདྨོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་འགལ་མེ་ཀླད་ཀོར་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཚོན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཆེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་མོས་ཏེ་གཙོ་བོར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས། གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའྀ་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་བསྒྲལ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཚིང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་པར་མོས་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་དང་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། ངག་གིས་མཚོན་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྐུ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བུང་བ་ཚང་གཞིག་གི་དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ ཅེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག །གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ན་ད་སུམ་འཁྱོག་གི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྡུ། དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཤིག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རང་གི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་བབས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྟེ། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བ་ལ། དང་པོ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་ཤིང་བསོག་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཁ་སྦྱོར། ཐུགས་རིག་སྟོང་ཁ་སྦྱོར། ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ནས་་་ག༵ཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་བཤད་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ལ་འཇུག་མཐར། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་གཞོམས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཁྲོ་བོར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྟེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཤིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མིང་ཙང་ཡང་མེད་པར་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ལམ། ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྲིད་པ་བསྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔ སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་བུ་འཕྱེའོ་འདྲ་བ་དེ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་དང༌། བཅུ་མིང་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ཏེ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང༌། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་བཅུ་དང༌།་་་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཁྲིད་ལས། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔར་གསུངས་ཏེ་དོན་གཅིག །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བར་གསུངས། དེ་དག་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་རགས་པ། ལུས་ནང་དུ་གནས་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང༌། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་བཅུ་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་གཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་འབྲིང་པོ། སྣང་བཞིའི་གཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའོ། །བྱེད་ལས་ནི་་་་བར་ཞལ་གསབ། དེ༵་ལྟ་བུའི་མ་དག་པའམ་སྙིགས་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་གནས་བསྡུད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་རང་གི་ལུས་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང༌། བར་དུ་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་གནས་པ་དང༌། ཐ་མ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་དང༌། ཕྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མ་མེ་བདུན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔ རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔ བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མི་དང༌། རླུང་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་དེ་བྱེད་པས་འཆིང་ནས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟོང་ར་གསལ་གདབ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི། པདྨ་ཉི་མ་དྲེག་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་བར་ཐ་ལེར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་བར་དུ་སོང་ཞིང་ཁ་དོང་ངེ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་མོ་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡར་སྣེ་ལྟག་པའི་སྤུ་འཁྱིལ་ཐད་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཟུག་པ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཆ་ཡི་འཕོང་ལྟ་བུ་ཡར་ཆུད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་སྟོང་ར་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། རླུང་རོ་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ། གཡས་ནས་ལན་གསུམ། དབུས་ནས་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་སྒོམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཉིས། དང་པོ་ནི། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི། ཆེད་དུ་མ་བཅོས་པ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་ཚུར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌། རླུང་དབུ་མར་གནས་པ་ཨཱཿདང༌། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདངས་སུ་མོས་པའི་ངང་དུ་བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ། རྡོར་བཟླས་གྲུབ་པའི་ཚད་འབྱུང་ལྔ་རླུང་གི་ཁ་དོག་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད། རབ་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟར་རུང་བ། འབྲིང་ཉམས་དང༌། ཐ་མ་ཡིད་ངོར་བྱུང་བ་ན་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེང་རླུང་སྲོག་དང་འོག་རླུང་རྩོལ་བ་གཉིས་ལྟེ་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྩགསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། དུག་གསུམ་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དང་པོ་རྔུབ་པའི་མན་ངག་ནི། སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བ་སྤུ་མི་འགུལ་ཙམ་དུ་རྔུབ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན། གཉིས་པ་དགང་པའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌། གསུམ་པ་གཞིལ་བའི་མན་ངག །མི་ནོན་ན་གཡས་གཡོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུར་ཕྱུར་འགྲོ་བར་མོས། བཞི་པ་འཕེན་པའི་མན་ངག །མི་ཐུབ་རྩ་ན་མདའ་ལྟར་རླུང་ལྷག་མ་མེད་པ་འཕེན་པ་སྟཻ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གས་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་སྟེ་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་མ་གྲུབ་བར་དུ་བསླབ་པའོ།

།གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་རླུང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གདུགས་ཀྱྀ་རྩིབས་མ་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་བསྟན་ཅན། དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དམར་ལ་སེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་ལྗང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་ལྟར་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་གསལ་གདབ་པའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ། རྣམ་པ་ཨ་ཐུང་སྐྱེར་ཚེར་རམ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། གདེང་ཁ་ཆེ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་དང༌། བྱེད་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་རྔུབ་པ་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར། དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་གང་དེ་ནས་རིམ་པར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ནས་རེ་བཞིའི་བར་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༌། རྩའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་དམར་ཕྲེང་ཕྲེང་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང༌། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་མེ་ལྕེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། མཐར་མེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མེའི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡར་སོང༌། ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྔོན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ན་དཱའི་རྩེ་ནས་སྟོང་སྐུད་ཀྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མར་དེད། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་དང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བསམ། རྩ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལ་སྣུམ་ཁུ་བླུག་པ་བཞིན་སྔར་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་བདུད་རྩི་ཡར་དད་ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དྭངས་མ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཡུལ་བདེ་བས་དྲངས་པའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་རྗེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི། བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔ བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་ཕྲད༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔ ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔ ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔ གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རིག་མ་བསྟེན་ཅིང་དགུག་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། མཚན་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་བཞིན་ལེགས་པ་དང་ཚུལ་བཟང་བ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང༌། རི་མོ་ཅན་དང༌། དུང་ཅན་མ་དང༌། གླང་སྣ་ཅན་དང༌། རི་དྭགས་ཅན་ཏེ་རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས། རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་བྱ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང༌། དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་པའང་རུང་མོད། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌། ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཅུད་ཅན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་དགོད་པ་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་རྩ་སྤྲད་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་དབབ་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རང་ངོར་བལྟ། བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་ལྟར་དབབ་ལ་མཁས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུ། བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུའི་བཀག་པ་ལྟ་བུ། ལྡོག་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོས་མདའ་འཕེན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པའི་ཐབས་སྟག་མོ་རྒྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་བགྱུ་བ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད༔ རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དང༌། ཝྃ་ཡིག་སྟེ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཡུལ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བཞི་པོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི་ཟག་ཡིན་ལ། རིག་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི་དེའི་ལག་རྗེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

།དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔ ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནས་་་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སྦྱར་ན་གདབ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དྭངས་མ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི། གདབ་ཡུལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། བཏབ་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་ཐད་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་ལས།གདབ་པའི་འབྲས་བུ། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ནུབ་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོ་མཉམ་པ་ན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།་་་བར་གསབ། །ཐོད་རྒལ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་འགྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༌། ལམ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་དེའི་བོག་འབྱིན་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་དང་ཡུལ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འདིར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། སྦྱངས་བྱ་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དག་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོ་དུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་དམིག །སྦྱོང་བྱེད་གནས་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་བྱའི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ་ལ། འབྲུ་གསུམ་ལས་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེག་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སོང༌། བརླ་ཡི་རྩ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་བཟླས་སྔར་བཞིན་བཅས་འབུམ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་འབུམ་བདུན་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི། ལུས་བསྲང་སྟེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བཅིལ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་རྒྱངས་ཏེ་ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རྒྱབ་འགྱེལ་བྱས་ནས་རྐང་ལག་ཕྱིར་གྱེས་ཏེ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཆོས་བདུན་བཅའ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་པུས་མགོ་བཀབ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་སྒོམ་ལ་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཤིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌། གནས་ཁང་སོགས་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཕྱི་ཡི་ཧཱུྃ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཚུར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིང་མཐར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཆད་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དེས་ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་པོ་གང་རུང་ཅིག་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ལྟར་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་སྟེ། ཁྲ་ཤིག་ཤིག་བུན་ལམ་ལམ་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པར་བྱས་པར་བསམ། དེས་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་འགོག །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་རླུང་ནང་དུ་འཛིན། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས་ནས་རང་གི་ལུས་སྔར་ལྟར་ཕུག་པར་བསམ། དེས་ནང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འགོག་པའོ། །གསུམ་པ་གཉེན་བརྩལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བཙུག་པའམ་ཡང་ན་དམིགས་ཏེ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་དཀྲིས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། ཡང་ཧཱུྃ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ནས་ཧཱུྃ་དལ་དྲག་རེས་མོས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་སོང༌། ཧཱུྃ་སྒྲ་དལ་དྲག་དང་མཐུན་པར་རེས་དྲང་པོ་དང་རེས་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་བྱས་ནས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག་པར་མོས། སླར་ཚུར་འོང་སྟེ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི། རང་གི་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་དེ་དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང་ནང་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་སོགས་གང་ལས་བྱུང་བརྟག །བར་དུ་སེམས་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་གནས་དང་ནང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུ་གནས་བརྟག །མཐར་སེམས་དེ་འགགས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དང༌། དབྱིབས་དང་ ཁ་དོག་སོགས་ལ་བརྟག་ན་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ། མཐའ་མར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་མཚང་བཙལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བཏང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། ལུས་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་ལྷོད་པ་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག །ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཡིད་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། རྐང་པའི་འགྲོ་སྟབས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བསྒྲད་པ་དང༌། རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད། ངག་ནས་ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་མན་ངག་དང༌། དེའི་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་འགྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔ ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གིས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག །ངག་རླུང་གི་མན་ངག་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་དལ་བར་བྱ། མིག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གིས་མིག་གི་གསང་འབྲས་གླང་པོ་ཆེ་གར་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེ་གཏོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ མིང་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་༔ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔ སྒྱུ་མ་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མྱང་འདས་འཕགས་ལམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འདོགས་བྱེད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མིང་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མིང་ནི་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང༌། སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྣང་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུུ་སྟེ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཞེས་པའོ། །ནང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། གསལ་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། སྟོང་པ་དེའི་རིག་གདངས་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། རིག་གདངས་དེའི་སྟོང་ཆ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཉིད་གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

།གཉིས་པ་ནི། མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔ ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་བློས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་རང་བབས་ཟངས་ཀར་བཞག་པ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་མཁའ་ལ་ན་བུན་དེངས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་སྟེ། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མི་འཐུད་ཅིང་སྣང་ཞེན་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་མི་འཆོལ་ཞེས་པ་སྒོམ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བའི་དྭོགས་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌། སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ལ་བྱར་མེད་ཀྱྀ་ངང་དུ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔ ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔ གདེངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བླ་མའི་གསུངས་རྗེས་ཟློས་དང༌། དཔེ་ཐོག་གི་གོ་བ་དང་རྟགས་དང་གཏན་ཚིག་རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་པས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་སྲིད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས། མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད། དེ་ལྟར་རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། རིག་པ་ཀ་དག་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། གཞི་གནད་དྲུག་གིས་འོད་གསལ་བལྟ་བ། ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲས་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་དྲུག་ལས། དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཅིང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་རྟིང་པའི་རྩར་སར་བཙུགས། ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌། རོ་སྟོད་གསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེབ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་བཞུགས་སྟངས་ནི། ལུས་ཁ་སྦུབས་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར༌། གྲུ་མོ་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོར་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག །ལག་གཉིས་པུས་མོར་བསྐོར། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་ཐུར་ལ་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་གནད་ནི། སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་བྱ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་རླུང་དལ་བུས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་བལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་གིས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་དང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གྱི་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐུར་ལ་ཕབ་ཏེ་བལྟ་བ་དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་གིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་དབྱིངས་རིག་འཕེལ་ཆ་ཆེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ་མིག་ལ་མ་གནོད་ན་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མའི་འོག་ཕྲུ་གང་ཙམ་དུ་མིག་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྩ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནད་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུན་ན་མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་འོད་ཀྱི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཆར་བ་ཏེ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མ་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུའམ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་དང༌། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང༌། ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསང་བའི་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟས་པས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གསེར་སྐུད་དང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ། རྟ་རྔ་གཏུབ་པ་ལྟ་བུ། ཉ་མིག་དང༌། ཉ་ཚགས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་བཙུད་དེ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ། བློས་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དངོས་དང་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔ ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་གའི་དབྱིངས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྟ་བུ་སོགས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཆར་བའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ལུག་རྒྱུད་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་རྭ་བར་འཛུད་པ་ལ་གོམས་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བ་འོད་སྣང་ཇེ་ཆེར་འཆེད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ། འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་གྱེན་འགྲེང༌། རེ་ལྡེ། མཆོད་རྟེན། པདྨ་སྟོང་ལྡན། མཁར་ཐབས། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་འཆར་ཞིང་མཐར་གང་ན་བལྟས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་པའམ་ཞལ་ཕྱག་ཙམ་ཤར་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རི་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུར་རི། ཚུར་རི་ལ་ལྟོས་ན་ཕ་རིར་བཞག་པ་བཞིན་ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་ལྟོས་ན་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང༌། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ་ལྟོས་ན་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རིག་པའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་གཙུག་གཏོར་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིག་ཆུང་ལྔ་ཚོམས་དང་རྒྱན་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་ཞིང༌། མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་འཆར་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་བ་དང་པོ་གསུམ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའམ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨོངས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་ལ་དང་པོ་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་མཚན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཚན་མོའི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐོ་རངས་རིག་པར་གསལ་སྣང་གཏོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་ཤྀང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་དང༌། ཡར་སྣེ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་བར་རྔུབ་པ་དང༌། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བ་ཨ་ཐུང་རེག་བྱ་ཚ་བ་མེ་འབར་ལ་ཁད་ལ་ཕོག །མེ་དམར་ཁྱུག་གེ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར། ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་དྭངས་མས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་དང༌། སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཨ་ཉེར་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་ན་འོད་གསལ་འཆར་བ་སོགས་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།

།གསུམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཐོ་རངས་ལངས་མ་ཐག་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་གཅིག་ཆད་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང༌། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། མདུན་དུ་ཨ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་སྦྲེལ་ལམ་ཡར་གྱེན་དུ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་རུང་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་དྭོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྐབས་འདིར་རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའམ། མི་ནུས་ན་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་གདབ་ཚུལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་བར་དོ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་འདི་ནས་་་་ཁྲོ༵འི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་སྤང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གནས་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ནི། དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། འཁྲུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང༌། ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུངས་ཐོས། དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དགོངས་པའི་གདེངས༔ གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་གཞི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལྟར་སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ། གྲོལ་གཞི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རང་ངོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ། འཁོར་འདས་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཁྱབ་པ། རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་སློང་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་དང་གསུངས་འབྱམས་ཀླས་པར་མ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་སྨྲས་པ་་་་བར་ཞལ་གསབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་མའི་གར། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གསང་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་གནད། །རང་ལ་ཇི་བཞིན་དབྱེ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །གསང་བདག་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་མཐུ་ལས་རྙེད། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཟབ་ལམ་གཞན་ཡོད་ཅེས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་སྨྲས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །གཞན་ཟེར་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་དཔྱད་པ་ཡིས། །བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །བདག་ནི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དེས་གསུངས་ཟབ་ལམ་གྱིས། །མིག་འཁྲུལ་ལྟ་བུར་ལམ་མཆོག་མྱུར་བསྒྲོད་ནས། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མངོན་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདིས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ། །དེ་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང༌། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་དམ་པ་གང་གི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། སླད་ནས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གང་གི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཉག་ཕྱོགས་ཀྱི་བནྡེ་པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སླད་ནས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་གོང་འོག་ཏུ་མ་དཔེ་ལྡེབ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཆད་གསབ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

@#/__/rdo rje phur pa'i gnad tig gi khrid kyi zin bris bla ma'i man ngag ye shes snang ba bzhugs so//dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo dpal ldan bla ma dam pa bka' drin mnyam med kun mkhyen rdo rje gzi brjid stsal gyi zhabs la gus pas phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/rgyal kun spyi gzugs rigs bdag drug pa yi/__/sgyu 'phrul snang bas rgyud sde rgya mtsho'i bcud/__/bstan pa'i nyi ma 'gro la gsal mdzad pa'i/__/pad+ma mdo sngags gling pa spy-i bor rgyal/__/'od gsal mi shigs rdo rje thig le'i ngang*/__/skye 'chi kun bral gzhon nu rig pa'i rtsal/__/khros pa'i nyams brgyas sa gsum bdud sde'i dpung*/__/gzhom mdzad lhag pa'i lha khyod snying dbus 'dud/__/'og min pad+ma drwa ba'i zhing*/__/ston pas rgyud sde bka' gter kun/__/gsungs pa'i mthar thug snying po'i bcud/__/bla ma'i man ngag ji bzhin bshad/__/de la 'dir dus gsum rgyal ba thams cad kyi thun mong ma yin pa'i phrin las gcig tu bsdus pa'i bdag nyid dpal chen po rdo rje gzhon nu la bka' gter bskyed rdzogs kyi lam srol du ma zhig yod pa las/__'dir nye rgyud gter ma'i phyogs su gtogs pa'i snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi khrid la gsum/__sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum mo/__dang po la thun gyi sngon 'gro dang*/__khrid kyi sngon 'gro gnyis/__dang po la/__nyin mor skye bo'i rgyu 'grul dang mtshan mor dgra rkun gyi ca co sogs bsam gtan gy-i tsher ma med pa'i gnas dben par bde ba'i bstan la lus gnad rnam snang chos bdun ldan du 'dug__/ngag gnad rlung g.yas g.yon dbus gsum nas rlung ro sum phrugs sam dgu phrug bsal/__nad gdon sdig sgrib dang khyad par lam sgom pa'i bar du gcod pa thams cad dag nas sor bcu drug tsam rlung phyir song nas 'od gsal stong nyid kyi ngang du yal bar bsam/__yid gnad byang chub kyi sems sngon du 'gro ba'i sgo nas rang gi mdun gyi nam mkhar yid 'phrog pa'i mchod sprin rgya mtsho 'khrigs pa'i dbus su bla ma dang gnyis su med pa'i dpal chen po rdo rje gzhon nu gsal ba la mos gus gdung shugs drag po'i sgo nas gsol ba gdab/__bla ma dgyes pa chen pos 'od du zhu rang la thim pas lus ngag yid gsum rdo rje gsum dang dbyer med du 'dres te nyi ma shar ba na mun pa rang sangs bzhin du sdig sgrib thams cad dag par bsam/__thugs yid bsres te dbyings rig dbyer med kyi ngang du dus gsum gyi rtog pa'i spros pa bcad de mnyam par bzhag par bya'o/__/gnyis pa la thun mong dang*/__thun min gyi sngon 'gro gnyis las/__dang po la bzhi/__chos la 'jug pa'i rgyu dal 'byor rnyed dka' bsam pa/__chos la 'jug pa'i rkyen 'chi ba mi rtag pa bsam pa/__chos la 'jug pa'i 'bras bu las 'bras blang dor tshul bzhin bya ba/__chos la 'jug pa'i ngo bo 'khor ba la nges 'byung bskyed pa ste de rnams ni gzhan las 'byung ba ltar nyams su blangs bar bya'o/__/gnyis pa la theg chen lam gyi rtsa ba skyabs su 'gro ba/__thams cad mkhyen pa'i lam gyi snying po byang chub mchog tu sems bskyed pa/__bsags sbyong spel gsum gyi gnad cig tu bsdus pa bla ma'i rnal 'byor dang gsum mo/__/dang po ni/__rang gzhan 'khor ba las bsgral ba'i phyir ra mda' zhu ba'i slad du bla ma dkon mchog la skyabs su 'gro ba ni/__AH__skye ba med pa'i ye shes las:__'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:__dpal chen rdo rje gzhon nu la:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__zhes gsungs te/__AHzhes brjod pa dang mnyam du tha mal gyi snang ba thams cad 'od gsal gy-i dbyings su thim pa'i skad cig gnyis par/__rang gi mdun gyi nam mkhar pad+ma dang nyi ma zla ba dregs pa lha chen pho mo'i gdan gyi steng du/__gdod nas rang bzhin gyi rnam par dag pa skye ba med pa'i dbyings stong pa nyid kyi ngang las/__gdangs cha rig pa'i rtsal 'gags pa med pa'i ye shes bla ma dang gnyis su med pa dpal chen po rdo rje gzhon nu la rtsa gsum rab 'byams kyis bskor ba sprin phung 'khrigs pa bzhin du bzhugs par mos la/__de'i mdun du rang gi tshe 'di'i pha ma gtsor byas pa'i rigs drug gi sems can thams cad ston mo chen po la khrom tshogs pa bzhin du 'dus nas thal mo snying gar sbyar/__ngag gi sgo nas skyabs 'gro'i tshig brjod/__yid kyis dus 'di nas bzung ste byang chub snying po'i bar ci mdzad khyed kyis shes/__khyed la brten/__khyed la 'bul/__khyed las gzhan pa'i skyabs dang re sa med pas khyed mkhyen snyam pa'i mos gus gdung shugs drag po'i sgo nas skyabs 'gro bzlas mthar skyabs yul rnams kyi sku las 'od zer 'phros/__bdag gzhan sems can thams cad kyi lus sems la zhugs/__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa dag__/thams cad lus zag med 'ja' lus rdo rje'i sku dang*/__sems rtog med 'od gsal chos kyi skur gyur par bsam/__sems can thams cad skyabs yul rnams la thim/__skyabs yul lha tshogs 'od du zhu nas dpal chen po la thim/__de yang dbu yi gtsug gtor nas mar zhu/__zhabs kyi gdan khri nas yar zhu nas 'od kyi gong bur gyur nas rang la thim/__dpal chen po'i rdo rje gsum dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med du gyur par bsam la thugs yid bsres te rig stong gnyug ma bzhi cha gsum bral gyi ngang du mnyam par bzhag pa ni don dam pa'i skyabs 'gro'o/__/gnyis pa ni/__hU~M:__de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:__'gro la snying rje chen po'i blos:__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:__khams gsum sgrol ba'i sems mchog bskyed:__ces gsungs te/__mkha' khyab sems can thams cad bde gshegs snying po'i rang bzhin gdod nas rnam par dag pa yin na'ang*/__de lta bu'i gnas lugs ma rtogs pa'i _ma rgan 'gro ba thams cad la snying rje chen po'i blos thabs bskyed pa'i rim pa dang shes rab rdzogs pa'i rim pa gnyis kyi lam zab mo nyams su blang nas khams gsum sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral bar bya'o snyam pa dang dngos gzhi tshad med bzhi'i blo sbyong ba dang*/__smon 'jug gi dam bca' ci rigs par bya'o/__/gsum pa la lnga/__dang po tshogs zhing gsal gdab pa ni/__a zhes brjod pa dang lhan gcig tu tha mal gyi snang ba thams cad 'od gsal gyi dbyings su thim pa'i skad cig gnyis par/__gnas rnam par dag pa 'og min dur khrod gsang chen rol pa'i gzhal yas khang chen po'i dbus su/__rang gi mdun gyi nam mkhar ye shes 'od lnga'i klong du seng khri pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng du/__ngo bo rang gi rtsa ba'i bla ma rnam pa dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal rdo rje dang dril bu 'dzin pa/__rang gi 'od las skyes pa'i yum snyems ma dkar mo dang mnyam par sbyor ba'i bde bas dgyes pa/__yab la dar gyi chas gos lnga dang rus pa'i rgyan drug la rin po che'i khra btab pa dang*/__rin po che'i do shal phyed pas brgyan pa 'od zer bye ba phrag drug tu 'bar ba'i klong na bzhugs pa/__de ltar bla ma'i sku'i dbyibs rdor sems dang de'i thugs ka'i nang ye shes snying po'i srog ces bla ma'-i thugs rnam par mi rtog pa'i ye shes dus gsum sangs rgyas thams cad kyi phrin las thams cad gcig tu bsdus pa'i bdag nyid bcom ldan 'das dpal chen po rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis na phur bu 'dril ba/__yum 'khor lo rgyas 'debs ma mthing la skya ba'i rnam pa can phyag gnyis ut+pal dang dung khrag bsnam pa/__dpal dang dur khrod rol pa'i chas thams cad kyis brgyan pa/__yab yum mnyam par sbyor ba'i thugs rgyud la zag med kyi bde ba khyad par can 'khrungs shing ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs pa 'od zer gzi brjid dpal du 'bar ba phyi ltar na dkon mchog gsum/__nang ltar na rtsa ba gsum/__gsang ba ltar na sku gsum gyi ngo bor bzhugs par bsam mo/__/gnyis pa thun mong tshogs bsags yan lag brgyad pa ni/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyi rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rang :__dag pa'i mtha' bzhi dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:__tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:__bsdus te byang chub chen po bsngo:__zhes gsungs te/__dang po phyag 'tshal ba'i yan lag yul dus gsum du gshegs shing gshegs la 'byon par 'gyur ba'i sangs rgyas thams cad dang dbyer med pa'i rdo rje slob dpon la lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag 'tshal ba dang*/__skyabs su 'gro ba'i yan lag tshogs zhing gsal btab pa'i dkon mchog gsum la ston pa lam grogs kyi sgo nas skyabs su 'gro ba kun rdzob brda'i skyabs 'gro dang*/__rang gi sems nyid gdod nas don dam pa'i dkon mchog gsum dang gnyis su med par shes pa'i sgo nas don dam nges pa'i skyabs su 'gro ba dang*/__mchod pa'i yan lag dngos su 'byor pa dang yid kyis sprul pa'i mchod pa nam mkha'i mtha' klas pa 'bul ba dang*/__bshags pa'i yan lag thun mong dang mchog gi dngos grub la bar du gcod pa'i gegs sdig pa dang ltung ba nyes byas gang yod thams cad snying thag pa nas bshags par bgyi ba dang*/__rjes su yi rang ba'i yan lag phyogs bcu'i 'jig rten gyi khams thams cad na bden pa gnyis kyi bsdus pa'i 'khor 'das lam gsum gyi dge ba'i rtsa ba thams cad la ma chags pa dang phrag mi dog pa'i sgo nas snying thag pa nas yi rang ba dang*/__sems bskyed pa'i yan lag rang gi sems nyid gdod ma nas rang bzhin gyis rnam par dag pa yod med rtag chad la sogs pa'i dri ma dag pa'i don dam pa'i sems bskyed par bdag gi rgyud la dam bca' ba dang*/__lus dbul ba'i yan lag 'das pa'i sangs rgyas bde bshegs rnams la lus 'bul ba la brten nas rgyal ba'i gdung 'tshobs pa'i dgos pa dang*/__da lta'i dkyil 'khor gyi dbang phyug rdo rje slob dpon la lus 'bul ba la brten nas bdag rgyud byin gyis brlab pa'i dgos pa dang*/__sems can thams cad la lus 'bul ba la brten nas ma 'ongs pa na gdul byar 'gyur ba'i rten 'brel bsgrig pa dang bcas te/__dgos pa gsum gyi sgo nas lus ril por 'bul ba dang*/__bsngo ba'i yan lag dus gsum du bsags shing bsogs la sogs par 'gyur ba'i las dge ba'i rtsa ba thams cad blos phyogs gcig tu bsdoms ste sems can thams cad kyi don du chos kyi dbyings la mi bsngo ba'i tshul gyis bsngo ba'o/__/gsum pa thun mong ma yin pa'i tshogs bsags pa ni/__sgrub pa'i maN+Dal tshogs zhing gsal btab pa la/__mchod pa'i maN+Dal 'du byas la/__phyi kun rdzob rdzas kyi maN+Dal/__nang rdo rje lus kyi maN+Dal/__gsang ba byang chub sems kyi maN+Dal gsum po thams cad ngo bo rang gi lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho las byung ba/__rnam pa ri rab gling bzh-i lha ma'i 'byor pa thams cad dang*/__byed las tshogs zhing rnams kyi thugs rgyud la zag med kyi bde ba khyad par can bskyed nus pa/__de yang rdul re re'i khongs su rdul snyed kyi grangs dang mnyam pa'i man+Dal gyi bkod pa yul nam mkha'i mtha' dang mnyam pa/__dus ji srid bskal pa ma stong gi bar du 'bul bar mos pa'o/__/bzhi pa 'gal rkyen sdig ltung sbyong bar byed pa rdo rje sems dpa'i sgom zlas ni/__rten gyi stobs bla ma dang dbyer med pa'i zhi khro sbrags sgrub gong ltar rang gi spyi bor gsal btab nas sdig ltung sogs dag pa khyed mkhyen no snyam pa dang*/__rnam par sun 'byin pa'i stobs sngar byas kyi sdig pa la dug 'thung ba ltar 'gyod sems skyes pa dang*/__sor chud pa'i stobs phyin chad srog la bab kyang mi byed snyam pa dang*/__gnyen po kun tu spyod pa'i stobs dpal chen po rdo rje gzhon nu'i thugs ka'i hU~M yig gi mthar/__oM badz+ra satwa badz+ra kI li kI la ya hU~M zhes rang sgra sgrogs bzhin pa gsal la sngags bzla/__sngags phreng las 'od zer yar 'phros 'phags pa mchod mar 'phros rigs drug gi sdug bsngal sbyangs/__tshur 'dus sngags phreng la thim/__de las bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa bab yab yum gnyis ka'i sku lus gang mthar ma shong ba'i tshul gyis yum gyi pad+mo nas rang gi tshang bug tu zhugs lus kyi nang thams cad khengs pa la brten nas nad gdon sdig sgrib thams cad ba spu dang 'og sgo nas phyir song*/__dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/lam bzhi sgom pa la dbang*/__sku bzhi mngon du gyur pa yin snyam pa'i mos pa bya'o/__/lnga pa byin rlabs myur du 'jug par byed pa bla ma la gsol ba 'debs pa la gnyis/__dang po thugs dam gnad nas bskul te gsol ba gdab pa ni/__hU~M hU~M hU~M:__chos dbyings skye ba med pa la:__rig pa ye shes gzugs kyi sku:__bla ma dpal chen zhi khro'i lha:__skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid la:__snying nas gus pas gsol ba 'debs:__thugs dam zab mo'i rgyud bskul na:__byin gyis rlobs cig bla ma rje:__dngos grub stsol cig yi dam lha:__bde chen dbang bskur mkha' 'gro'i tshogs:__sgo gsum smin cing grol ba dang :__'ja' lus 'grub par byin gyis rlobs:__ces gsungs te/__hU~M hU~M hU~M/__zhes thugs dam zab mo gnad nas bskul te/__chos thams cad kyi gnas lugs ka dag skye ba med pa'i ngang las/__rig pa ye shes ma 'gags pa gzugs kyi skur snang ba/__ngo bo bla ma yin pa la rnam pa dpal chen po zhi khro'i lha yi zhal phyag gi rnam par shar ba/__rnam 'gyur yab yum snyoms par sbyor zhing bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs pa/__phyi ltar na dkon mchog gsum/__nang ltar na rtsa ba gsum/__gsang ba ltar na sku gsum gyi bdag nyid skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs shing*/__yon tan gyi ngos nas sangs rgyas thams cad dang mnyam pa/__bka' drin gyi ngos nas sangs rgyas thams cad las kyang lhag pa/__skyon kun zad yon tan kun tshang ba sangs rgyas thams cad kyi mkhyen brtse nus gsum gcig tu bsdus pa'i bdag nyid yin par thag bcad/__nges shes skyed/__glo snying brang gsum ling gis gtad/__'di nas byang chub snying po'i bar skyid sdug legs nyes ci byung khyed mkhyen no snyam pa'i re ltos ling bskyur gyis lus kyi ba spu g.yo ba/__mig nas mchi ma 'khrug pa/__phar thim phod pa/__tshur bral mi thub pa/__blo sna bla mas 'phrog pa/__bsam rgyu bla ma las med pa/__snying nas gus pas gsol ba 'debs shing*/__thugs dam zab mo'i rgyud bskul/__rtsa brgyud bla ma thams cad kyis byin rlabs gcig tu bsdus pa'i bdag nyid yin pas bdag rgyud byin gyis rlobs shig__/yi dam dkyil 'khor thams cad kyi spro ba dang bsdu ba'i bdag nyid yin pas na mchog thun mong gi dngos grub stso cig__/rtsa khams thams cad dpa' bo rnal 'byor ma'i 'khor lor bzhugs pa dang*/__mkha' 'gro chos skyong thams cad bka' nyan gsung sdod kyi tshul du bzhugs pas na bde ba chen po'i dbang mchog bskur cig__/bdag gi sgo gsum ma smin pa smin pa dang*/__smin zin grol ba dang*/__lus zag med 'ja' lus rdo rje'i skur gyur/__sems rtogs med 'od gsal chos kyi skur smin par byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba phur tshugs su gdab pa'o/__/gnyis pa byin rlabs gzhug cing dbang bzhi blang nas thugs yid bsres te mnyam par bzhag pa ni/__rig kun khyab bdag zhi khro'i lha:__snyoms zhugs byang chub sems kyi rgyun:__spyi bor nas zhugs gnas bzhir babs:__dbang bzhi ye shes 'phel bar bsam:__dmigs med brjod bral ngang du bzhag:__ces gsungs te/__de ltar gsol ba phur tshugs su btab pa la brten nas bla ma yab yum snyoms par zhugs te/__byang chub sems kyi rgyun rang gi spyi bor byung lus kyi nang gang*/__dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/lam mtshan ma rdzas kyi phur bu dang*/__bskyed rim srid pa phur bu dang*/__rdzogs rim byang sems phur bu dang*/__rig pa ye shes kyi phur bu ste lam bzhi bsgom pa la dbang*/__sku bzhi thob pa'i nus ldan du byas par bsam ste/__mthar bla ma yab yum 'od du zhu nas rang la thim/__thugs yid bsres te so sor rang rig pa'i ye shes kyi nyams su myong ba/__myong dus nyid nas ngag gis brjod pa dang blos bsam pa thams cad las 'das pa gsal ba stong pa rig pa'i snying po can gyi ngang du mnyam par bzhag pa'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__lta bas thag bcad pa dang sgom pas nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__gdod nas rang bzhin gyis rnam par dag pa rang gi sems nyid ngo bo stong pa rang bzhin gsal ba rig stong gnyis med kyi ye shes gzhi dus kyi rdo rje gzhon nur ngo sprad/__de ltar bla ma'i byin rlabs la bsten nas ngo sprad pa de lam bskyed rdzogs rim pa gnyis kyis rgyun skyong ste lam dus kyi rdo rje gzhon nu nyams su blangs/__lam nyams su blang ba la brten nas sgrib gnyis ma lus thams cad dag nas gdod nas sku dang ye shes rgya mtsho'i ngo bor bzhugs pa de nyid mngon du gyur ste grub pa 'bras bu'i rdo rje gzhon nu sku bzhi ye shes lnga yi bdag nyid mngon du 'gyur ba'o/__/gnyis pa la gnyis/__rten bskyed pa'i rim pa dang*/__brten pa rdzogs pa'i rim pa'o/__/dang po ting nge 'dzin g.yo 'gul med pa ri bo lta bu'i gang zag gis bskyed rim srid pa phur bu/__ting nge 'dzin gsum gsal dag brtan gsum 'jug gnas ldang gsum thabs khyad par can gyi sgo nas/__khams gsum gyi snang zhen la btab nas srid gsum gyi snang ba thams cad dpal rdo rje gzhon nu'i rten dang brten pa'i dkyil 'khor chen por lha snang bsdu ldang byin gyis rlabs pa'o/__/de ltar bskyed rim srid pa phur bu la gsum/__sku bskyed rim phyag rgya'i rnal 'byor/__gsung bzlas pa sngags kyi rnal 'byor/__thugs 'od gsal de kho na nyid kyi rnal 'byor ro/__/dang po la gsum/__ting 'dzin gsum gyis khog dbub pa/__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa/__dmigs pa'i gtso bo lha'i snang zhen la bslab pa'o/__/dang po ni/__hU~M:__rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:__snying rje'i 'gal zla la khros pas:__nyon mongs zhe sdang gzung 'dzin gcod:__mtshon chen hU~M sngon 'od 'bar ba:__rang byung nam mkha'i dkyil du shar:__'khor 'das srog gi go ru bsgom:__zhes gsungs te/__de bzhin nyid kyi ting nge 'dzin ni/__rang gi sems nyid bcos slad dang bral ba bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku chen po'i ngang du mnyam par bzhag pa'o/__/kun snang gi ting nge 'dzin ni/__de ltar ma rtogs pa'i 'gro ba la snying rje'i 'gal zla zhe sdang la khros pa'i tshul gyis snying rje chen po bskyed pa'o/__/rgyu'i ting nge 'dzin ni/__stong nyid dang snying rje dbyer med pa'i ngo bo hU~M yig nam mkhar gsal gdab/__'khor ba dang mya ngan las 'das pa thams cad kyi ngo bo rnam pa 'od dang gzhal yas khang lha sngags cir yang 'phrul pa'i rang bzhin can du mos pa'o/__/gnyis pa la gnyis/__rten gzhal yas khang bskyed pa dang*/__brten pa lha bskyed pa'o/__/dang po ni/__cho 'phrul chen po'i ting 'dzin gyis:__snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:__klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng :__ye shes lnga rdzogs gzhal med khang :__dur khrod drag po'i bkod pa can:__'jigs shing skyi g.ya'i nang khongs su:__gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:__ces gsungs te/__nam mkhar gnas pa'i rgyu'i hU~M yig las 'od zer byung phyi nang snod bcud kyi dngos 'dzin thams cad 'od gsal gyi dbyings su thim/__de nas hU~M yig las 'byung bzhi ri rab gzhal yas khang chen po tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa 'jigs shing skyi g.ya' ba'i nang du/__gnam lcags las grub pa'i 'khor lo rtsibs bcu pa gdan thabs dang*/__de steng du pad+ma dang nyi ma lha chen khyau shugs dang bcas pa gsal btab ste gzhal yas khang zhar byung gdan dang bcas pa bskyed pa'o/__/gnyisapa bdag dam tshig pa bskyed pa bsnyen pa'i yan lag la gsum/__bdag rtsa ba'i dkyil 'khor/__phyogs bcu khro bo'i dkyil 'khor/__sras mchog phur pa'i dkyil 'khor bskyed pa'o/__/dang po ni/__bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:__rdo rje gzhon nu sku mdog mthing :__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bsgrad:__g.yas dkar g.yon dmar rngams bzhad gshe:__phyag drug ye shes rol pa'i rtags:__g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:__g.yon gnyis me dpung kha T+waM dang :__tha mas ri rab phur bu 'gril:__yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:__mthing skya ut+pal dung khrag bsnams:__dpal dang dur khrod rol pa'i chas:__pad nyi lha chen khro shugs steng :__khams gsum zil gnon chen por bzhengs:__ces gsungs te/__nam mkhar gnas pa'i rgyu'i hU~M yig gdan steng babs te 'od du zhu ba las bdag nyid dpal chen rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag ston gyi nam mkha' dwangs pa'i mdog lta bu/__rnam thar gsum dang ldan pa'i rtags su zhabs bzhi gyad chen po'i dor stabs kyis bsgrad pa/__g.yas zhal dkar la bzhad pa'i nyams can/__g.yon zhal dmar la gshe ba'i nyams can/__dbus zhal mthing la gtum pa'i nyams can/__phyag drug g.yas kyi dang po gnyis na rdo rje rtse dgu pa dang lnga pa 'dzin pa/__g.yon gyi dang po gnyis na me dpung dang kha T+waM 'dzin pa/__g.yas g.yon gyi tha ma gnyis na ri rab lta bu'i gnam lcags kyi phur bu 'gril ba/__yum 'khor lo rgyas 'debs ma sku mdog mthing la skya ba'i rnam pa can/__g.yas ut+pal dang g.yon dung khrag bsnams pa'o/__/ru tra bsgral ba'i longs spyod thams cad dpal chen po'i bdag gir bzhes pa'i dpal gyi chas brgyad ni/__gzi brjid 'bar ba chu srin brjid pa'i chas/__/thabs dang shes rab zung 'brel nyi zla'i chas/__/gdug pa bsreg byed ye shes me yi chas/__/skye shi rtsad gcod mche ba zla gam chas/__/khyab mdzad re skong rdo rje gshog pa'i chas/__/sangs rgyas sar bgrod rdo rje bse khrab chas/__/gnod gdug bzlog byed rdo rje lcags kyi chas/__/mnga' thang yongs rdzogs rdo rje slog pa'i chas/__/de ltar dpal gyi chas brgyad kyis brgyan pa dang*/__/dur khrod kyi chas brgyad ni/__glang ko rlon pa'i stod g.yogs/__zhing lpags kyi sked dkris/__stag lpags kyi sham thabs bcas bgo ba'i gos gsum dang*/__dpral bar thal chen gyi tshom bu/__mkhur tshos la rak+ta'i thig le/__os ko la zhag gi zo ris te byug pa'i rtsi gsum/__skam po lnga yi dbu rgyan/__rlon pa lnga bcu'i do shal/__thod pa tshal bu'i phyag zhabs kyi gdu bu rnams dang*/__dug lnga'i rang gzugs sbrul rigs lnga'i brgyan bcas dur khrod kyi chas kyis brgyan pa/__khams gsum zil gyin gnon pa'i bdag nyid can/__sgeg pa 'jigs rung sku yi gar/__rgod gshe drag shul gsung gi gar/__snying rje rngams zhi thugs kyi gar ste gar dgu'i gz-i byin mchog tu 'bar ba'i skur bzhengs par mos pa'o/__/gnyis pa ni/__hU~M hU~M hU~M:__rdo rje hU~M gis glus bskul bas:__yab yum bzod med bde ba 'bar:__rjes chags snyoms zhugs mkha' gsang nas:__a haM sngags kyi sgra chen pos:__sangs rgyas sras bcas spyan drangs te:__zhal zhugs byang sems thig ler zhu:__'od kyi gong bu mkha' nas spros:__rtsibs steng dpal chen khro rgyal bcu:__mthing nag phur 'dril yum dang 'khyud:__za gsod pho nya'i sprin phung 'phro:__sgo bzhir phrin las sgo ma bzhi:__mu ran 'jig rten skyong bas bskor:__zhes gsungs te/__yum gyi rdo rje hU~M gis glus bskul bas yab yum snyoms par zhugs pa'i thugs rgyud la zag med kyi bde ba khyad par can bzod med du 'bar ba ste/__rjes su chags pa'i byang sems kyi chu rgyun mkha' gsang nas a haM ces pa'i sngags kyi sgra gdangs nam mkha' gang bar spros te sangs rgyas dang byang chub sems dpa' sras bcas mdun gyi nam mkhar spyan drangs te/__zhal du zhugs byang sems kyi chu rgyun thig ler zhu ste sku'i dbyibs brgyud mkha' gsang du babs/__'od kyi gong bu sngon po bcu mkha' gsang nas spros te 'og gzhi'i 'khor lo'i rtsibs bcu la pad+ma nyi ma dang phyogs skyong bcu'i gdan gyi steng du dpal chen khro rgyal bcu po sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyis phur bu 'dril ba yum la 'khyud pa/__lus grub pa na dri ma dang*/__nyi ma shar ba na 'od grub pa bzhin du g.yas su za byed mche ba can bcu dang*/__g.yon du gsod byed gshog pa can bcu ste khra thabs nyi shu dang*/__dkyil 'khor chen po'i sgo bzhi ru nyi ma dang zhing lpags kyi gdan gyi steng du sgo ba yab yum brgyad dang*/__dkyil 'khor gyi mu ran rnams su bdag nyid ma bzhi dang*/__shwa na ma bzhi/__sa bdag ma bzhi sogs rdo rje chos skyong ba'i phur pa'i srung ma dam can rgya mtsho'i tshogs bka' nyan mngag zhugs kyi tshul du sprin phung 'phro ba bzhin yod par bsam pa'o/__/gsum pa ni/__gtso bo yab yum gnas lnga ru:__sangs rgyas pad+ma rdo rje dang :__rin chen las kyi kI la ya:__dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:__lhan skyes yum dang bcas par gsal:__zhes gsungs te/__yab kyi sku lus stong chen sgrib thogs dang bral ba'i spyi bor bud+d+ha kI la ya sku mdog dkar po/__mgrin par pad+ma kI la ya sku mdog dmar po/__snying gar badz+ra kI la ya sku mdog mthing nag__/lte bar rat+na kI la ya sku mdog ser po/__gsang gnas su karma kI la ya sku mdog ljang gu zhal gcig pa/__phyag gnyis na phur bu 'dril ba/__lhan skyes kyi yum dang bcas pa lus dkyil gyi tshul du gsal btab rgyan cha lugs gtso bo dang mthun pa kun kyang gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar ba ye shes kyi me kha dog sna lnga 'khrungs pa'i dbus su ye shes sgyu ma'i sku can du lam gyis gsal gdab pa'o/__/gnas gsum gyin gyis rlabs pa nye bsnyen gyi yan lag ni/__gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:__rdo rje gsum du byin gyis rlabs:__zhes gsungs te/__rang nyid rdo rje gzhon nur gsal ba'i gnas gsum rdo rje gsum gyi sa bon las 'od zer dpag tu med pa 'phros/__de bzhin gshegs pa thams cad nam mkha' gang bar spyan drangs/__byin rlabs dang gzi byin thams cad yi ge 'bru gsum gyi rnam par bsdus te rang gi gnas gsum du thim ste sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum du byin gyis rlabs par bsam mo/__/dbang bskur zhing rigs bdag gi rgyas 'debs pa sgrub pa'i yan lag ni/__bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:__khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:__oM AHhU~M hU~M oM trAM hrIHAH__slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phog pas/__de thams cad rang bzhin chos kyi sku las ma g.yos bzhin du rnam pa gzugs kyi skur bzhengs nas mdun gyi nam mkhar spyan drangs de dag yab yum snyoms par zhugs pa'i mkha' gsang nas bdud rtsi'i chu rgyun babs/__rang nyid dpal chen po'i spyi bo nas zhugs te lus kyi nang gang*/__dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/chu'i lhag ma gyen du 'khyil ba las/__thod skam gong bu lnga'i dbus su khrag 'thung rigs lnga'i dbu brgyan par bsam mo/__/ye shes pa bcug pa sgrub pa chen po'i yan lag ni/__hU~M:__srid pa'i phur bu sgrub pa dang :__dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:__ye shes khro bo gshegs su gsol:__khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :__rtags dang mtshan ma bstan pa dang :__kI la ya yi dngos grub stsol:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:__badz+ra sa ma ya dza dza:__hU~M:__rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams:__srid pa rdo rje grub mdzod cig:__srid pa rdo rje phur pa'i lha:__ye shes khro bo grub par mdzod:__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__zhes gsungs te/__rang dam tshig pa'i gnas gsum oM AHhU~M gsum las 'od zer dpag tu med pa 'phros te 'og min na bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyi thugs rgyud rang dbang med par bskul/__de rnams spyan drangs nas dam ye dbyer med du gyur par bsam mo/__/spyir gsang sngags lung gi sgo bzhir bzhed de/__don rnams gsal 'debs brjod pa tshig gi sgo/__/thugs dam gnad bskul gsang ba sngags kyi sgo/__/dmigs pa rtse gcig ting 'dzin yid kyi sgo/__/mtshon pa brdar rtags phyag rgya gar gyi sgo/__zhes tshig dang sngags dang ting nge 'dzin dang phyag rgya bzhi yi sgo nas bskul ma gsungs pa ni/__dang po/__'di ltar khams gsum gyi snang zhen thams cad dpal chen po'i sku gsung thugs su grub pa dang*/__dbang dang dngos grub blang ba'i phyir ye shes kyi khro bo chen po gshegs su gsol ces pa dang*/__srid pa gsum po thams cad dpal chen po'i rten dang brten pa'i dkyil 'khor du byin gyis rlabs par mdzod cig ces pa dang*/__de'ang lha snang bde ba chen po'i ye shes su byin gyis rlabs par mdzod cig ces tshig gi sgo nas gsal 'debs pa'o/__gnyis pa sngags kyi sgo nas/__dzaHhU~M ba~M hoHdang :__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__ces pa dzas dgugs pa dang*/__hU~M gis dam ye dbyer med du byas pa dang*/__ba~M gyis sku gsung thugs dang rang gi lus ngag yid gsum ro gcig par gyur par mos/__hos de yang res 'ga' ba ma yin par byang chub ma thob kyi bar du brtan par bzhugs par mos/__sa ma ya tiSh+Tha lhan ces pas dam tshig chen pos brtan par bzhugs shig ces pa dang*/__gsum pa ni ting 'dzin gyis de ltar gsal gdab pa'o/__bzhi pa ni rang gi lag pas mtshon pa phyag rgya bya ba'o/__/mchod pa la gsum las/__dang po phyag 'tshal ba'i mchod pa ni/__hU~M:__thabs kyi spyod pa'i 'gro don du:__byams dang snying rjes gang 'dul ba:__sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:__khrag 'thung chen por phyag 'tshal lo:__a ti pU ho:__pra tI ts+tsha ho:__zhes rang gi thugs ka nas rdo rje'i lha mo dpag tu med pa spros nas gus pa'i tshul gyis a ti pU ho zhes pas phyag 'tshal bas don gyi phyag len pra tits+tsha ho zhes brjod par mos pa'o/__/gnyis pa phyi nang gsang gsum gyi mchod pa ni/__hU~M:__bla med mchog gi mchod pa ni:__ye shes lnga yi 'od zer 'phro:__yul dang dbang po gnyis med pa:__bde chen longs spyod chen por rol:__oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wa ra ar+g+haM/__pad+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__a lo ke__/gan+d+he/__naiwi d+ya/__shab+da/__sarba pany+tsa a mr-i ta/__rak+ta ba ling+ta ma hA su kha pU dza ho:__phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi mchod pa'i sprin phung mtha' klas pa phul bas yul dang dbang po gnyis med kyi tshul du bzhes te mnyes shing tshim nas thugs rgyud zag med kyi bde ba chen por 'khrungs par bsam mo/__/gsum pa bstod pa'i mchod pa ni/__hU~M:__sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:__rgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:__snying rje rngam zhi ye shes srog ldan pa'i:__phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:__ces gsungs te/__dpal chen po'i sku che la yan lag rags pa ni sgeg pa dang*/__mi sdug srin po ltar khros pa ni sku'i dpa' ba/__bdud dang ru tra sogs gang gis mthong ba tsam gyis don snying lkogs ma nas 'byin nus pa ni mi sdug pa ste sku'i nyams gsum/__ha ha dang hi hi la sogs pa'i rgod pa dang*/__de yang 'brug stong dus gcig la ldir ba dang*/__thog stong dus gcig la lhung ba lta bu'i sgra dang ldan pa ni gshe ba/__bdud dang log 'dren sogs gang gis thos pa tsam gyis 'jigs su rung ba ste gsung gi nyams gsum/__ngo bo snying rje dang*/__rnam pa rngam pa/__rang bzhin zhi ba ste thugs kyi nyams gsum dang ldan pa'i gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar ba'i dpal chen po'i sku la sku gsum yon tan rgya mtsho lta bu mnga' ba dran pa'i sgo nas bstod pa'o/__/gsum pa la gsum/__rnam pa gsal ba/__nga rgyal brtan pa/__rnam dag dran pa'o/__/dang po ni/__spyi la sems 'dzin pa ni/__bdag rtsa ba'i dkyil 'khor/__mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor/__sras mchog phur pa'i dkyil 'khor ma 'dres pa yid yul du gsal bar bya'o/__/gnyis pa bye brag la sems 'dzin pa ni/__dang po dpal chen po'i rtsa zhal gyi spyan dbus ma gtum pa'i nyams can spyan g.yon pa gyen du bslang ba lta bu/__dkyil nag pa mtha' skya ba spyan rtsa dmar shig ge ba khro bo'i sdang mig dang ldan pa bdud dang log 'dren sogs gang la gnyer ba tsam gyis don snying 'byin nus pa lta bu la sems bzung*/__de yang rab yid du yul gsal ba/__'bring brjod pas gsal ba/__tha ma bris pa gsal 'debs ste/__de la sems zin na spyan g.yas g.yon dang shangs zhal gyi mchu sgros sogs sku'i cha shas re re nas phyi rol gyi gzhal yas khang dur khrod me ri'i bar du rim pa bzhin du sems bzung ste/__de lta bu lha sku de yang bris sku lta bu'i leb leb dang*/__'bur sku lta bu'i ldir ldir ma yin par snang ba'i gzugs su grub pa la reg pa'i gzugs su ma grub pa snang bzhin stong la stong bzhin du snang ba/__snang la rang bzhin med pa/__gsal la rtog pa med pa/__nam mkha'i 'ja' tshon dang chu zla'i gzugs brnyan lta bur bsgom pa'o/__/gnyis pa ni/__rnam pa gsal rung ma gsal rung bdag ni tha mal pa nam yang ma yin skyon kun zad yon tan kun tshang 'bras dus kyi kha sbyor bdun ldan gyi dpal chen po rdo rje gzhon nu yin no snyam pa'o/__/gsum pa ni/__gzhi sems nyid bde bar gshegs pa'i snying po gdod ma nas rang bzhin gyis rnam par dag pa de/__lam dus su sgrub pa po'i blo ngor zhal phyag gi rnam par shar ba de nyid/__'bras bu'i dus su chos sku'i thugs rgyud la bzhugs pa'i zag med kyi yon tan thams cad shar ba yin no snyam du gzhi 'bras sbrel ba'i dag pa dran pa'o/__/gnyis pa gsung bzlas pa sngags kyi rnal 'byor ni/__thugs kar dpal gyi be'u'i dbyings:__ye shes sems dpa'i thig le'i dbus:__badz+ra sa twa tshon gang ba'i:__snying dbus nyi zla kha sbyor sbubs:__hU~M las rdo rje'i sngags phreng 'phros:__yab yum zhal nas zhal du zhugs:__gsang ba'i lam nas 'khor ba'i 'od:__sku dang sngags phreng me 'od mtshon:__nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:__phyogs dus rgyal ba mchod pas mnyes:__khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:__srid gsum dregs pa gzir zhing bsngangs:__bar chad bdud bgegs tshar thag bcad:__snod bcud ka dag gnyug ma'i babs:__rdo rje gzhon nu'i ngo bor rdzogs:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:__ma rak+mo yak+mo ka la ru pa snying rtsa la yaM yaM:__srog la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chum chum:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myag myag:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shrI g+h+rAM ka ra ye:__mA ra se na pra ma d+ha na ye hU~M phaT:__ces gsungs te/__rang nyid dpal chen por gsal ba'i thugs kar snying rin po che mchong gur phub pa lta bu zur brgyad pa'i dbus su rdo rje sems dpa' tshon gang ba rdo rje dang dril bu 'dzin pa yab rkyang gi rnam pa la dar dang rin po che thams cad kyis brgyan pa/__de'i thugs kar nyi ma 'og dang zla ba steng du byas pa'i ga'u kha sbyor gyi nang du thugs srog hU~M sngon po la bsnyen sngags 'bru dgu pas rang sgra sgrogs bzhin pas bskor bar bsam la sngags bzlas pa ni bsnyen pa'i yan lag ste/__zla ba skar phreng lta bu'i dgongs pa'o/__/de nas do la'i bzlas pa ni/__sngags phreng las sngags phreng gnyis pa zhig chad/__ye shes sems dpa'i shangs bug nas byung ste yab kyi zhal nas yum gyi zhal du zhugs thugs ka'i sa bon la thim pa'i tshul gyis bde ba chen po'i ye shes bzod med du 'bar/__sku lus brgyud de pad+mo nas rdo rje'i lam du zhugs ste thugs ka'i sngags phreng la thim de ltar bar ma chad pa 'khor ba ni nye bsnyen gyi yan lag ste 'gal me klad kor lta bu'i dgongs pa'o/__/de ltar sku dang sngags phreng las ye shes kyi me'i 'od zer gyis mtshon pa'i 'od zer dpag tu med pa 'phros/__'od zer yar 'phros rgyal ba thams cad la thugs mnyes pa'i mchod pa phul/__mar 'phros khams gsum gyi nyon mongs pa'i dug chen ma lus pa thams cad sbyangs bar mos te gtso bor sngags 'bru bcu bzhi pa bzla/__slar yang gtso bo'i thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa byung dam can ma mo bcu gnyis sogs phur srung dam can tshogs rnams las la bskul/__de rnams kyi thugs ka nas rang rang gi sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros/__gzugs can gyi dgra dang gzugs med kyi bgegs khyad par du zab lam la bar du gcod pa'i gdon bgegs thams cad thal ba'-i rdul du brlag ste bsgral nas rang gzhan thams cad 'tshing ba gsum gyi gnas la bkod par mos ste las sbyor gyi sngags bzla ba ni sgrub pa ste/__rgyal po'i pho nya lta bu'i dgongs pa'o/__/dpal chen po'i sku las sku dang sngags phreng las sngags dang thugs las phyag mtshan dpag tu med pa nam mkha' gang bar 'phros/__rang gi lus kyis mtshon pa'i snang ba thams cad dpal chen po'i sku snang stong zung 'jug chu zla lta bu/__ngag gis mtshon pa'i brtan g.yo'i sgra skad thams cad dpal chen po'i gsung grags stong zung 'jug brag ca lta bu/__yid kyis mtshon pa'i rtogs tshogs thams cad dpal chen po'i thugs rig stong zung 'jug sgyu ma lta bur gyur par bsam/__slar yang sku dang sngags dang phyag mtshan rnams tshur 'dus rang la thim/__byin rlabs dang gzi byin mchog tu 'bar bar bsam pa ni sgrub pa chen po ste/__bung ba tshang gzhig gi dgongs pa'o/__/gsum pa thugs 'od gsal de kho na nyid kyi rnal 'byor la gsum/__dang po lha snang 'od gsal du bsdu ba ni/__a a a:__lhar snang rig rtsal dbyings su thim:__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :__ces gtso bo'i thugs ka nas 'od zer 'phros snod bcud thams cad la phog ril 'dzin dang rjes gzhig__/gang rung gi sgo nas snod gzhal yas khang nas thugs srog hU~M yig gi na da sum 'khyog gi rtse mo'i bar du lhar snang thams cad bsdu/__de nas 'od gsal du bshig pa'i stong nyid dang rang gi rig stong gnyug ma'i babs gnyis dbyer med pa'i ngang du bzhag ste/__'das pa'i rnam rtog gis rjes mi dpyad/__ma 'ongs pa'i rnam rtog gis mdun mi bsu/__da lta'i yul la shes pas 'di yin 'di min gyi rtsis gdab mi bya ste/__bzhi cha gsum bral gyi chos sku'i ngang du ci gnas su mnyam par bzhag pa'o/__/gnyis pa zung 'jug gi skur ldang ba ni/__bde stong zung 'jug rtags kyi sku:__phyag rgya chen po'i rol par shar:__phaT phaT phaT:__ces gsungs te/__de nas skad cig gis chu las nya ldang ba bzhin du/__dpal chen po'i rten dang brten pa'i dkyil 'khor gsal gdab pa'o/__/gsum pa bsngo smon dang shis brjod kyi 'jug bsdu ba la/__dang po bsngo smon ni/__ho:__bsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:__'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:__kha sbyor bzhi ldan dpal chen po:__rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:__ces gsungs te/__rang gzhan sems can thams cad kyis thog ma med pa nas bsags shing bsog la sogs par gyur pa'i bsod nams dang ye shes kyi tshogs gnyis byang chub kyi rgyur bsngos pa la brten nas/__'gro ba thams cad kyi sgrib gnyis ma lus pa yongs su dag nas mthar thug gi 'bras bu dpal chen po rdo rje gzhon nu'i sku snang stong kha sbyor/__gsung grags stong kha sbyor/__thugs rig stong kha sbyor/__yab yum bde stong kha sbyor ste kha sbyor bzhi ldan gyi go 'phang myur du thob par shog cig ces pa'o/__/'di nas ga~Xnyis pa shis brjod ni/__oM:__dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:__rig pa rang snang badz+ra ku ma ra:__dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:__mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:__ces gsungs te/__gong bshad nyams len de dag la 'jug mthar/__dbyings ka dag stong chen spros pa'i mtshan ma thams cad dang bral ba'i ngo bo stong cha zhi bar snang ba chos sku rdo rje sems dpa' dang*/__rig gdangs 'gags pa med pa'i rang snang gsal ba'i ngo bo sgrib pa gzhoms pa'i ldog cha nas khro bor shar ba longs sku badz+ra ku mA ra ste dpal chen rdo rje gzhon nu dang*/__de lta bu'i dbyings rig gsal stong zung 'jug gi rang rtsal sna tshogs su shar ba sprul pa'i sku rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams kyis mtshon phyogs bcu dus bzhi'i rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs mkha' khyab tu sad pa rnams kyis/__mchog dang thun mong gi dngos grub kyis mtshon pa'i dge ba'i legs tshogs thams cad gong nas gong du spel shing myur du 'grub pa'i ched du/__bkra shis pa'i bden tshig brjod/__rdo rje'i glu dbyangs len/__me tog man+da ra ba'i char chen po 'bebs par bsam la/__rang nyid kyis kyang shis pa brjod cing dbyangs rol me tog 'thor ba sogs kyis phyogs dus gnas skabs kun tu mi mthun pa'am mi shis pa'i mtshan ma ming tsang yang med par bsam don thams cad chos bzhin 'grub pa'i dge mtshan gong 'phel du spel bar bya'o/__/gnyis pa rdzogs pa'i rim pa la gnyis te mtshan bcas kyi rdzogs rim dang*/__mtshan med kyi rdzogs rim mo/__/dang po la gnyis te gsang dbang gi nyams len rlung dang gtum mo'i lam/__sher dbang gi nyams len gzhan lus pho nya'i lam mo/__dang po la gsum/__rnam bzhag spyir bstan pa dang*/__man ngag bye brag tu bshad pa/__don bsdu ba'i sgo nas 'bras bu bstan pa'o/__/dang po ni/__zhen pa'i rta ni rlung yin te:__lnga yi bdag nyid bcu ming can:__srid pa bskyed dang gnas pa dang :__sdud pa'i las kun de yis byed:__ces gsungs te/__spyir nang lus can rnams kyi ngag dang*/__phyi rol du dbugs srang chu tshod zhag sogs dus kyi 'char gzhi don dam ye shes kyi rlung ngam srog chen po'i rlung zhes bya zhing*/__de ni rlung thams cad kyi khyab byed chos nyid gzhi'i rlung yin la/__de ngo ma shes pa'i dbang gis yul la zhen pa'i rnam rtog skyes bu 'phye'o 'dra ba de g.yo zhing bskyod par byed pa'i rta rgod long ba lta bu ni las kyi rlung yin te/__de la dbye na spyir 'byung ba lnga yi bdag nyid kyi sa chu me rlung nam mkha'i rang bzhin gyi rlung lnga dang*/__bcu ming can zhes 'byung lnga'i rlung de la dbye na srog 'dzin/__gyen rgyu/__khyab byed/__me mnyam/__thur sel te rtsa ba'i rlung lnga dang*/__rgyu ba/__rnam par rgyu ba/__yang dag par rgyu ba/__rab tu rgyu ba/__nges par rgyu ba ste yan lag gi rlung lnga bcas bcu dang*/ yid bzhin mdzod khrid las/__mig sogs dbang po lngar rgyu ba la yan lag gi rlung lngar gsungs te don gcig__/bye brag tu snar rgyu ba'i rlung la nyin zhag phrugs re la nyi khri chig stong drug brgya rgyu bar gsungs/__de dag las sna sgor rgyu ba dang g.yo zhing bsgul bskyod byed pa'i rlung ni rags pa/__lus nang du gnas nas mi g.yo zhing 'khor ba'i rang bzhin 'byung lnga'i rlung dang*/__rnam 'gyur gyi rlung bcu dang rtog pa sna tshogs g.yo ba'i gzhon pa'i rlung rnams 'bring po/__snang bzhi'i gzhon par gyur pa'i rlung rnams phra ba'o/__/byed las ni bar zhal gsab/__de~X lta bu'i ma dag pa'am snyigs ma'i rlung de nyid kyis srid par skye gnas bsdud pa'i las thams cad byed pa yin te/__nang rang gi lus dang po ma'i mngal du skyed pa dang*/__bar du lus sems tshogs pa zung du 'jug nas gnas pa dang*/__tha ma sa chu me rlung sogs 'byung ba'i thim rim gyis 'jig pa dang*/__phyi khams gsum po thams cad dang po skye ba dang*/__bar du gnas pa dang*/__tha ma me bdun chu sogs kyis 'jig par byed pa'o/__/gnyis pa ni/__lam du bya phyir rlung ro bsal:__lus gnad bca' zhing 'jug gnas ldang :__rdo rje 'bru gsum mi shigs pa'i:__bzlas pa yang nas yang du bya:__rgyu ba gsal ba'i tshad byung na:__kha sbyor cho gas dbu mar gzhug:__ces gsungs te/__de ltar rnam shes mi dang*/__rlung gzhon pa lta bu de byed pas 'ching nas lam du bya ba la gsum/__sbyor ba stong ra gsal gdab pa dang*/__dngos gzhi rlung dang gtum mo sgom pa gnyis/__dang po la gsum las/__dang po lus kyi stong ra ni/__pad+ma nyi ma dreg pa pho mo'i gdan gyi steng du rang nyid skad cig gis dpal chen po rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag__/zhal gcig phyag gnyis pa/__phyag gnyis na phur bu 'dril ba gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar ba/__dpal dang dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan pa phyi gsal nang gsal 'od kyi rang bzhin dwangs shing gsal la rnyog pa dang bral ba ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par sgom mo/__/gnyis pa rtsa yi stong ra ni/__rang gi lus kyi dbus su rtsa dbu ma phyi dkar la nang dmar ba de yang chu shing gi sdong po ltar drang ba/__pad+ma'i 'dab ma ltar srab pa/__rgya skyegs kyi khu ba ltar dmar ba/__til mar gyi mar me ltar gsal ba ste mtshan nyid bzhi ldan/__yar sne spyi bo'i bar tha ler zug pa/__mar sne lte 'og bar du song zhing kha dong nge ba'i rnam par yod pa/__g.yas su ro ma dkar mo khu bas gsher bag chags pa'i rnam pa/__g.yon du rkyang ma dmar mo rdul gyis gsher bag chags pa'i rnam pa can yar sne ltag pa'i spu 'khyil thad nas gug ste sna bug g.yas g.yon nas zug pa mar sne lte 'og nas dbu ma'i nang du yi ge cha yi 'phong lta bu yar chud pa stong sang nge ba'i rnam pa gsal gdab pa'o/__/gsum pa rlung gi stong ra ni/__lus chos bdun khu tshur brla bzhag dang bcas pa byas nas/__rlung ro g.yon nas lan gsum/__g.yas nas lan gsum/__dbus nas lan gsum bus la nad gdon sdig sgrib spyi dang khyad par du lam sgom pa'i gegs su gyur pa thams cad dud khung nas du ba yal ba ltar sor bcu drug tsam gyis song nas 'od gsal stong nyid kyi ngang du yal bar bsam mo/__/gnyis pa la gnyis/__khyab byed rlung gi rnal 'byor dang*/__khyab bya gtum mo'i rnal 'byor gnyis/__dang po la gnyis/__pha rgyud kyi rlung sbyor rdo rje'i bzlas pa dang*/__ma rgyud kyi rlung sbyor bum pa can gnyis/__dang po ni/__rlung sngags dbyer med pa mi shigs pa'i rdor bzlas ni/__ched du ma bcos pa rlung sna bug gnyis nas ro rkyang gi lam nas tshur nang du 'jug pa oM dang*/__rlung dbu mar gnas pa AHdang*/__ro rkyang gnyis kyi lam nas phyir rgyu ba hU~M ste 'bru gsum gyis gdangs su mos pa'i ngang du bzlas pa yang nas yang du bya ste/__rdor bzlas grub pa'i tshad 'byung lnga rlung gi kha dog rgyu ba gsal ba'i tshad/__rab mig shes kyi bltar rung ba/__'bring nyams dang*/__tha ma yid ngor byung ba na bum can gyi sbyor ba la 'jug par bya'o/__/gnyis pa bum pa can gyi sbyor ba steng rlung srog dang 'og rlung rtsol ba gnyis lte 'og kha sbyor gyi cho gas las rlung dbu ma'i dbyings su gzhug par bya ste/__rtsagasum sngar bzhin gsal btab/__dug gsum skyon dang 'dres pa'i rlung ro sum phrugs sam dgu phrugs su 'bud/__de la sbyor ba bzhi ldan gyi man ngag ste/__dang po rngub pa'i man ngag ni/__skyon med 'byung lnga'i dwangs ma'i rlung sna bug gnyis nas ba spu mi 'gul tsam du rngub/__'og rlung gyen du 'then/__gnyis pa dgang pa'i man ngag ni/__de ltar steng 'og gi rlung gnyis lte 'og gi dbu mar kha sbyor du bum pa ltar dgang*/__gsum pa gzhil ba'i man ngag__/mi non na g.yas g.yon dang phyi nang du gzhil/__ba spu'i bu ga thams cad nas rlung ro phyur phyur 'gro bar mos/__bzhi pa 'phen pa'i man ngag__/mi thub rtsa na mda' ltar rlung lhag ma med pa 'phen pa stai de ltar sbyor ba bzhi ldan gyi kha sbyor gyi cho gas las rlung thams cad dbu ma'i dbyings su gzhug ste bum can rab 'bring tha ma'i tshad ma grub bar du bslab pa'o/__/gnyis pa khyab bya gtum mo'i rnal 'byor la gsum/__dang po rlung gi gtum mo ni/__rtsa gsum sngar bzhin gsal btab la/__spyi bo'i 'khor lo rtsa 'dab so gnyis dmar la dkar ba'i mdangs chags pa gdugs ky-i rtsibs ma ltar kha cung zad thur bstan gyi rnam pa can/__mgrin par bcu drug shin tu dmar ba'i rnam pa cung zad gyen bstan can/__de bzhin snying khar brgyad dmar la ser ba'i rnam pa can cung zad thur du bstan pa/__lte bar drug cu rtsa bzhi dmar la ljang ba'i rnam pa can cung zad gyen du bstan pa thams cad rtsa yi gnas tshul ltar dang 'khor lo bzhi'i thad du rtsa gsum sbubs gcig tu 'dres pa gsal gdab/__spyi bo'i 'khor lo'i steng du ngo bo pha las thob pa'i khams gnyis dwangs sum dwangs kyi dwangs ma rnam pa ha~M yig dkar po mgo thur bstan gyi rnam pa can dang*/__byed las dran pa tsam gyis bde ba chen po'i ye shes bskyed nus pa can gsal gdab pa'o/__/lte ba'i 'og tu ma las thob pa'i rak+ta gnyis dwangs sum dwangs kyi dwangs ma/__rnam pa a thung skyer tsher ram shad kyi rnam pa can rtsa ba phra ba gyen du bstan pa/__gdeng kha che ba thur du bstan pa me 'bar la khad pa zhig dang*/__byed las dran pa tsam gyis bde ba chen po bskyed nus pa zhig bsam/__de nas sngar ltar sbyor ba bzhi ldan gyi bum pa can gyi rlung rngub pa na ro rkyang gnyis nas dbu ma'i nang du song a thung la reg pa tsam gyis me lhab kyis 'bar/__dang po lte ba'i rtsa 'khor gyi lte ba gang de nas rim par rtsa 'dab brgyad dang bcu drug nas re bzhi'i bar rtsa 'khor thams cad gang*/__rtsa'i rtse mo thams cad na me lce thams cad dmar phreng phreng yod par bsam/__de la brtan pa thob na snying ga dang mgrin pa dang*/__spyi bo'i rtsa 'khor thams cad gang bar bsam/__de nas phyi nang thams cad mes khyab rang nyid dpal rdo rje gzhon nu gsal ba'i sku las lcags gong mes bsreg pa ltar mthing la dmar ba'i rnam par gyur par mos/__de nas me lces snod bcud thams cad la khyab/__mthar me thams cad tshur 'dus nas lte ba'i a shad la thim pas/__de nyid snod bcud thams cad kyi snying por gyur par bsam mo/__/gnyis pa me'i gtum mo ni/__de nas spyi bo'i rtsa 'khor nas me lce glog gi zegs ma lta bu zhig yar song*/__ha~M yig la phog pa tsam gyi bde ba chen po'i gzi byin sngon las kyang khyad par du gyur par bsam/__na dA'i rtse nas stong skud kyi ba thag lta bu'i byang sems zhu nas spyi bo'i rtsa gnas thams cad gang me thams cad rim pa bzhin du mar ded/__rim pa bzhin du lte ba'i rtsa 'khor gyi bar du gang ba la brten nas dga' bzhi'i ye shes myong ba dang*/__dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag par bsam/__rtsa so so'i rtse mor byang sems kyi bdud rtsi zil pa khrom khrom yod par bsam/__de nas a shad la phog pa tsam gyis me la snum khu blug pa bzhin sngar las kyang me cher 'bar me yar 'bar ba dang bdud rtsi yar dad khams snyigs ma thams cad bsreg__/dwangs ma dngul chu lta bus rtsa khams thams cad la khyab/__yul bde bas drangs pa'i yul can bde stong dbyer med kyi ngang du dus gsum gyi rtog pas ma bslad par mnyam par bzhag par bya'o/__/gsum pa mi rtog pa'i gtum mo ni/__de ltar yul can bde ba chen po dang yul stong pa nyid dbyer med pa'i ngang du 'das ma 'ongs da lta dus gsum gyi rnam rtog thams cad rang 'gags kyi ngang la bzhag par bya ste/__de ltar nyams su blang ba'i lag rjes tshogs drug gi snang ba thams cad bde bar shar ba dang*/__'jig rten chos brgyad kyi rtog pas mi brdzi ba'i tshe na sbyor lam drod sogs thob pa'i spyod pa spyad pa yin no/__/gnyis pa shes rab ye shes kyi dbang gi nyams len gzhan lus pho nya'i lam ni/__bzhin legs tshul bzang dam tshig can:__rigs can lnga sogs brtag cing dgug:__drang nges chos bshad zab dbang bskur:__khams kyi bcud bskyed las rung tshe:__blta dgod lag sbrel gsang rtsa phrad:__re re la yang bde ba spel:__ngos bzung ka dag ngang du bzhag:__dal bus bsrub cing bde ba dbab:__nor bu'i rtse nas rlung gis drangs:__gnas su ldog cing khyab par dgram:__'khrul 'khor bya zhing don la blta:__zhes gsungs te/__dang po rig ma bsten cing dgug pa bsnyen pa'i yan lag ni/__mtshan ldan gyi bud med bzhin legs pa dang tshul bzang ba dam tshig can gyi phyag rgya pad+ma can dang*/__ri mo can dang*/__dung can ma dang*/__glang sna can dang*/__ri dwags can te rigs can lnga po legs par brtag nas/__rdzas sngags dmigs pa gsum gyis dgug par byas la/__dang po drang ba'i don gyi chos bshad nas 'khor ba sdug bsngal gyi me'i phung po lta bur rig par bya ba dang byang chub sems kyis rgyud gang bar bya ba sogs thun mong gi chos kyis blo rgyud legs par sbyang*/__de nas nges pa'i don sngags kyi dkyil 'khor du gzhug la dbang gis rgyud smin cing dam tshig rnam par dag par byas nas rang dang rtogs pa mnyam pa'am cung zad dman pa'ang rung mod/__khrus bya ba dang rgyan gyis spras pa dang bsku mnye dang*/__sha chang sogs zas bcud can gyis khams kyi bcud bskyed par bya ba bcas so/__/gnyis pa sbyor ba nye bsnyen gyi yan lag ni/__yab yum bde ba'i stan la 'khod de/__thog mar mig gis gzugs la blta zhing dgod pa lag pa sbrel ba sogs la bslab/__de nas yab yum lha yi 'du shes dang*/__mkha' gsang rdo rje dang pad+mar byin gyis brlab pa sngags kyi 'du shes dang*/__sgrub pa'i thabs 'di la brten nas rang gzhan sems can thams cad kyi don du bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du bya'o snyam pa lam gyi 'du shes te/__'du shes gsum gyi sgo nas gsang rtsa sprad pa sogs re re la'ang bde ba ngos bzung ste rig stong ka dag gi ngang du bzhag pa'o/__/gsum pa yas babs sgrub pa'i yan lag ni/__dal bus bsrub pa'i sbyor thabs kyis thig le spyi bo nas 'khor lo bzhi rim gyis dbab te yas brtan gyi dga' bzhi'i ye shes skyes pa la rang ngor blta/__bzhi pa mas brtan sgrub chen gyi yan lag ni/__de nas rdo rje nor bu'i rtse mo nas rlung 'pho ba med pa'i stobs kyis gyen du drangs nas rtsa gnas thams cad la khyab par dgram/__mas brtan gyi dga' bzhi nyams su myong*/__de ltar dbab la mkhas pa ru sbal gyi nur 'gros lta bu/__bzung la mkhas pa rdza snod them bu'i bkag pa lta bu/__ldog la mkhas pa skyen pos mda' 'phen pa lta bu/__'grems la mkhas pa yur ba la chu drangs pa lta bus lus gnas thams cad la khyab par dgram/__de ltar thig le gyen du drangs pa'i thabs stag mo rgyug stangs sogs dud 'gro'i bgyu ba bzhi'i 'khrul 'khor bya ste/__bde stong gnyis med kyi gnas lugs kyi don la yun ring blta bar bya'o/__/gsum pa don bsdu ba'i sgo nas 'bras bu bstan pa ni/__e yig 'khor lo rgyas 'debs dbyings:__wa~M yig rdo rje gzhon nu'i rgyud:__reg bya'i dga' ba nyams su myong :__he ru ka dpal mngon du 'gyur:__zhes gsungs te/__e yig ste yum 'khor lo rgyas 'debs ma'i mkha' dbyings dang*/__wa~M yig ste yab rdo rje gzhon nu'i rdo rje nor bu'i reg bya'i dga' ba nyams su myong ba la brten nas mtshon byed dpe yi ye shes dang*/__de la brten nas mtshon bya don gyi ye shes slob pa'i 'od gsal zung 'jug gi ngo bo mngon du gyur te/__de la rim bzhin goms pas mthar thug mi slob pa'i go 'phang mngon du gyur nas/__yul can 'gyur med kyi bde chen dang yul stong pa nyid gnyis su med pa'i ngo bo rnam par thar pa'i sgo stong pa nyid dang mtshan ma med pa dang smon pa med pa dang rang bzhin 'od gsal bzhi po chos sku longs sku sprul sku gsum dang sku gsum dbyer med ye shes rdo rje'i bdag nyid mngon du 'gyur ba yin no/__/gnyis pa mtshan med kyi rdzogs rim ni/__nam mkha' lta bu'i gang zag gis/__rig pa ye shes kyi phur bu yul gzung 'dzin gnyis la btab nas chos kyi dbyings dang dbyer med du bsre ba yin te/__nam mkha' lta bu zhes pa ni/__chos thams cad mnyam nyid blang dor med pa khong du chud nus pa'i zag yin la/__rig pa ni dbyings stong pa nyid dang*/__de'i gdangs ma 'gags pa'i ye shes la rig pa ye shes kyi phur bu zhes pa dang*/__de gzung 'dzin gyi snang ba la btab nas chos kyi dbyings dang dbyer med du bsre ba ni de'i lag rjes yin te/__de la gsum rnam bzhag spyir bstan pa/__man ngag bye brag tu bshad pa/__'bras bu sgrub tshul gyis mjug bsdu ba'o/__/dang po ni/__rig pa ye shes phur bu ni:__chos kyi dbyings la btab cing bsre:__yul dang yul can ro mnyam na:__zung 'jug mthar thug bla na med:__ces gsungs te/__'di nas gtso bo khregs chod la sbyar na gdab byed sems kyi ngo bo'am dwangs ma gdod nas 'khrul ma myong ba'i rig pa ye shes kyi phur bu ni/__gdab yul yod med la sogs pa'i gzung 'dzin gyi spros mtshan thams cad nye bar zhi ba'i chos kyi dbyings la/__btab tshul/__chos nyid spros dang bral ba la/__/shes pa'ang spros dang bral bar bzhag__/zhes pa ltar yul la der 'dzin med par dbyings rig bsres te thad kar spro bsdu bral bar bzhag pa las/gdab pa'i 'bras bu/__yang dag nyid la yang dag blta/__/yang dag mthong na rnam par grol/__/zhes pa ltar yul dang yul can gyis bsdus pa'i gnyis chos mtshan ma'i spros pa thams cad gnyis med rig pa'i klong du nub te 'khor 'das snang srid thams cad ye shes chen po'i dkyil 'khor du ro mnyam pa na/__dbyings dang ye shes zung du 'jug pa'i mthar thug gi go 'phang bla na med pa 'grub pa yin no zhes pa'o/ bar gsab/__/thod rgal la sbyar nas bshad na/__thog mar gzhi ka dag dang lhun 'grub zung 'jug gi don gtan la phab nas rig pa ye shes kyi phur bu ngo sprad cing*/__lam ka dag gi lta ba las ma g.yos par de'i bog 'byin thod rgal snang bzhi'i rim pa nyams su blang ba la brten nas/__'bras bu yul can ka dag dang yul thod rgal lhun 'grub kyi snang ba ro mnyam du 'dres te sku gnyis zung du 'jug pa'i mthar thug bla na med pa'i go 'phang thob pa yin no zhes pa'o/__/gnyis pa man ngag bye brag tu bshad pa la gsum/__dbang po rab tshe 'dir 'tshang rgya ba/__'bring bar dor 'tshang rgya ba/__tha ma rang bzhin sprul sku'i zhing du dbugs 'byin pa'i khrid do/__/dang po la'ang khyad par gyi sngon 'gro dang*/__lam gyi dngos gzhi gnyis las/__dang po la rig pa'i sna khrid pa 'khor 'das ru shan dbye ba dang*/__sems kyi sna khrid pa lus ngag yid gsum sbyong ba'i tshul gnyis las/__dang po ni 'dir ru shan nang ltar dbye ba'i tshul gsungs pa ste rang nyid tha mal du gnas pa'i lus phyi gsal nang gsal 'od kyi rang bzhin du bsgom la/__sbyangs bya spyi bor lha yi sa bon a dkar po/__mgrin par lha min gyi sa bon su ljang ser/__snying gar mi yi sa bon nr-i sngo skya/__lte bar dud 'gro'i sa bon tri dmar nag__/gsang bar yi dag kyi sa bon pre thal skya/__rkang mthil du dmyal ba'i sa bon du dud kha rnams rnam pa mi gsal ba mog mog po du ba 'khyil ba lta bur dmig__/sbyong byed gnas gsum gyi sbyangs bya'i yi ge so so'i steng du sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum dang gnyis su med pa'i rig pa'i ye shes kyi rang bzhin spyi bor oM dkar po/__mgrin par AH dmar po/__snying gar hU~M mthing ga rnams shin tu gsal zhing gzi byin kha dog lnga dang ldan par gsal btab la/__'bru gsum las gang la reg pa tsam gyis sdig ltung lhag med du bsreg nus pa'i ye shes kyi me dkar dmar mthing ga'i 'od zer gyi rnam par byung*/__lus kyi nang nas mar song*/__brla yi rtsa bo che nas brgyud de rkang mthil gyi dmyal ba'i sa bon la reg pa tsam gyis dngos med du sbyangs nas chos nyid kyi ngang du thim/__dmyal bar skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa dag par mos te/__oM AHhU~M/__'bum phrag gcig bzla/__des 'gres te yi dwags kyi sa bon sogs lhag ma rnams la dmigs bzlas sngar bzhin bcas 'bum drug dang*/__thams cad kyi kha skong 'bum gcig bcas khyon 'bum bdun bzla'o/__/gnyis pa la gsum las dang po lus sbyong ni/__lus bsrang ste rkang mthil gnyis mdun du sprad/__pus mo gnyis phyir bcil/__lag pa'i gru mo gnyis rgyangs te thal mo mgo la ma reg par sbyar ba rdo rje rtse gsum pa'i 'dug stangs byas la mig bar snang du ha re blta/__lus rdo rje sngon po rtse gsum pa me 'bar ba zhig tu bsgom la lus tshugs ma thub na rgyab 'gyel byas nas rkang lag phyir gyes te ha zhes brjod nas dbyings rig bsre/__de ltar yang yang bya'o/__/gnyis pa ngag sbyong la bzhi las dang po rgyas gdab la phyi snang ba la rgyas gdab pa ni/__dben pa'i gnas su lus chos bdun bca' lag pa g.yas g.yon gyis pus mgo bkab/__snying khar hU~M sngon po zhig sgom la so dang mchu ma reg tsam gyi bar nas hU~M glu len shing snying ga'i hU~M las hU~M yig grangs med pa 'phros sna bug g.yas nas phyir song*/__gnas khang sogs rim bzhin khyab mthar snod bcud thams cad hU~M gis gang ba la sems gtad/__yang phyi yi hU~M de dag sna bug g.yon pa nas tshur zhugs snying ga'i hU~M la thim par mos/__nang phung po la rgyas gdab pa ni/__yang snying ga'i hU~M de las hU~M grangs med pa 'phros rang gi lus kyi nang thams cad gang bar mos shing mthar snying ga'i hU~M yig la thim par bsam/__gnyis pa rtsal sbyong ba la/__phyi snang ba la rtsal sbyong ba ni hU~M zhes brjod pas snying kha'i hU~M las hU~M yig gcig chad nas phyir song bar bsam la rlung cung zad phyir 'dzin pa dang mnyam du hU~M yig des thog mar rang gi mdun du dngos po gang rung cig shog bu la me stag phog pa ltar phar thal tshur thal du phug ste/__khra shig shig bun lam lam 'od du yal la khad par byas par bsam/__des snang ba'i bden zhen 'gog__/de nas phyi rol gyi snang ba thams cad sngar ltar byas nas sna bug g.yon nas tshur 'dus te snying ga'i rig pa gzhir gnas ye shes kyi ngo bo la thim par dmigs la rlung nang du 'dzin/__nang phung po la rtsal sbyong ba ni yang hU~M yig 'phros nas rang gi lus sngar ltar phug par bsam/__des nang phung po'i bden zhen 'gog pa'o/__/gsum pa gnyen brtsal ba ni/__mdun du ka ba lta bu btsug pa'am yang na dmigs te hU~M brjod pa dang mnyam du snying ga'i hU~M las hU~M yig gi phreng ba bar ma chad du byung*/__dmigs rten de'i rtsa ba nas rim par sbrul 'khril ba ltar dkris par mos la hU~M yig thams cad kyis rang sgra sgrog par bsam la sems bzung*/__yang hU~M rnams rim bzhin tshur 'dus nas snying ga'i hU~M la thim par mos pa ni bogs 'byin pa'i thabs so/__/bzhi pa lam du gzhug pa ni/__ngag nas hU~M dal drag res mos brjod pa dang mnyam du snying ga'i hU~M yig las hU~M 'phros te sna bug g.yas nas phyir song*/__hU~M sgra dal drag dang mthun par res drang po dang res phar 'khyogs tshur 'khyogs byas nas ma dag pa'i 'jig rten gyi khams thams cad du song bar bsam/__yang hU~M zhes brjod pas hU~M de nyid rnam grol dbugs chen 'byin pa'i zhing khams lnga dang pad+ma 'od la sogs pa dag pa'i zhing khams rnams su song ste/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams kyi zhal mjal gsung thos dbang bskur lung ston dbugs dbyung gzengs bstod de rig pa 'dzin pa'i gral du bzhag par mos/__slar tshur 'ong ste gzhir gnas kyi hU~M la thim par bsam la rlung cung zad nang du 'dzin pa'o/__/gsum pa sems sbyang ba la gnyis las dang po byung gnas 'gro gsum la brtag pa ni/__rang gi blo kha nang du phyogs te bltas pa na rnam rtog zhig thol gyis skyes pa'i tshe/__de 'dra'i rnam rtog gi sems de dang po phyi snod bcud dang nang rang gi lus dang sems sogs gang las byung brtag__/bar du sems de phyi dngos po'i steng na gnas dang nang rang gi lus kyi phyi nang sogs gang du gnas brtag__/mthar sems de 'gags pa'i skabs su 'gro sa 'gro mkhan ci 'dra zhig 'dug dang*/__dbyibs dang __kha dog sogs la brtag na dang po skye ba'i rgyu dang*/__bar du gnas pa'i ngo bo/__mtha' mar 'gags pa'i 'bras bu bcas skye 'gags gnas gsum gyis stong ste/__gzhi med rtsa bral du gtan la 'bebs cing mtshang btsal ba ni sems kyi khang bu rdib pa'i man ngag yin no/__/gnyis pa de nyid lam du btang ba la gnyis las dang po rnal du dbab pa ni/__lus sog phon gyi thag pa lhod pa ltar bde lugs su bzhag__/ngag pi waM gi rgyun thag chad pa bzhin ma bcos par bzhag__/yid rang thag gi ltag chu chad pa bzhin snang yul ma 'gags la der 'dzin gyi blo dang bral bar rig stong rjen pa'i ngang du rang babs su bzhag go__/gnyis pa sor gzhug pa ni/__de ltar bzhag pa na bying ba la sogs pa'i rkyen byung na dang po nyan thos kyi lta stangs rnam snang chos bdun dang ldan pas sems la bzo bcos mi byed par bzhag pa'o/__/gnyis pa byang sems kyi lta stangs mig thad kar blta/__rkang pa'i 'gro stabs cha mnyam par bya'o/__/gsum pa khro bo'i lta stangs mig bsgrad pa dang*/__rkang pa gyad kyi 'dor stabs su bsgrad/__ngag nas ha ha dang hi hi sogs brjod la rtsal sbyang ngo*/__/gnyis pa lam gyi dngos gzhi la gnyis te/__gzhi ka dag sor bzhag gi man ngag dang*/__de'i bogs 'byin lhun 'grub thod rgal gyi nyams len bshad pa'o/__/dang po la lta bas thag bcad pa/__sgom pas nyams su myong ba/__myong thog tu la bzla ba'o/__/dang po la lus ngag gi gnad dang*/__sems kyi gnad gnyis las dang po ni/__de phyir lus kyi cha snyoms la:__las zin skyes bu lta bur klod:__rlung gi 'gro 'ong dal bur bya:__mig gi gsang 'bras dbyings su gtod:__ces gsungs te/__de la lus ri bo cog bzhag gis cha snyoms par bya ste/__dper na las zin pa'i skyes bu lta bur lhod kyis klod la bzhag__/ngag rlung gi man ngag so dang mchu ma reg tsam gyi bar nas dbugs kyi 'gro 'ong tsam yang dal bar bya/__mig rgya mtsho cog bzhag gis mig gi gsang 'bras glang po che gar chang gis bzi ba ltar nam mkha'i dbyings su ce re gtod pa'o/__/gnyis pa ni/__sems kyis snang srid 'khor 'das chos:__rang gi sems kyis btags pa tsam:__btags pa tsam nas ming zhig grub:__ming nas ming gi ngo bo stong :__stong pa phyang chad ma yin par:__rten 'brel sgyu ma'i snang ba ni:__rdo rje gzhon nu nges pa'i don:__sgyu ma btags pa cang med pa:__'khor lo rgyas 'debs dbyings kyi ngang :__zhes gsungs te/__snang zhing srid pa'i chos thams cad dang 'khor ba 'gro ba rigs drug myang 'das 'phags lam sku dang ye shes zhing khams la sogs pa thams cad kyang*/__'dogs byed rang gi sems kyis phar btags pa tsam las gdod nas rang rang gi ngo bor bden par ma grub cing*/__de ltar 'khor 'das kyi chos thams cad btags pa tsam du grub na de thams cad ming tsam du grub pa yin la/_'o na ming de bden par grub bam snyam na de yang ma yin te ming ni grub tsam nyid nas ming gi ngo bos stong pa'i phyir te btags pa tsam yin pa'i phyir/__de ltar bden par grub pa cung zad kyang med mod ci med cang med kyi stong pa phyam chad nam mkha' lta bur song ba ma yin te stong nyid de'i ngang las rten 'brel sgyu ma'i snang ba 'gags med du shar bas las 'bras bslu ba med pa mdo yi tshul dang*/__sngags bskyed rim la snang ba 'gags med du shar ba thabs kyi cha rdo rje gzhon nu dang*/__nges pa'i don du sgyu ma tsam mam btags pa tsam du yang med cing ma grub pa stong nyid shes rab kyi cha yum 'khor lo rgyas 'debs ma'i dbyings kyi ngang du+u ste snang bzhin du stong la stong bzhin du snang ba snang stong zung 'jug gi ngang du zhes pa'o/__/nang rang gi sems kyi gnas tshul la sbyar na rig pa'i rang bzhin gdod ma nas rnam par dag pa ngo bo stong pa/__rang bzhin gsal ba/__gsal dus nyid nas ngo bo stong pa las ma 'das shing*/__stong pa de'i rig gdangs rtsal 'gags med du 'char ba'i thabs kyi cha rdo rje gzhon nu dang*/__rig gdangs de'i stong cha gnas lugs 'od gsal ba ni shes rab kyi dbyings spros pa thams cad las 'das pa ni yum 'khor lo rgyas 'debs dang*/__de ltar sems can thams cad kyi rgyud la yod pa'i bde gshegs snying po rig stong gnyis med kyi ye shes sku gsum dbyer med rig pa'i gshis de nyid gzhi dus kyi rdo rje gzhon nu yab yum yin par shes par bya'o/__/gnyis pa ni/__ma bcos ma bslad zangs kar bzhag:__las mi 'chol zhing nyams myong bral:__zhes gsungs te/__de ltar rig stong gnyis su med pa'i gnas lugs 'dus ma byas pa blos ma bcos ma bslad pa rig stong rjen pa rang babs zangs kar bzhag pa na/__rnam rtog gi phung po thams cad 'od gsal gyi dbyings su thim ste mkha' la na bun dengs pa dang*/__chu la ri mo bris pa ltar rtog pa thams cad dbyings kyi ngang du rang yal rjes med du song ste/__rtog pa snga phyi rgyun mi 'thud cing snang zhen thad kar bcad nas shar grol dus mnyam du grol ba yin te/__de ltar na las mi 'chol zhes pa sgom 'byung ba'i re ba dang*/__mi 'byung ba'i dwogs pa dang bde gsal mi rtog pa'i nyams dang*/__sngon bsu rjes dpyod kyi blo yi shun pa thams cad dang phral la byar med ky-i ngang du bzhag pa'o/__/gsum pa ni/__ngo ni yid dpyod bral bar sprad:__thag ni rang bzhin gnyug mar bcad:__gdengs ni rang grol thog tu 'cha':__zhes gsungs te/__rgyu rkyen 'dus ma byas pa'i gnas lugs de bla ma'i gsungs rjes zlos dang*/__dpe thog gi go ba dang rtags dang gtan tshig rjes dpag la sogs pas ji bzhin rtogs mi srid pas/__bla ma'i man ngag la brten nas de 'dra'i yid dpyod las 'das pa rang gis nyams su myong ba rang shar ba'i tshul gyis/__myong bzhin du brjod pa'i mtha' thams cad las 'das pa'i rig stong gnyug ma'i ngo rang thog tu sprad/__de ltar rang babs kyi rig pa rang gsal rjen par bzhag pa'i rang bzhin stong gsal 'dus ma byas pa'i gnas lugs la thag gcig thog tu bcad/__rig pa ka dag de'i ngang du bzhag pas tshogs drug gi rnam par rtog pa thams cad chu la ri mo bris pa bzhin du rang yal rjes med rang grol du 'gro ste gdengs grol thog tu 'cha' ba'o/__/gnyis pa lhun grub thod rgal gyi nyams len la gsum/__gzhi gnad drug gis 'od gsal blta ba/__lam snang ba bzhi ngo sprod pa/__'bras bu mtha' rten gyi man ngag gi mtshams sbyar ba'o/__/dang po la gnad drug las/__dang po bzhugs stangs lus kyi gnad la gsum las chos sku seng+ge'i bzhugs stangs ni/__rkang pa'i mthil gnyis mdun du sprad/__pus mo phyir bsgrad/__lag pa'i mthe bong gnyis kyis srin lag gi rtsa ba mnan cing khu tshur bcangs te rting pa'i rtsar sar btsugs/__lag yu drang por bsrang*/__ro stod gseng ste dpung pa gyen du 'then/__mig 'bras mi 'gul zhing rdzi ma mi brdeb par nam mkha' la blta/__lce ya rkan la sbyar ba'o/__/gnyis pa longs sku glang chen bzhugs stangs ni/__lus kha sbubs pus mo gnyis brang la sbyar*/__gru mo sa la brten te lag gnyis kyis ol kor brten pa'i sor mo 'gram pa la sbyar/__rkang pa'i sor mo phyir 'phul te bskum/__sgal tshig drang por bsrang ste nam mkha' la zur mig hrig ger blta ba'o/__/gsum pa sprul sku drang srong tsog pu'i bzhugs stangs ni/__rkang pa'i long bu gshibs te tsog pur 'dug__/lag gnyis pus mor bskor/__sgal tshig drang por bsrangs te mig zim bur thur la gtad pa'o/__/gnyis pa 'gro 'ong rlung gi gnad ni/__so dang mchu ma reg tsam bya/__rlung cung zad phyir 'dzin pa tsam byas nas rlung dal bus 'byung 'jug byed cing ngag smra ba rgyun bcad pa'o/__/gsum pa blta stangs mig gi gnad ni/__chos sku'i gzigs stangs mig gyen du ldog nas gtsug gtor rnam par blta ba dang*/__longs sku'i gzigs stangs zur mig gis g.yas nas g.yon du blta ba dang g.yon nas g.yas su blta ba ste/__dper na mda' mkhan gyi smyug ma bsrang ba lta bu'o/__/sprul sku'i gzigs stangs mig thur la phab te blta ba dper na drang srong gis bsam gtan bsgom pa lta bu ste/__de ltar gzigs stangs gsum po dbyings rig 'phel cha che ba la bslab par bya'o/__/bzhi pa 'char gzhi yul gyi gnad ni/__yul rkyen dang bral ba'i nam mkha' la snga dro kha nub dang phyi dro kha shar du blta ba'am mig la ma gnod na 'od gsal 'char sla ba'i ched du zer gnyis la sbyar ba'i snga dro shar dang phyi dro nub tu nyi ma'i 'og phru gang tsam du mig dang nam mkha' rig pa gsum dbyer med med du byas te blta bar bya'o/__/lnga pa rtsa ba dbyings kyi gnad ni/__sems nyid rig stong dbyer med kyi ye shes rig pa spyi blugs su rtag tu 'jug par bya'o/__/drug pa ngo bo rig pa'i gnad ni/__rig pa'i ye shes lus la gnas kyang thabs lus kyi bzhugs stangs dang gzigs stangs sogs la ma brten na dbang po'i mngon sum du snang mi nus te/__sbrul la rkang lag yod kyang ma gcun na mngon du snang bar mi nus pa bzhin yin la/__de ltar rig pa'i ye shes 'char ba'i lam ni snying nas mig tu 'brel ba'i rang byung gsang ba chen po'i rtsa ka ti shel gyi sbu gu can 'od kyi rtsa ba men gyi rwa 'dra ba phra ba snying la zug pa rtse mo yangs pa mig gi a 'bras kyi dkyil du zug pa de nyid kyis rten byas nas 'char ba te/__dbang po rkyen dang bral ba rgyang zhags chu yi sgron ma dang*/__de ltar sgo yul rlung gi gnad rnam pa gsum gyis gcun pas/__phyi'i nam mkha' stong pa me long dang 'dra bas go phyes nas nang gi dbyings rnam dag gi sgron ma bdag po'i byed dang 'dra ba de nyid ji ltar 'char na/__rnam dag dbyings sgron nyid thog ma smin mtshams nas mthing ga khyab pa chen po 'od gsal rim gyis mched nas 'od lnga'i mu khyud dang*/__de'i dbus su thig le stong pa'i sgron ma rdzing bu'am ko mog la rdo bor ba'i ri mo ltar 'al 'ol gyi rnam pa 'od lnga'i mu khyud can dang*/__de ltar phyi'i dbyings mthing ga khyab pa chen po'i 'od dang*/__nang gi dbyings rig pa gzhi gnas kyi ye shes dang*/__gsang ba'i dbyings rtsa ka ti shel gyi sbu gu can gsum dbyer med du bsres te bltas pas/__shes rab rang byung gi sgron ma rig pa rdo rje lu gu rgyud bdag po'i sems dang 'dra ba 'gro 'ong dal brel can gyi rnam pa gser skud dang rta rnga'i mdud pa lta bu/__rta rnga gtub pa lta bu/__nya mig dang*/__nya tshags mu tig gi phreng ba lta bu sogs 'char te/__de nyid lta stangs sogs kyis dbyings kyi rwa bar btsud de mig 'bras mi 'gul/__blos bcos bslad mi bya bar bltas pas 'od gsal gyi snang ba gsal 'grib med par 'char ro/__/gnyis pa lam snang ba bzhi ngo sprad pa la dngos dang nyams len srang la 'dzud pa'i tshul gnyis las dang po ni/__dbyings rig dbyer med snang zhing 'phel:__tshad phebs chos can dbyings su zad:__ces gsungs te/__chos nyid mngon sum gyi snang ba ni/__de ltar sgo gsum gyi gnad gcun pas nang gi dbyings rig dbyer med kyi rig gdangs dbang po'i yul du chos nyid mngon sum gyi snang ba rkyen dang bral ba'i nam mkhas go phyes nas/__dbyings rnam dag gi sgron ma mthing ga'i dbyings su thig le stong pa'i sgron ma 'od lnga'i thig phran gyi rnam pa gsum la sogs pa'i dkyil du shes rab rang byung gi sgron ma rig gdangs rdo rje lu gu rgyud gser skud lta bu sogs 'gro 'ong gi rnam pa can 'char ba'o/__/nyams gong 'phel gyi snang ba ni/__lug rgyud dbyings thig le'i rwa bar 'dzud pa la goms pas je gsal je brtan du 'gro zhing nyams snang gong 'phel du snang ba 'od snang je cher 'ched cing dbyings rig smin mtshams las bral te/__'od lnga rtsibs shar dang gyen 'greng*/__re lde/__mchod rten/__pad+ma stong ldan/__mkhar thabs/__drwa ba drwa phyed sogs 'char zhing mthar gang na bltas kyang snod bcud thams cad thig les khyab ste/__des nyams gong 'phel gyi snang ba rdzogs pa'i rtags thig le'i dbus su zhi ba'i lha sku rkyang pa'am zhal phyag tsam shar te/__de ni pha ri la ltos nas tshur ri/__tshur ri la ltos na pha rir bzhag pa bzhin nyams gong 'phel la ltos na rig pa tshad phebs dang*/__rig pa tshad phebs la ltos na nyams gong 'phel gyi snang ba yin no/__/rig pa tshad phebs kyi snang ba ni/__rig pa'i cha stobs su gyur pa las gang snang thams cad 'od du gsal zhing*/__thig le lnga tshoms su shar ba'i dbus na gtsug gtor nas sku rkyang pa'i bar du 'char ba ni sprul sku'i ye shes tshad du phyin pa dang*/__de nas gtso bo mi bskyod pa yab yum la rig chung lnga tshoms dang rgyan rdzogs nas yum dang bcas pa'i rnam pa 'char ba longs sku'i ye shes tshad du phyin pa dang*/__de nas khro bo sogs 'char zhing*/__mthar snang srid thams cad sku dang ye shes kyi dkyil 'khor zhi ba dang khro bo sogs 'char ba chos sku'i ye shes tshad du phyin pa ste/__rig pa tshad phebs kyi snang ba rdzogs pa yin no/__/chos nyid zad pa'i snang ba ni/__chos can gyi snang ba thams cad chos nyid kyi dbyings su nub pa ste/__des na snang ba dang po gsum tshes gcig nas bco lnga'i bar zla ba'i cha de 'phel ba dang*/__chos nyid zad pa'i snang ba stong gi zla ba dbyings su nub pa'am shel 'od nang du rgyu ba ltar rig gdangs kyi snang ba thams cad nang gsal thim la ma rmongs pa gzhon nu bum sku'i dbyings su 'khyil zhing sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i dgongs pa dus gsum 'pho 'gyur med pa'i 'bras bu mngon du gyur pa'o/__/gnyis pa nyams len srang la 'dzud pa'i tshul la dang po nyin mo snang ba rgyas 'debs pa'i rnal 'byor ni khregs chod dang thod rgal nyams su len pa yin la/__gnyis pa mtshan mo snang ba rgyas gdab kyi rnal 'byor ni/__mtshan mo'i cha gsum du phyes te srod la dbang po gnad du bsdu ba'i rnal 'byor dang*/__nam gung shes bya bum par 'jug pa'i rnal 'byor dang*/__tho rangs rig par gsal snang gtod pa'i rnal 'byor dang gsum las/__dang po sprul sku drang srong gi 'dug stangs bcas la rang gi lus kyi dbus su rtsa dbu ma phyi dkar la nang dmar ba dwangs sh-ing gsal la rnyogs pa dang bral bar gnas pa'i lte bar pad+ma 'dab ma bzhi pa'i dbus su a thung gi rnam pa dang*/__yar sne ha~M yig dkar po mgo thur bstan gyi rnam pa gsal btab la/__rlung ro lan gsum bsal/__steng rlung dal bar rngub pa dang*/__'og rlung gyen du 'then pas lte ba a thung reg bya tsha ba me 'bar la khad la phog__/me dmar khyug ge 'bar/__spyi bo'i ha~M la reg pas byang sems bde ba'i rgyun babs pa a thung la reg pas slar yang me cher 'bar/__khams snyigs ma dang bag chags thams cad bsregs dwangs mas rtsa gnas thams cad la khyab par dmigs/__bde ba skyes pa na bde stong gi ngang du bzhag pa'o/__/gnyis pa ni/__longs sku glang po che'i 'dug stangs byas la lte ba pad+ma'i dbus su a dkar po gcig dang*/__spyi bor a dkar po bsgom la de gnyis kyi bar dbu ma'i lam du a nyer gcig gsal bar bsgom la sems bzung*/__gnyid du 'gro khar de rnams rim pa bzhin snying ga'i a la thim ste de la sems gnas pa'i ngang du gnyid log na 'od gsal 'char ba sogs gnad dam pa yin no/__/gsum pa ni/__chos sku seng+ge'i 'dug stangs byas nas mig bar snang la gtad/__tho rangs langs ma thag ha zhes gsum bus pas snying ga'i a las a gcig chad dbu ma nas yar song*/__tshangs bug nas rgyangs kyis thon/__mdun du a dkar ser dmar ljang mthing ga lnga sbrel lam yar gyen du lnga brtsegs bsgom la sems gtad par bya'o/__/gsum pa mtha' rten gyi man ngag ni/__mi 'gul ba gsum gyis gzhi bca' ba/__sdod pa gsum gyis tshad bzung ba/__thob pa gsum gyis gzer gdab pa/__gdengs bzhi'i grol tshad bstan pa'o/__/dang po ni lus bzhugs stangs gsum las mi 'gul mig gzigs stangs gsum las mi 'gul/__rig pa 'od gsal gyi snang ba las mi 'gul ba'o/__/gnyis pa ni/__phyi snang ba bskyod byed kyi rlung zad pas dbyings rig 'gro 'ong med par sdod/__nang phung po bskyod byed kyi rlung zad pas lus g.yo 'gul med par sdod/__gsang ba rtog pa bskyod byed kyi rlung zad pas dbyings rig dbyer med kyi ngang du sdod pa'o/__/gsum pa ni/__phyi snang ba la dbang thob pas snang ba zhing khams su grol/__nang sgyu lus la dbang thob pas gdos bcas 'od gsal du grol/__gsang ba rig pa la dbang thob pas rlung sems kyi 'khrul pa zad de/__don gyi 'bras bu la dbang thob rung nye bar gnas pa'o/__/bzhi pa la/__yar gyi gdengs gnyis ni/__myang 'das kyi yon tan thos kyang thob tu re ba dang*/__ma thob pa'i dwogs pa med de rang rig las gzhan pa'i sangs rgyas gud na btsal du med par rtogs pa'i phyir ro/__/mar gyi gdengs gnyis ni/__rigs drug gi sdug bsngal thos kyang mi ltung du re ba dang*/__ltung ba'i dwogs pa med de rang rig ye gdod ma nas 'khrul pa med par thag chod pa'i phyir ro/__/gnyis pa dbang po 'bring bar dor grol ba'i gdams ngag la bzhi las/__dang po rang bzhin skye gnas kyi bar do thos bsam gyis sgro 'dogs gcod tshul thi bya tshang du 'jug pa lta bu'i gdams ngag ni/__bla ma dam pa la brten nas des bstan pa'i gdams ngag la thos bsam gyis sgro 'dogs bcad de bsgom pas gnas lugs kyi don phyin ci ma log par rtogs par byas nas grol ba'o/__/gnyis pa 'chi ka'i bar do sgeg mo me long la blta ba lta bu'i gdams ngag ni/__sngar bsgom pa'i gdams ngag rnams skabs 'dir rang gis gsal btab pa'am/__mi nus na gzhan zhig la brjod du bcug pas gsal gdab par bya ste/__gsal gdab tshul 'chi ba 'od gsal dang rjes mthun gyi thim rim rnams byung ba'i tshe/__da lta'i 'od gsal 'di rang byung gi ye shes yin pas de'i ngang la ma bcos par zhog cig ces sogs kyis gsal btab pas rig pa stong gsal gyi ngang du bzhag pas 'od gsal ma bu 'phrod de tshes bco lnga'i nyi ma nub pa dang zla ba shar ba dus mnyam pa ltar grol bar 'gyur ro/__/gsum pa chos nyid kyi bar do rang snang la yid ches pa ma spang du bu 'jug pa lta bu ni/__gzhi las 'phags pa'i chos nyid kyi snang ba bar do 'od dang thig le zhi 'di nas khro~X'i tshom bu zer thag sgra skad sna tshogs su shar ba thams cad rang snang las gzhan du med par yid ches nas ma spang du bu 'jug pa ltar nges pa'i shes pa brtan por gnas pas skad cig ma dang por rang ngo shes/__gnyis par shes thog tu grol/__gsum par grol thog tu gnas nas ka dag gi dbyings su thim par 'gyur ro/__/bzhi pa srid pa bar do 'khrul snang lam du khyer ba'i gdams ngag ni/__der ma grol bar bar do'i yid lus grub ste srid pa bar do sngar gyi bag chags dang log pa'i 'khrul snang sna tshogs pas g.yeng ba'i tshe na'ang snga ma'i gdams ngag rnams dran par byas la/__bla ma'i mos gus/__sgyu ma'i ting 'dzin/__bskyed rdzogs zung 'jug gang la goms pa de'i dran shes dang rig pa yengs med byas pas grol bar 'gyur ro/__/don gsum pa tha ma rang bzhin sprul sku'i zhing du dbugs 'byin pa ni/__chos 'di'i sgo mthong yang brtan pa ma thob pas bar do'i grol tshad dang mi ldan pa rnams ming gzhi 'dus pa'i phung po brdzus skyes yid kyi lus su grub nas/__'khrul snang cir yang srid pa'i bar do la 'khrul pa rmi lam tsam du shar na'ang*/__chos 'di la the tshom med pa'i mos pa dang dam tshig shin tu rnam par dag pas rtsa brgyud bla ma rnams kyi thugs rje'i stobs las bar do rang ngo shes te sprul pa sku'i zhing yid la byas pas rmi lam sad pa'i cha tsam la mngon dga' sogs dag pa'i zhing du pad+mo las brdzus te skyes/__de bzhin gshegs pa rnams kyi zhal mthong zhing gsungs thos/__dbang dang lung nod dbugs dbyung lung bstan gzengs bstod rnams rim gyis thob nas nyon shes kyi sgrib pa spangs te gdod ma'i sa la grol bar 'gyur bar gsungs so/__/gsum pa 'bras bu sgrub tshul gyis 'jug bsdu ba ni/__slar yang 'khrul pa'i gzhi las 'phags:__gzhi snang ye shes chen po'i sku:__rtag pa dang ni khyab pa dang :__lhun gyis grub pa'i phrin las ni:__'gro ba'i don du rang shar na:__rdo rje gzhon nu dgongs pa'i gdengs:__grub pa mtha' ru phyin pa'o:__ces gsungs te/__gnas skabs gzhi rang ngo ma shes pas 'khrul pa glo bur bas bslus te 'khor bar 'khyams kyang*/__gong du bshad pa'i rim pa ltar lta bas thag bcad sgom pas nyams su blangs pa la brten nas dbang po rab 'bring tha ma'i grol tshul ltar slar yang 'khrul pa'i gzhi las 'phags te/__grol gzhi rig stong zung 'jug rang snang ye shes chen po'i go 'phang sku gsum dbyer med mngon byang ye shes lnga'i rang bzhin/__rang ngor skad cig gis skye 'gags dang bral bas rtag pa/__'khor 'das ris su ma chad pas khyab pa/__rnam rtog dang kun slong dang 'bad rtsol mi mnga' bas lhun gyis grub pa'i phrin las sku dang gsungs 'byams klas par ma dag 'gro ba'i don du rang shar ba ste/__de lta bu'i go 'phang mngon du gyur pa'i tshe na/__lam bskyed rdzogs rdzogs pa chen po'i grub 'bras mthar thug pa dus gsum gyi rgyal ba thams cad dang dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa'i gdengs chen po rang snang dag pa rab 'byams kyi dkyil 'khor la dbang bsgyur shing snang srid thams cad thugs rig stong zung 'jug gi ye shes chen po'i klong du grub pa mthar phyin pa ste mi slob zung 'jug gi gshis mngon du gyur pa zhes bya'o/__/slar smras pa bar zhal gsab/__/rgyal ba kun gyi gsang gsum sgyu ma'i gar/__/gang 'dul cir yang snang zhing gsang chen gyi/__/bstan pa'i nyi ma 'gro la gsal mdzad pa'i/__/dpal ldan bla ma snying dbus pad+mor 'dud/__/gang gi rdo rje'i dgongs don zab mo'i gnad/__/rang la ji bzhin dbye ba'i mthu med kyang*/__/gsang bdag smra ba'i seng+ge'i legs bshad kyi/__/dam chos bdud rtsi thob pa'i mthu las rnyed/__/rgyal dang de sras kun gyi chos kyi sde/__/ji snyed gsungs pa'i man ngag snying po'i bcud/__/'di las lhag pa'i zab lam gzhan yod ces/__/mkhas grub bye bas smras kyang the tshom bral/__/gzhan zer tshig dang rtog ge'i dpyad pa yis/__/bcos bslad bral ba'i rgyud lung dgongs pa'i don/__/'khrul med smra ba'i rje btsun bla ma yi/__/zab gsang bdud rtsi 'thung ba'i skal bzang thob/__/bdag ni deng bzung byang chub snying po'i bar/__/bla mas rjes bzung des gsungs zab lam gyis/__/mig 'khrul lta bur lam mchog myur bsgrod nas/__/'bras bu rdo rje gzhon nu mngon gyur cig__/dge 'dis bla ma'i zhabs pad yun du brtan/__/bshad sgrub bstan pa nam mkha'i mtha' bzhin khyab/__/de 'dzin tshogs rnams sku tshe rab brtan cing*/__/ma lus 'gro kun gdod ma'i sar phyin shog__/ces snyan rgyud rdo rje phur pa'i dbang khrid mtha' dag dam pa gang gi drung nas snga phyi lan mang du thob pa'i skabs rang gi nyams len gyi gsos su zin bris su btab pa/__slad nas bka' drin mtshungs med gang gi spyan sngar gzigs 'bul zhus shing dag par byas pa 'di ni/__kun gzigs bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhabs rdul spyi bos len pa'i slob 'bangs yongs kyi bral mthar 'khod pa nyag phyogs kyi ban+de pad+ma yon tan rgya mtshos bris pa'i dge bas 'gro khams rgya mtsho dpal rdo rje gzhon nu'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig__/slad nas phun tshogs rnam rgyal pas gong 'og tu ma dpe ldeb gnyis ma tshang ba'i chad gsab dang bcas cung zad gsal bar bgyis pa'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-20-WA-023&oldid=55471"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.