JKW-KABAB-19-DZA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-19-DZA-023
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས།
|fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'bebs
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'bebs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 393-415. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa
|cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig
|cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=DZA
|rtzlink=Terdzo-SHA-034
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=393-415
|totalpages=23
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12a6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ།  དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ།  ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ༧ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=gter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/__dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas gtan la 'bebs thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du stsal ba thob pa/__phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/__7_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-023.pdf
}}
}}
Line 20: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།༄༅།   ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ།  །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི།  །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས།  །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད།  །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར།  རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང༌།  རིག་ཙཀ།  ལས་བུམ།  ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང༌།  མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ།  མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ།  བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལས་ཕུར།  དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐག  །དུག་ཁྲག  །སྒྲོལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གསེར་སྐྱེམས་ཆས།  གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅིང་དེར་བཞག  །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང༌།  འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་བུམ་པ་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ།  ཚེ་འཛབ་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས།  སྔར་དབང་མ་བླངས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང༌།  མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང༌།  དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ།  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི།  ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད།  བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས།  ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི།  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས།  འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན།  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང༌།  སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྒྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ༔  སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང༌།  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམས་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ།  དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང༌།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཆར་ཆེན་པོ་འབབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག  །འབེབས་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབས།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང༌།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས།  སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཨོཾ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས།  ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔  ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དཔའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔  འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌།  ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔  ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔  བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔  དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཧོམ།  ལིང་ག  །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད།  ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་ཡང་དག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཅེས་ཕུལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག  །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གཅྀག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི།  གུ་གུལ་བདུག  །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི།  སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད༴  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴  ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི།  དུག་ཁྲག་གཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་༴  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴  རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ།  ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས།  ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲཱིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར།  ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད།  དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔  ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔  གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཕུར་བུས་གདབ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ།  དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་ཏ་ཡ་ད་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔  གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཚེ་བ་གཙིགས༔  གློགས་དམར་འགྱུ་འདྲེའི་ལྗགས་རྐྱོང་སྟེ༔  ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ  ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ།  ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ།  ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༌།  འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ།  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག  །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་ཏུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔  བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨངས་མེད་བཅོམ༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ།  དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད༔  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བརྐུས་འཕྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌།  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ།  ཨོཾ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔  དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔  རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔  ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ།  བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔  གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔  བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས།  སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཨ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་༔  འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔  རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔  དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔  མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔  སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང་༔  དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔  ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔  སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔  སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔  བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༔  དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔  ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔  འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔  ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང༌།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག  །མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  གཤེགས་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།  །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ།  །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་ཤེས་ནས།  །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ།  །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག  །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ།  དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ།  ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ༧ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།   ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ།  །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི།  །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས།  །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད།  །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར།  རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང༌།  རིག་ཙཀ།  ལས་བུམ།  ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང༌།  མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ།  མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ།  བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལས་ཕུར།  དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐག  །དུག་ཁྲག  །སྒྲོལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གསེར་སྐྱེམས་ཆས།  གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅིང་དེར་བཞག  །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང༌།  འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་བུམ་པ་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ།  ཚེ་འཛབ་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས།  སྔར་དབང་མ་བླངས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང༌།  མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང༌།  དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ།  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི།  ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན།  ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད།  བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས།  ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི།  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས།  འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན།  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང༌།  སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྒྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ༔  སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང༌།  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམས་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ།  དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང༌།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཆར་ཆེན་པོ་འབབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག  །འབེབས་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབས།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང༌།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས།  སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཨོཾ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས།  ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔  ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དཔའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔  འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌།  ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌།  ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔  ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔  བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔  དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཧོམ།  ལིང་ག  །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད།  ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་ཡང་དག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔  ཅེས་ཕུལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག  །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གཅྀག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི།  གུ་གུལ་བདུག  །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི།  སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད༴  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴  ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི།  དུག་ཁྲག་གཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་༴  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴  རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ།  ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས།  ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲཱིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར།  ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད།  དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔  ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔  གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཕུར་བུས་གདབ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ།  དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་ཏ་ཡ་ད་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔  གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཚེ་བ་གཙིགས༔  གློགས་དམར་འགྱུ་འདྲེའི་ལྗགས་རྐྱོང་སྟེ༔  ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ  ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ།  ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ།  ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༌།  འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ།  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག  །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་ཏུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔  བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨངས་མེད་བཅོམ༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ།  དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད༔  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བརྐུས་འཕྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌།  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ།  ཨོཾ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔  དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔  རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔  ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ།  བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔  གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔  བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས།  སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཨ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་༔  འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔  རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔  དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔  མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔  སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང་༔  དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔  ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔  སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔  སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔  བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༔  དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔  ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔  འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔  ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང༌།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག  །མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  གཤེགས་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།  །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ།  །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་ཤེས་ནས།  །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ།  །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག  །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ།  དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ།  ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  ༧ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'bebs JKW-KABAB-19-DZA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 23, Pages 393-415 (Folios 1a to 12a6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 393-415. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)
Deity yang dag he ru ka, rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SHA-034
Colophon

།གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ༧ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

gter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/__dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas gtan la 'bebs thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du stsal ba thob pa/__phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/__7_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི། །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང༌། རིག་ཙཀ། ལས་བུམ། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ། མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལས་ཕུར། དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག །སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས་ཆས། གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅིང་དེར་བཞག །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང༌། འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་བུམ་པ་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། ཚེ་འཛབ་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། སྔར་དབང་མ་བླངས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང༌། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང༌། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྒྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམས་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང༌། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང༌། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆར་ཆེན་པོ་འབབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབས་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབས། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང༌། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ནས་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔ ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང༌། ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང༌། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ། ལིང་ག །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད། ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཡང་དག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕུལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅྀག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད༴ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་༴ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས༴ རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲཱིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར། ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད། དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕུར་བུས་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་ཏ་ཡ་ད་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཚེ་བ་གཙིགས༔ གློགས་དམར་འགྱུ་འདྲེའི་ལྗགས་རྐྱོང་སྟེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༌། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་ཏུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔ བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨངས་མེད་བཅོམ༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བརྐུས་འཕྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང་༔ དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔ སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔ སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔ ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང༌། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ། །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་ཤེས་ནས། །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ༧ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/___snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'bebs zhes bya ba bzhugs so//___//@#/___na mo gu ru shrI he ru kA ya/__/rang rig rgyal po dpal chen po/__/srid zhir nyams brgyas rol pa yi/__/gar mdzad de la btud byas nas/__/smin byed lag len 'dus gsal dgod/__/yang dag snying po'i dbang bskur 'di'i sgo nas skal ldan rjes su gzung ba'i bya ba la gsum/__sngon 'gro bsham gyi lag len/__dngos gzhi sgrub mchod dbang bskur/__rjes mjug gi bya ba'i rim pa'o/__/dang po ni/__rten gyi mdun stegs bu'i dbus su e khrom la sgrub phur tshad ldan dar mthing nag gi cod pan can gzug pa'i steng du 'phrul stegs la bum pa so lnga'i bcud ldan mgul chings mthing ga la rgyan gyis spras pa dang dpal gtor sku tsaka dar gdugs kyis brgyan pa bkod g.yas g.yon tu thod pa mtshan ldan chang dang mngar gsum chos sman sbyar bas bkang ba dang*/__rig tsaka/__las bum/__tshe 'brang*/__tshe ril/__tshe chang*/__mda' dar rnams ci bder bkram/__mdun tu sman gtor rak+ta/__mthar chu gnyis nyer spyod g.yas bskor du bsham/__bsgral dbang chas las phur/__dbye rdzas bya 'ug sgro/__yungs dkar/__byad thag__/dug khrag__/sgrol gri/__tho ba/__hom gzar/__lcags hom du ling+ga/__gser skyems chas/__gtor zor gru gsum mtshe yungs kyis brgyan pa rnams stegs cing der bzhag__/phrin las la dgos pa'i mchod gtor yo byad rnams kyang 'du bya'o/__/gnyis pa la/__dang po phrin las tshang ba mthar chags su btang*/__bstod pa'i rjes su bdag 'jug dbang bzhi blang*/__'dzab khang phyes nas bdag mdun la dmigs pa'i bzlas pa ci nus dang bum pa gsal gdab spyi ltar byas nas ru lu'i bzlas pa brgya rtsa tsam bya/__tshe 'dzab tshe 'gugs rnams grub nas mchod bstod bum lha 'od zhu bya/__las bum du bdud rtsi 'khyil pa bskyed bzlas spyi mthun dang*/__srung ma'i gtor 'bul/__tshogs mchod bsgral bstab yan grub nas/__sngar dbang ma blangs na rig pa'i me tog dor/__blangs na mi dgos pas slob ma bzhug par gnang ba nod pa tsam bya'o/__/gnyis pa dbang bskur ba la/__slob ma khrus nas dbyung*/__las byang ltar bgegs gtor gtang*/__mtshams gcod srung 'khor bsgom/__maN+Dal bkye bsdu dang sems bskyed gsal btab la/__de'ang bde chen phyag rgya chen po'i dngos grub tshe gcig la 'grub par byed pa'i yi dam lhag pa'i lha ni mkha' 'gro sgyu ma bde mchog dpal yang dag he ru nyid las mchog tu gyur pa gzhan ma mchis shing*/__de nyid sgrub pa'i gegs dang bar du gcod pa sel ba la bdud 'dul khro bo'i rgyal po dpal chen rdo rje gzhon nu nyid 'gran zla thams cad dang bral bas rgya bod kyi mkhas grub ma lus pa rnams kyi thugs dam yang phur gnyis zhes nyi zla ltar grags/__sangs rgyas gnyis pa pad+ma thod phreng rtsal gyis kyang gdul bya'i snang ngor bal yul yang le shod du dpal chen yang dag lha dgu'i ting nge 'dzin gyis phyag rgya chen po mchog gi dngos grub sgrub pa'i tshul bstan pa'i tshe/__log 'dren 'byung po'i 'tshe ba du mas bar gcod rtsom pa na rgya gar nas rdo rje phur pa'i chos skor spyan drangs te bal yul du phebs pa tsam gyis bar gcod thams cad rang bzhin gyis zhi/__phyag rgya'i rig pa 'dzin mchog mngon tu brnyes pa'i tshul bstan/__yang dag dang phur pa so sor sgrub pa dang sbrags te sgrub pa'i chos skor rgyas bsdus mtha' yas pa mdzad/__bod yul du rgyal bstan gyi nyin mo gsal bar mdzad pa'i skabs su rje 'bangs grogs gsum gtso bor gyur pa'i las can rnams kyis gsol ba btab pa'i ngor so so'i skal ba dang 'tshams pa'i chos skor rgyas bsdus dpag tu med pa stsal ba rnams phyi rabs kyi gdul bya rnams la brtse bas dgongs te gter rigs du mar sbas pa rnams/__las 'phro sad pa'i gter ston rig 'dzin rtsal 'chang so sos rim par spyan drangs te bstan 'gro'i don mtha' yas par mdzad pa las/__skabs su babs pa 'di ni/__chos rgyal khri lde'i yang srid rgyal sras lha rje mchog grub rgyal po nyid gter ston rkyang pa'i skye ba bcu gsum bzhes par lung bstan pa ltar rim par byon pa kun gyi phyi ma bcu gsum pa/__gangs can mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba/__bka' babs bdun gyi mnga' bdag pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa nyid dgung grangs brgyad du phebs pa'i skabs/__'byung po'i bar chad kyi 'tshe bas phyag gnyis zhugs kyis nyen pa'i zug rngus shin tu gdung bar gyur pa na/__mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyis zhal dngos su bstan byin gyis brlabs shing lung bstan gyis dbugs dbyung*/__sgrub thabs 'di nyid snyan brgyud du gdams pas bsnyun las grol zhing bar chad kyi g.yul las rgyal/__'on kyang gdams ngag yi ger 'god pa sogs ma mdzad nas yun ring 'das pa phyis dgung grangs bzhi bcu rtsa brgyad la phebs pa'i skabs lung gis bskul ba sogs kyis mtshams sbyar te gtan la phab par mdzad pa'i snyan brgyud yang phur sgrags ma'i zab tig gi dbang bskur bar bgyi ba la sogs kyis mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug__/bla ma dkyil 'khor gyi dbang phyug gnyis su med pa la mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__oM:__sgrib pa'i gdung ba kun bcom pa'i:__khrag 'thung chen po bdag la dgongs:__rdo rje'i ye shes dkyil 'khor du:__skal ldan yongs su smin mdzad gsol:__rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du bla ma dpal chen he ru ka rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa'i spyan sngar rgyun bshags yan lag brgyad pa'i don re re bzhin gsal thob la tshig 'di'i rjes zlos/__hoH__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rangs:__dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:__tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:__bsdus te byang chub chen por bsngo:__lan gsum/__smon pa dang 'jug pa dang don dam pa'i bdag nyid can gyi byang chub kyi sems khyad par can bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/__kun bzang bla na med pa yi:__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__don dam kun rdzob byang chub sems:__deng nas tshul bzhin bzung bar bgyi:__lan gsum/__de nas dbang gi gzhi 'god cing ye shes pa dbab pa yin pas khyed rang rnams sgo gsum gyi gnad gcun la dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig__/las sngags dang las chus bsang*/__swa b+hA bas sbyang*/__gzung 'dzin gyis bsdus pa'i chos thams cad mi dmigs pa 'od gsal stong pa nyid kyis ngang las/__snod rnam par dag pa 'og min gsang chen rol pa'i zhing gi bkod pa yongs su rdzogs pa'i dbus su/__khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad zla nyi ma lha chen pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__bcud rnam par dag pa khyed rang rnams kyi rig pa'i ngo bo hU~M mthing nag 'bar ba/__de yongs su gyur pa las khyed rang skad cig gis dpal chen po rdo rje gzhon nu zhal gsum phyag drug pa sku dang rtsa zhal mthing nag g.yas zhal dkar zhing g.yon zhal dmar ba/__phyag g.yas gnyis kyis rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/__g.yon gnyis kyis me dpung dang kha T+wAM bsnams shing*/__tha ma gnyis kyis ri rab phur bu 'dril ba/__zhabs bzhi gyad chen po'i 'dor thabs can/__dpal dang dur khrod chas kyis brgyan pa'i pang du yum 'khor lo rgyas 'debs ma sngon mo ut+pal dang dung khrag bsnams pas 'khyud cing gzig shams sogs khro mo'i chas rdzogs pa/__de'i spyi bor pad+ma zla nyi dregs pa'i gdan la bla ma dpal chen yang dag he ru ka mthing nag nam mkha'i mdangs can/__zhal gsum g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing*/__phyag drug g.yas gsum rdo rje kha T+wA~M rnge'u chung*/__g.yon gsum dril bu dung dmar rgyu zhags bsnams pa/__yum rdo rje dbyings phyug ma sngo skya rdo rje dang dung khrag bsnams pas 'khyud pa/__dpal dang dur khrod rol pa'i chas can/__ye shes kyi rang 'od 'ja' zer thig le 'od 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa/__de nas rgyud rnam par dag pa ye shes lha'i gzi byin sgrub pa'i slad du bdag mdun gyi thugs srog dang khyed rang gi gnas gsum gyi yig 'bru las 'od zer lcags kyu lta bu bsam gyis mi khyab pa 'phros/__'og min chos kyi dbyings kyi pho brang dang*/__phyogs bcu'i sangs rgyas kyi zhing rab 'byams nas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes kyi dkyil 'khor nam mkha' gang ba tsam du spyan drangs/__char chen po 'babs pa ltar khyed rang rnams la sib sib thim pas gnyis su med par byin gyis brlabs par mos shig__/'bebs pa'i rdzas bdug thod rnga dril bu'i sgras bskul la/__hU~M:__srid pa'i khrag 'thung bsgrub pa dang :__dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:__ye shes khro bo gshegs su gsol:__ye shes khro bo gshegs nas kyang :__rtags dang mtshan ma bstan pa dang :__khrag 'thung chen po'i dngos grub stsol:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dz+nyA na A be sha ya a a:__mang du brjod la 'bebs/__ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun brtan par gyur cig__/tiSh+Tha badz+ra/__zhes brtan par bya/__de nas dbang bskur dngos gzhi la bla ma yang dag he ru ka la brten te byang chub sgrub pa'i dbang bzhi dang*/__dpal chen rdo rje phur pa la brten te dgra bgegs bsgral ba mngon spyod drag po'i rjes gnang gnyis yod pas de dag zhu ba'i yon tu maN+Dal/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__byang chub rdo rje sangs rgyas la/__/mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang skyabs pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__lan gsum/__de ltar gsol ba btab pas/__bla ma he ru ka dpal gyi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros te nam mkha'i dbyings thams cad snang bar byas/__phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad kyi thugs rgyud bskul/__mdun gyi nam mkha' gang bar byon nas snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi rang bzhin bum pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu gyur pas spyi bo nas dbang bskur bas/__sgrib pa'i dri ma rnams dag__/sku dang ye shes kyi chos mngon tu gyur par mos shig__/rnam bum gyis dbang bskur la/__oM:__nam mkha' gang ba'i de bzhin gshegs:__til gyi gong bu lta bu ni:__snyoms 'jug byang sems bdud rtsi'i chus:__rdo rje'i sku ru khyod dbang bskur:__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes ru lu mang du bzla zhing yul snang stong chu zla lta bu'i nyams bskyang*/__de ltar bum pa'i dbang thob/__lus kyi dri ma sbyang*/__lam bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/__'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can tu byas pa'o/__/nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa yab yum rnams snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi chu rgyun bla ma he ru ka'i spyi bor nas zhugs/__yab yum chags pa chen pos snyoms par zhugs pa'i byang sems dang ro gcig tu 'dres pa thod pa'i nang du bskyil ba'i sems bdud rtsi'i rgyun rdo rje'i lce la bzhag pas lus thams cad la khyab/__rnam par mi rtog pa'i ting nge 'dzin rgyud la skye bar mos shig__/thod pa'i bdud rtsi sbyin la/__AH__dkar dmar bde stong ro gcig pa:__lhag pa chen po'i byang chub sems:__dpa' bo khyed kyi lce la bzhag:__rnam par mi rtog nyid gyur cig:__bo d+hi tsit+ta ma hA su kha AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:zhes bzla zhing yul can gsal stong rnam par mi rtog pa'i nyams bskyang*/__de ltar gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma sbyang*/__lam rang lus bde ba chen po bsgom pa la dbang*/__sgyu ma chu zla lta bur bdag byin gyis brlabs pa'i ye shes mngon tu byas/__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can tu byas pa'o/__/bla ma rgyal ba'i 'khor lo rnams kyi yum las rang 'dra ba'i gnyis pa spros/__gzugs dang lang tsho phun sum tshogs shing yid du 'ong ba'i rig mar gyur pa des 'dzum pa la sogs pa 'dod pa'i sgyu rtsal sna tshogs kyis bde ba bskul/__'du shes gsum ldan gyis mnyam par sbyor bas dga' bzhi'i rim pas lhan skyes bde ba mchog tu brtan par mos shig__/rig tsag gtad la/__hU~M:__dga' mchog khyad par lhan skyes kyi:__ye shes rnam pa thams cad pa:__'di las yang dag byung bas na:__'dir zhugs 'dir ltos 'di don spyod:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+waM:__a nu rA ga yA ho:__a nu rA ga ya mi:__zhes bzla zhing bde stong gi nyams bskyang*/__lag gnyis 'khyud rgya dang bcas sngags 'di'i rjes zlos/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85 haMH__de ltar shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma sbyang*/__lam pho nya bsgom pa la dbang*/__chos thams cad kyi rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon tu byas/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can tu byas pa'o/__/gsum pa'i dus su dpe las skyes pa'i ye shes de nyid kyis mtshon byed du byas te mtshon bya don dam rang gi ye shes bsam brjod blo 'das ka dag zang thal chen po'i dbyings su mnyam par zhog cig__/ho:__gdod nas rnam par grol ba yi:__ye shes mchog ni 'di yin te:__nyams su myong bzhin bsam brjod 'das:__blo 'das chen por rtogs par gyis:__d+harma d+ha tu a a a:__zhes mnyam par 'jog tu bcug__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes bzla zhing rig stong zung 'jug blo bral chen po'i nyams bskyang*/__de ltar dbang bzhi pa thob/__bag chags kyi dri ma dag__/lam khregs chod thod rgal bsgom pa la dbang*/__shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen gyi ye shes mngon tu byas/__'bras bu ngo bo nyid kyi sku thob pa'i skal ba can tu byas pa'o/__/zhes rtogs pa brjod la shis brjod mdor bsdus bya/__de nas mngon spyod drag po'i rjes gnang bya ba yin pas/__slob dpon dang khyed rang rnams kyang dpal chen rdo rje gzhon nu'i gsal snang dang nga rgyal brtan pos las kyi rim pa so so dang mthun pa'i ting nge 'dzin rnams rim pa bzhin tu gsal 'debs par mdzod cig__/slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom/__ling ga__/bsgral chas tshang ba bcas bkod/__thog mar bskul ba ni/__hU~M:__chos nyid gdod nas skye ba med pa las:__snying rje chen po'i skye ba'i skur bstan pa:__dpal chen rdo rje gzhon nu yab yum dang :__rigs lnga ye shes kun tu snang ba'i sprin:__khro bcu yab yum khra thabs sprul par bcas:__dus las yal yol dbri bkol mi mdzad pa:__chos dbyings ye shes gsal ba'i ngang nyid las:__thugs dam dbang gis khros 'khrugs skur bzhengs te:__gdug can dgra bgegs gtum po pham mdzad phyir:__'khor bcas tha tshig gnyan po'i dus la bab:__gsol yang mi dgongs bskul yang mi bgyid na:__thugs dam zhal bzhes dam bca' brdzun du thal:__de phyir ye shes chen po'i rtsal bskyed la:__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:__de nas gser skyems byin rlabs/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod du oM AHhU~M las gser skyems kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur:__hU~M:__dkon mchog rin chen gsum dang rtsa ba gsum:__khyad par yang dag phur pa'i lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__pho rgyud mo rgyud ma ning dregs pa'i sde:__ma mo mkha' 'gro zhing skyong gnas nyul kun:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__lo zla zhag dus spar sme tshes kyi bdag:__yul lha gzhi bdag mthu rtsal ldan pa kun:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung bskyed cig:__ces phul dmigs rten gsal ba ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthus/__ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing*/__nr-i yaM dzaH_nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH_tri yaM dzaH_tri badz+ra aM ku sha dza:__zhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya dmigs rten la bkug dzaHhU~M ba~M hoH__bden stobs lan gsum gyis bkug__/'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin bdag cag rnams la ni:__gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:__bdud dang bar du gcod pa'i tshogs:__dngos grub 'phrog cing 'tshe ba rnams:__khro bo chen po'i byin rlabs kyis:__yud tsam gc-ig gis 'dir khug la:__mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang :__sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoHshI g+h+raM A na ya hU~M phaT:__lha dang dbye ba ni/___gu gul bdug__/bya 'ug sgros byab la/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__khyed kyi dam tshig dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__gtogs shig grogs dang bral bar gyis:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT:__gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:__sprul pa chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__phob cig rnam par gzir bar byos:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs A be sha ya A be sha ya hU~M phaT:__byad du gzhug pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:__phyag brnyan chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i=__dngos grub bar chad=__gdug cing sdang sems=__zung zhig rgyob cig rnam par chings:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs shI g+h+raM A na ya hU~M phaT:__smyor gzhug pa ni/__dug khrag gtegs la/__hU~M:__shwa na mu kha'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung =__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems=__ring par khug la smyor chug cig:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs dz+wa la pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT:__de nas gdab las dngos la 'jug pa la dmigs pa 'di ltar du mdzod/__rang nyid dpal chen po/__phur bu sras mchog__/ling+ga dgra bgegs dngos su gsal/__phur bu'i 'od zer gyis kho'i sdig sgrib thams cad sangs kyis bsal nas bsgral 'os kyi skal ldan tu byas/__tshe bsod kyi dwangs bcud 'od kyi thig le'i rnam par hrIl gyis 'dus pa phur rtses yer gyis blangs pa rang gi thugs srog la thim/__rnam par shes pa a yig gi rnam par gnas pa phur rtses blangs te 'og min gyi gnas su dpal chen po yab yum gyi sbyor mtshams su thim pas rgyal ba'i sras su gyur/__phung po shul mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__las phur stangs stabs dang po slob dpon gyis mdzad/__de nas de slob ma la gtad pa sogs byas la bsgral ba ni/__hU~M b+h+yo:__bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:__dgra bgegs kla klo dgug cing bstim:__the tshom rtog pa'i byur 'dre kun:__dza hU~M ba~M hoH'i phyag rgyas gdab:__gzung dang 'dzin pa'i gnyis 'dzin bdud:__thams cad chos kyi dbyings su bsgral:__kun nas kun tu 'od gsal ba:__gdod ma'i stong chen dbyings su thim:__hU~M hU~M hoHhaM mA ra ya phaT:__phur bus gdab/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__ma rak+mo yak+mo kA la ru pa gnod byed dgra bgegs byad ma'i snying rtsa la yaM yaM:__srog rtsa la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chum chum:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag shad dza:__thuM ri li li:__snying tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__'gul 'gul:__myag myag:__sod sod:__d+hA ti ma ma shI g+h+raM karma ka ra ma ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:__ces btags pa spu gri'i sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lus ngag rdul phran bzhin du rlog:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs da ta ya da ta ya hU~M phaT:__bsgral ba'i sha khrag bdud rtsir sbar te lha tshogs rnams kyi zhal du bstabs pas dgyes pa'i rkan sgra dang bcas te bzhes par gyur/__hU~M b+h+yo:__gnam sa tsam gyi zhal gdangs la:__gangs ri tsam gyi mtshe ba gtsigs:__glogs dmar 'gyu 'dre'i ljags rkyong ste:__nyams pa bdun ldan dgra bo rol:__ye shes chen po'i gzi byin skyed:__bde ba chen po'i rtsal dang bcas:__dbyings rig gnyis su med pa'i ngang :__mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:__sa ma ya ho ho hoH__a haM ma hA su kha hoH__dkyil 'khor la 'bul zhing slob ma rnams la'ang bkye/__hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__nga yi dbang du gyur nas kyang :__bsgo ba'i bka' la nyan par gyis:__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs b+hin+d+ha ya b+hin+d+ha ya hU~M phaT:__mthar bdag phur 'ben gsum dbyer med pa chos nyid mnyam pa chen po'i ngang du 'jog par zhu/__zhes dgongs pa bskyang*/__'phang ba zor gyi rjes su gnang ba la dmigs pa 'di ltar mdzod/__gtor zor nad dug mtshon cha'i phung por gyur pa/__mdun bskyed dang khyed rang rnams dpal chen po rdo rje gzhon nur gsal ba'i sku las sprul pa'i khro tshogs dpag tu med pa sprul pa rnams kyis khros 'khrugs rngams pa'i stabs kyis kla klo gdug pa can gtso bor gyur pa'i dgra bgegs rnams kyi steng du 'phangs pas rdul du brlags par mos shig__/gtor zor btegs la/__hU~M b+h+yo b+h+yo:__dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams:__gsan tu gsol lo yi dam lha:__khrag 'thung rdo rje gzhon nu'i tshogs:__thugs dam zhal bzhes ma g.yel cig:__bstan pa gshigs pa'i dgra bo dang :__bar gcod byed pa'i bgegs tshogs kyi:__skyob pa'i lha dang srung ma dang :__'go ba'i dgra bla brgyud dang bcas:__bsdong zla byed pa'i 'byung po kun:__ye shes me yi mtshon chas gzir:__rig sngags dmod pas rmangs med bcom:__bdun brgyud rigs kyang rtsad nas chod:__ming dang brda tsam med par mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__ra tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dul dul rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmugs rmugs rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal tshal rbad nan:__zhes brjod la gtor ma slob ma'i lag tu gtad la phyi rol du 'phang du gzhug la thal mo brdab/__de nas mtha' rten bkra shis 'chi med tshe'i dbang bskur zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__bla ma 'chi med tshe yi bdag:__he ru ka dpal bdag la dgongs:__sku gsung thugs kyi byin rlabs dang :__rig 'dzin tshe yi dngos grub stsol:__lan gsum/__de la thog mar tshe 'gugs pa'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod:__mdun bskyed dang khyed rang rnams dpal chen rdo rje gzhon nur gsal ba'i thugs kar nyi zla'i gwa'u kha sbyor gyi dbus su hU~M mthing nag tshe'i sngags kyis bskor ba/__bla ma yang dag he ru ka'i sku las gnas yul gyi lha mo rnams dang*/__rdo rje gzhon nu'i sku las phur srung dam can bcu gnyis sogs sprul pa'i pho nya yang sprul 'jig rten gyi khams gang bar spros te/__rang rang gi bla tshe chad nyams yar ba brkus 'phrog tu gyur pa rnams dang*/__'khor 'das gnyis kyi tshe'i dwangs bcud ma lus pa 'chi med bdud rtsi'i rnam par bkug nas khyed rang rnams dang mdun gyi sgrub rdzas la sib sib thim par mos shig__/tshe mda' g.yab la/__oM:__'chi med rtag pa dam pa'i sku:__dpal chen yongs rdzogs he ru ka:__sngon tshe gong nas 'brel ba'i lha:__deng 'dir bsnyen cing sgrub lags na:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin rnal 'byor bdag cag la:__thugs dam chen pos rjes dgongs nas:__dngos grub stsol ba'i dus la babs:__pho nya sprul pa'i 'du 'phro yis:__bla tshe chad nyams yar ba dang :__srid zhi'i dwangs bcud dge mtshan kun:__bdag dang sgrub pa'i rdzas la stims:__rgas pa med pa rdo rje'i lus:__nad med bde ba'i gzi byin 'bar:__'chi ba med pa rtag pa'i tshe:__ye shes mchog gi dngos grub stsol:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__oM badz+ra A yu She swA hA:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:__oM badz+ra A yu She swA hA:__tshe bum thogs la/__bum pa 'od lnga 'bar ba'i gzhal med khang du tshe bdag bla ma dpal chen po dang rdo rje gzhon nu dngos su gsal ba'i sku gsung thugs las 'chi med bdud rtsi dkar dmar mthing gsum gyi rgyun babs/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas sgo gsum mi shigs rdo rje gsum gyi rang bzhin du byin gyis brlabs par sgoms shig__/oM AHhU~M:__snying po'i bum pa 'od lnga'i klong :__he ru ka dpal tshe yi bdag:__gsang gsum byin rlabs dpal 'bar bas:__sku gsung thugs su dbang bskur ro:__oM AHhU~MHkA ya wA ka tsit+ta a yur+dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa mi:__zhes tshe 'brang gnas gsum du bzhag__/srid zhi'i dwangs bcud gcig tu bsdus pa'i 'chi med tshe'i bza' btung bcud du rol pas thabs bde ba chen po dang shes rab stong pa nyid zung du 'jug pa'i 'chi med rdo rje'i tshe dang ye shes la dbang 'byor par mos shig__/tshe ril dang tshe chang sbyin la/__hU~M:__thabs shes zung 'jug tshe yi rdzas:__bza' btung bdud rtsi'i dwangs ma'i bcud:__rigs kyi bu la sbyin pa yis:__'chi med ye shes rgyas par shog:__A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__de ltar lus kyi nang gang ba'i 'chi med tshe'i bcud dang dwangs ma thams cad thugs srog mi 'gyur ba'i hU~M yig la thim pas bkrag mdangs gzi brjid 'bar/__nyi zla'i gwa'u kha bsgrigs/__skye 'chi gzhom gzhig dang bral ba rtag pa dam pa'i tshe dbang brnyes par mos la brjod bral ka dag gi dbyings su mnyam par zhog cig__a:__'khor 'das dwangs bcud srog tu 'dril:__mi shigs thig le hU~M la thim:__de yang brjod bral ka dag klong :__'chi med gnyug mar rgyas gdab bo:__badz+ra dz+nyA na b+h+rU~M rak+Sha a a:__rgyas gdab/__de nas mtshams sbyor bcas shis brjod rgyas par bya/__de dag rnams kyi sgo nas snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi dbang bskur legs par grub pa ste/__gter gzhung rdo rje'i gsung las/__de lta bu yi gdams pa ni:__rgyud las lung dang man ngag don:__grub pa'i slob dpon chen po yi:__dgongs nyams gcig nas gcig dril ba:__ma 'ongs nga la mos pa yi:__slob dpon dang ni slob ma dang :__de yi rjes 'brang dang bcas par:__shin tu brtse ba'i bsam pa yis:__snyan brgyud nges pa'i brda sbyar te:__snod ldan dang ni skal ldan la:__bsnan dang 'phri ba med pa ru:__byin gyis brlabs pa'i gzi byin gyis:__pad+ma bdag gi bka' brgyud dang :__de las gzhan pa'i sgrub brgyud srog:__nam yang nub pa med pa ru:__'phel zhing rgyas par 'gyur ba yin:__ces sogs gsungs pa ltar mchog thun mong gi dngos grub gnyis po bde blag tu 'grub cing spyi dang bye brag la phan pa'i gnad khyad par can dang ldan pa lags pas 'di nyid yi dam du 'chang ba dang*/__rtsa ba dang yan lag gis bsdus pa'i dam tshig mtha' dag tshul bzhin bsrung ba'i 'dun pa brtan pos 'di'i rjes zlos/__gtso bos ji ltar sogs dang*/___gtang rag maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo rnams spyi ltar bya/__gsum pa mjug gi bya ba slob dpon gyis tshogs la rol/__lhag ma btang*/__srung ma'i gtor 'bul dang*/__chad brtan/__rta bro/__gtang rag__/mchod bstod/__nongs bshags/__gshegs bsdu/___bsngo smon/__shis brjod yan las byang ltar byas pas 'grub bo/__/zab chos khyad par can 'di 'dra/__/'phrad rnams skal ba bzang shes nas/__/rang nyams blangs te gzhan la spel/__/mkha' khyab skye rgu sgrol byed shog__/gter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/__dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas gtan la 'bebs thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du stsal ba thob pa/__phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/__7_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-19-DZA-023&oldid=55443"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.