DKYD-KABUM-07-JA-030

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	sngags srung khros ma ral gcig ma'i mchod sgrub thugs kyi snying khu
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 7, Text 30, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཁའ་ཀློང་པད་རག་བརྡའ་རིས་ལས་མགོ་ཉ་དྲག་ཚེས་ལ་དག་པར་ཕབ་པ་སྟེཿ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྡེ་ཚན་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབས་པ་དང་མཚུངས་སོཿ ལོ་བདུན་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབཿ མ་འདི་སྲོག་ལས་གཅེས་སོཿ
	bdag 'dra a tsar chags pa'i rdo rje phag mo'i mkha' klong pad rag ris las mgo nya drag tshes dag par phab pa ste: shin tu gsang ba'i sde tshan gyi yi ge'i 'du byed DAk+ki'i nyer gnas 'od zer mtha' yas kyis bgyis pa byin rlabs dngos grub phrin las yid bzhin nor bur gsol ba btab pa dang mtshungs so: lo bdun gsang rgya byas nas gtan la phab: ma 'di srog las gces so:

Tibetan Text

[edit]

སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མའིཿ མཆོད་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་བཞུགསཿ ཿ

ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ་ནིཿ རྡུུ་ལ་དུ་ཏྲི་པྲ་བྷ་ཝཿ མ་མ་སུ་ཏྲ་ཀུ་ལ་ནཿ སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལཿ རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཿ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཡིཿ མཆོད་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་བསྟནཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའིཿ གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་ཤ་ཁྲག་བརྒྱནཿ སྨན་རག་མཆོད་པའི་མཐའ་བསྐོར་ཅིངཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནསཿ མེད་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་མཆོད་གཏོར་གྱིཿ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུསཿ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ དགྲ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཀུན་བཀུག་ཅིངཿ གཏོར་མར་བསྟིམ་ས་ཤིང་བསྒྲལ་བ་ཡིཿ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་སྤྲུངསཿ སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའིཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ པཉྩ་རཀྟ་བཱ་ལིང་ཏ་པུ་ཙ་ཧོཿ བྷྱོཿ མ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་མོའིཿ མ་འགགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིཿ མ་ཅིག་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནིཿ མ་མཐིང་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅནཿ མ་གཡོས་སྤྱན་གཅིག་དུས་ཀུན་གཟིགསཿ མ་རིག་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡིཿ མ་མོའི་ཚེམས་གཅིག་རྣོ་དཔལ་ལྡནཿ མ་ཡི་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོངཿ མ་ཕྱག་གཡས་པས་དགྲ་སྙིང་འདྲེནཿ མ་མོའི་ཕྱག་གཡོན་གཡུ་སྤྱང་འགྱེདཿ མ་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིཿ མ་མོའི་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲདཿ མ་ཁྱོད་རཀྟའི་ཀློང་ན་འགྱིངསཿ མ་རིག་རུ་ཏྲའི་མགོ་སྙིང་ཕྲེངཿ མ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིསཿ མ་ལ་བྱིན་རླབས་རུས་རྒྱན་གསོལཿ མ་ཡི་སྦྱོར་གིང་མ་ནིང་ནགཿ མ་མོའི་གསང་གིང་ར་ཧུ་ལཿ མ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཿ མ་ཡི་ལས་མཁན་བྱ་རོག་གདོང་ཿ མ་འཁོར་ཙ་ཌི་སྤུན་དྲུག་དངཿ མ་མོ་ནག་མོ་དུད་སོལ་མཿ མ་སྤྲུལ་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་ལྔཿ མ་མོའི་ཤན་པ་བལ་མོ་ནགཿ མ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བཅསཿ མ་བུའི་དམ་ཚིག་དྲན་བཞིན་དུཿ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལཿ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིཿ མ་གཡོས་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའིཿ མ་བསྒྲུབས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདནཿ མ་ཅིག་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགསཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གརཿ མ་ཐུགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕྱིརཿ མ་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཡིསཿ མ་ཁྱོད་གུས་པས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ བྷྱོཿ ※ མ་ཅིག་དྲིན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེརཿ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཆོད་པ་ནིཿ མ་རིག་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡིཿ མ་དགྱེས་བཱ་ལིང་རི་ལྟར་སྤུངསཿ མ་མཆོད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏཿ མ་ཆེན་དམ་རྫས་རཀྟའི་མཚོཿ མ་ཅིག་བརྟེན་རྫས་སྦ་ལྕག་དངཿ མ་མོའི་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་གཡུཿ མ་ཆེན་སྒྲུབ་རྫས་བྷན་དྷ་བཅུདཿ མ་བུ་ནལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིངཿ མ་ཁྱོད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རིགསཿ མ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫསཿ མ་ཡི་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་དངཿ མ་ཁྱོད་མཐུན་རྫས་བྱ་གཅན་རིགསཿ མ་བུ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་བཅསཿ མ་ལུས་སྲིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་གཏེརཿ མ་ཚངས་མེད་པར་ལེགས་བཀོད་དེཿ མ་ཅིག་དགྱེས་པ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལཿ མ་མཐའ་མེད་པ་མཆོད་པའི་རྫསཿ མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པཿ མ་འགགས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབཿ མ་ཁྱོད་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལཿ མ་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིསཿ མ་བུ་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་རོཿ མ་རིག་རུ་ཏྲ་དགྲ་གདོན་བགེགསཿ མ་མོའི་བྷ་གའི་ཀློང་བསྒྲལ་བསཿ མ་དག་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུསཿ མ་ཆེན་གསང་བའི་དགྱེས་སྐོང་འབུལཿ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལཿ མ་འགགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤརཿ མ་བཙལ་འགྲོ་འོང་སྤྲོས་དང་བྲལཿ མ་གཡོས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེཿ མ་མཆོག་ཡང་གསང་རྟེན་དུ་འབུལཿ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་མོའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་སྦྱོར་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་ཅིག་གསང་གིང་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་སྲས་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་ཆེན་ལས་མཁན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་མ་སྤུན་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་སྤྲུལ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་ཤན་ལས་མཁན་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དངཿ མ་མོ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་བསྐྱེདཿ མ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལསཿ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་གསང་སྔགས་ཀྱིཿ མ་དང་ཚིག་ལས་འགལ་གྱུར་པའིཿ མ་སྙིང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྒྱུད་དཀྲུགཿ མ་ཡབ་ཡི་དམ་སྤང་ལེན་ཤོརཿ ཡ་གྲོགས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཉམསཿ མ་འཁོར་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་དུ་བསདཿ མ་སྲོག་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམསཿ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཀུནཿ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་ཞིང་འགྱོདཿ མ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཤགསཿ མ་ཁྱོད་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལཿ ※« »མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལཿ མ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མཿ མི་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིཿ མུ་མཐའ་མེད་པའི་འབུམ་ཕྲག་རྒྱུདཿ མོ་དང་གྲོགས་བཞིན་འགྲོགས་མཛད་ལཿ མ་རྒྱུད་མ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་བསྟོདཿ བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགསཿ བུ་ཉིད་དམ་ལས་མི་འདའོཿ བུ་གྲོགས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངཿ བུ་ཆོས་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་སྐྱོངསཿ བུ་འཁོར་དམ་ལྡན་བར་ཆད་སེལཿ བུ་མོ་དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྒྲོལཿ བུ་མོ་ཡོན་བདག་ཚེ་བསོད་སྤེལཿ བུ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིཿ བུ་དགྲར་གྱུར་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལཿ བུ་མོ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཚོགསཿ བུ་ལ་བརྩེ་བའི་མ་ཁྱོད་ཀྱིསཿ བུ་ཡི་དགྲ་གདོན་ཐལ་བར་རློགསཿ བུ་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེདཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡིཿ དཔལ་ཡོན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབསཿ དཔལ་གྱི་ཉི་མའི་ནད་གདོན་ཞིཿ དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལཿ དཔལ་ལེགས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུསཿ རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་གདོན་གཞོམསཿ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིངཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཞི་ལྡན་གྱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོགཿ ཨེ་མཿ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྲུང་མའི་གཙོཿ མ་ལྟར་རྩེ་བའི་དམ་ཚིག་ཅནཿ མ་མོ་འབུམ་ཐིག་རྒྱུད་ཀྱི་བདཿ མན་དྷ་ར་བའི་ཐུགས་དམ་གནདཿ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོདཿ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནསཿ མ་འོངས་སྤྲུལ་པའི་ཌཱཀྐི་མཿ འཕྲད་ཚེ་བར་ཆད་ཡོངས་གྲོལ་ཞིངཿ འགྲོ་དོན་ཉིད་འོག་ཁྱབ་པར་ངེསཿ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྟེཿ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལསཿ གཞན་གྱི་ཉམས་བླང་རང་ལ་སྡིགཿ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་དམ་ཉམ་པའིཿ མཐོང་ན་སྲོག་གི་གཤེད་མ་འགྱུརཿ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དངཿ མཐུ་ལྡན་ཁྱབ་མཇུག་རཱ་ཧུ་ལསཿ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཙིཏྟ་རཀྟ་རུ་ཊཾ་དུ་ན་ན་རཀྐནཿ སྲོག་གི་རྒྱཿ གསང་བའི་རྒྱཿ དམ་ཚིག་གི་རྒྱཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཁའ་ཀློང་པད་རག་བརྡའ་རིས་ལས་མགོ་ཉ་དྲག་ཚེས་ལ་དག་པར་ཕབ་པ་སྟེཿ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྡེ་ཚན་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབས་པ་དང་མཚུངས་སོཿ ལོ་བདུན་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབཿ མ་འདི་སྲོག་ལས་གཅེས་སོཿ