DKYD-KABUM-08-NYA-007

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdzogs chen khyad par sngon 'gro dngos gzhi'i nyams len gnad bsdus
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 8, Text 7, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre	Key Points - gnad yig  ·  Practical Instructions - lag len - len thabs
Colophon	།ཡང་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྡེའི། །དགོས་པ་བཅུད་སྡུད་ཀློང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གནད། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ། །རིགས་ལྡན་མི་དབང་བདག་ཡུམ་ཉམས་བཞེས་སུ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་ཕུལ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་བདག་གི་ལྷག་བསམ་མཐུས། །གང་ཉིད་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །གནས་སྐབས་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒལཾ་བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། །།
	/yang gsang a ti yo ga man ngag sde'i/_/dgos pa bcud sdud klong chen thugs kyi thig_/khyad par sngon 'gro dngos gzhi'i nyams len gnad/_/nyung ngur bsdus pa'i shog dril gong khug ma/_/rigs ldan mi dbang bdag yum nyams bzhes su/_/rdzogs chen rnal 'byor 'ja' lus rdo rjes phul/_/chos nyid chos can bdag gi lhag bsam mthus/_/gang nyid bdud kyi bar chad g.yul las rgyal/_/gnas skabs sku tshe mdzad phrin mthar phyin nas/_/tshe 'dir sku gsum 'bras bu mngon gyur shog_/sarba mang+galaM bkra shis dge'o//_//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡང་རྩེ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐས་མ་གོས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་དམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་ཁྱབ་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་བར་མ་ཆོད་པར་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ནི། མཐར་རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་དམིགས་ཤིང་བསྔོ་ཡུལ་ཀུན་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ལ་ལུས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང༌། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྷུང་སོགས་བསམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་རྒྱུགས་པ་དང་མཆོང་པ་གཅུད་པ། ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད་སོགས་སྣང་བ་གང་དྲན་གཏད་མེད་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་གང་དྲན་ཅ་ཅོ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བག་མེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྟེ། དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་དུ་བསླང་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་སྔགས་འདོན་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་ཧཱུཾ་ཕཊཿཀྱིས་གད་རྒྱང་དད་པ་དང་མོས་གུས་སོགས་བྱའོ། །དེའི་འཁོར་བ་ཞེན་པ་རང་ལོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནང་ལྟར་རིག་དྲུག་བསྲེག་སྦྱོང་ནི། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ། ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་ས་བོན་སུཿལྗང་སེར། མིའི་ཎིཿསྔོ་སྐྱ། དུད་འགྲོ་ཏྲིཿདམར་ནག་ཡི་དྭགས་པྲེཿ ཐལ་སྐྱ། དམྱལ་བའི་དུཿ དུད་ཁ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་གནས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པ་ཨཱ་དམར་མོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ྄་མཐིང་ཁ་རྣམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གསལ་བ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་བྱུང་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་བཞིན་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱང་བར་བསམ། ས་བོན་རེ་རེ་ལ་འབྲུ་འབུམ་ཐེར་རེ་དང་ཁ་སྐོངས་བཅས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ། །དེ་ཐ་མལ་གྱིས་ཞེན་འཛིན་བག་ཆགས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལངས་ཤིང༌། རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་བགྲད། རྐེད་པ་དྲང་པོར་སྲོང༌། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྐྱང་ཞིང་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པ་སྦྱར། མགྲིན་པའི་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ། ཡང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་འདུག་སྟངས་ལུས་ཀྱིས་ཆ་སྲོངས་རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་བ་རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བསྒོམས། དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་ལུས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི་སྟེ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའི། ངག་གིས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་གདངས་རིང་པོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་ཕྱྀ་སྣང་བ་ཆེ་ཆུང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་དུ་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་དང་སྣང་བ་ཤེས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྣང་བ་བན་བུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་ལོ། །ནང་ཕུང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་བུས་བཟླས་པས་ཕྱི་ཧཱུྃ་རྣམ་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་སྦྱངས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་གདབས་པ་གནད་དོ། །ཕུང་པོ་འཆིང་བ་ཕ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ཕྱི་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ལ་གཏུམ་པ། བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་ལྡན་གང་ལ་འབིག་པའི་ཡུལ་དང་མཚམས་སུ་གནམ་ལྕགས་བབ་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས། སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་སང་སེང་དུ་ཕུགས་པར་བསམ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་ཕུང་པོ་རྩལ་སྦྱངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཕུང་པོ་ནད་གདོན་ཞི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་ཐུར་བཙུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སོང་སྟེ་ཐུར་མའི་རྩ་བ་ནས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་སླེབ་དུས་ཧཱུྃ་སྔ་མ་དེ་རྩེ་མོར་མདུང་ཚུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཧཱུྃ་དལ་བུས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་ཐིམ་གྱི་སྙིང་ཀར་བསྡུའོ། །དེའི་སེམས་སྦྱང་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་དམིགས་པ་གང་ལའང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་བཞུགས་ནི། རང་ལུས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གྲུ་གང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བ་དང༌། མི་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིམ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཧཱུྃ་དལ་བུར་བརྗོད། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་ལུས་ངག་ལམ་དུ་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ར་བརྗོད་ཅིང༌། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའ་སོགས། ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་གོ །དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ད་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་སེམས་ཚོལ་དང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་སོགས་བརྗོད་ནས་རྣལ་བབ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་མི་རོ་བཞིན་ཅི་བདེར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཡང་དལ་བུར་བསླབ། ཡིད་དྲན་དྲག་རྣམ་གཡེང་ལས་གྲོལ་བས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཇོག་གོ །སོར་གཞུག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བྱེད་ཚོང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་འདུག་སྒུལ་བསྐྱོད་དང༌། ནང་དམན་པའི་དགེ་བ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བཏང༌། ལུས་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །ངག་གིས་ཕྱི་འཁྲུལ་གཏམ་གླིང་བརྗོད་ནང་ཆོས་ཀྱི་གླིང་བརྗོད་གསང་བ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བརྗོད་པ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚུར་འཕྲོས། ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་བ། གསང་བ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་སྤངས་ལ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་བྱའོ། །མདོར་ན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེང་མ་འཁྱུག་པར་བྱ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རང་རྫོགས་སུ་འགྱུར་བ། ཉམ་ལེན་གནད་ཀྱིས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བ། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རི་བོ་ཞིག་པ། གནས་ལུགས་དོན་གྱིས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ཞིག་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་མི་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་ཚང་ངོ༌། །ད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་འདུག་སྟངས་མིག་གཉིས་གྱེན་ལ་ལྟ། ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་ཉལ་སྟབས་སྤྱན་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ལ་ལྟ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྤྱན་འོག་ཏུ་ཕབ་ཅིང་གང་ལའང་ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགུལ་རླུང་དལ་བུ་བསླབ་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནས་རྒྱང་ཞག་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་འཁྱིལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་སྒྲིལ་བའམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་རྟེན་དུ་མ་གཡེང་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང༌། སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་མར་བྱོན་སྙིང་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདཀར་པོ་རེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་གསལ་བ་དང་བླ་མའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ནང་ཀུན་སིམ་ནས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿདང་རང་རིགས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་ཞིང་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་གཉིད་ལ་འཇུག །དེའི་ཚེ་དང་པོ་རིམ་བཞིན་རྨི་ལམ་ངན་པའི་འཕྲོ་གཅད་བར་དུ་རྨི་ལམ་ངོ་ཟིན་དེའི་ཚེ་རིག་པ་རང་མདངས་བསྐྱང༌། མཐར་སྤྲུལ་སྒྱུར་ནུས་པ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས་སྡང་དང་འཇིགས་ཞེན་ཀུན། སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་དུ་བྱེད་ཅིང་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བློ་ཡི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་མ་གཡེང་མི་སྒོམ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དང་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བཅིངས་བར་རང་བབ་ཏུ་ལྷོད་དེ་ལ་བཟླ་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྡེའི། །དགོས་པ་བཅུད་སྡུད་ཀློང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གནད། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ། །རིགས་ལྡན་མི་དབང་བདག་ཡུམ་ཉམས་བཞེས་སུ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་ཕུལ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་བདག་གི་ལྷག་བསམ་མཐུས། །གང་ཉིད་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །གནས་སྐབས་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒལཾ་བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། །།