DKYD-KABUM-02-KHA-022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	spros med rnal 'byor phung po mchod sbyin gyi gdams pa zhes rang grol
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 22, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Severance Texts - gcod gzhung  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Colophon	།སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །
	/sprang smyon 'ja' lus rdo rje sogs/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ལ། ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་ན། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བ་དང༌། བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕ྄ཊཿ ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཉམས་ང་མེད། །ལུས་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་བསྐྱེད། སླར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོ་ལ་མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་ལམ་གྱི་གསལ་ལ། ཕ྄ཊཿ དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྗེ་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །འཁོར་དམ་ཅན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལམ་མེར་གསལ། །རང་རིག་ཁྲོས་མར་ལྡང་ལ། བར་སྟོང་པ་མི་དམིགས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྐུ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད། །ལུས་བེམ་ཁོག་སྟོང་གསུམ་ར་བ་ན། །ཞེན་མེད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྲོ་བའི་གཏེར། །འཛད་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་རུ། །ཆོས་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཡར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་དང༌། །ཕ་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །ལུས་རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྫས། །རྩལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྲོ། །དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །བར་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རིགས་ལ། །ལུས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །མ་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རིགས་ལ། །ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྦྱིན་པ་སྤེལ། །མི་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གཏེར་དུ་བསྔོ། །ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །དགོས་ཤ་མཁོན་དང་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་རིགས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ནམ་མཁའ་གང་བར་འབུལ། །གདུང་སེམས་དང་མཁོན་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཏེ། །བུ་ལོན་དང་ཤ་མཁོན་བསྡུམ་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་དང་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །ཕཊཿ ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཕཊཿ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལས། །ཁས་ཞན་དང་དབང་ཆུང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ལྷག་མ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཕཊཿ ཞེས་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ནི། དེ་ལ་འགོ་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྩལ་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། སོགས། རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བལྟས་ནས། ཕཊཿ དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྩལ་རང་ལས་སྣང་བ་རང་ལ་བསྡུས། །མཐར་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །བློ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཝ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཉལ། སླར་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉུལ་བའི་སྐབས་འོད་གསལ་རོལ་བའི་བློ་བྲོས་ཀྱིས་བྱང་མཁར་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འདབས་སྐུ་གསུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་དགེས་ཀུན་ཀྱང་བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ །

༄༅། །རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་པུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། ཕཊཿ བདུད་འདུལ་ཤེལ་གིང་དཀར་མོ་ཤར་དུ་འཕྱོང༌། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེད། །དཔའ་བོ་ལས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང༌། ཕཊཿ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གིང་སེར་པོ་ནམ་མཁར་ལྡིང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང༌། ཕཊཿ ནུབ་ཕྱོགས་གིང་དམར་གོམ་པ་བདུན་དུ་འཕྱོང༌། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་ཙ་ན། །མ་རུང་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང༌། ཕ྄ཊཿ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་གིང་ཆེན་འགྱིང་སྟབས་ཀྱི། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེངས་སྟབས་ཀྱིས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཕྲག་དོག་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྫོགས་རྗེ་འད་བའི་ངང་བརྐྱང་ཞིང༌། ཕཊཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཕུར་པ་ཁྱེར། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ། །རྟོག་པའི་སྲོས་པ་མཐར་སྤྲད་བསམ། །འཇིགས་མེད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྤ་བཀོང་ཞིང༌། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །དཔའ་ཞུམ་འགུལ་འཁྲིག་མེད་པར་བསམ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངར་ལྡན་པའི། །བདག་འཛིན་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །ལྡང་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་བ་རྒྱུད་བཅད་དེ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །