DKYD-DZINDROL-009

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	yang gsang 'dzin pa rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs char 'beb
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 9, Pages 39-42 (Folios 1a1 to 2b6)
Author	འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation	'jigs med yon tan mgon po. Yang gsang 'dzin pa rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs char 'beb. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 39-42. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	Author colophon: །ཡང་ཟབ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་འདི། །གཏེར་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཀའ་གནང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟློག་ཙམ། །ཚུལ་འདིར་མོས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཡིས། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། Contributor colophon: གོང་གི་རྟགས་བར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཡང་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་མན་ནས་རང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལྟར་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་སྤྲུལ་མིང་པས་ཞལ་སབ་ཞུས་པའོ། །
	Author colophon: /yang zab 'dzin pa rang grol gyi/_/gsol 'debs byin rlabs char 'beb 'di/__/gter chen 'od gsal rdo rje yi/___/bka' gnang rten 'brel mi bzlog tsam/___/tshul 'dir mos ldan rnal 'byor pa/___/'jigs med yon tan mgon po yis/___/gang shar thol byung tshul du bkod/___/dge bas 'khor ba dong sprug shog____/dge zhing bkra shis par gyur cig/ Contributor colophon: gong gi rtags bar gyi shwa lo ka yang rdzogs sprul lnga pa man nas rang la smin byed thob pa'i brgyud rim ltar pad bkod sgam sprul lam dwags sprul ming pas zhal sab zhus pa'o/_/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ནི། གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ལྔ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྟངས་དཔྱལ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་རིགས་ཀྱི་འཁོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གསང་ཆེན་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །དགའ་རབ་དཔའ་བོ་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་བརྙེས་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཧེ་རུ་ཀཿཡི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་ཡུམ་མནྡཱ་ར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་བརྙེས་དམ་པ་ནག་པོ་དང་། །ཌཱཀྐིའི་རྗེ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟབ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྔགས་འཆང་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །ཟིལ་གནོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དང་། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དྷརྨ་ཏཱ་རེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར༴ གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྱབ་བདག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་གཅོད་སྨྱོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར༴ དད་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། །ལས་ཅན་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར༴ ༼གཞན་ཡང་འགྲོ་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་སྲོལ་རིམ་བྱོན་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར༴༽ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཐིབས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ཁྲོས་མ་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར༴ དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲགས་པོའི། །རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་འཐས་སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་ཕུང་པོའི་ཁམས། །ཟག་པ་རང་ཟད་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་། །ལས་རླུང་འགྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཟུང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག ཁྱད་པར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རེ་དོགས་བླང་དོར་ཞེན་པ་རང་ཟད་དེ། །སྣང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །བློ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །དེ་ལས་སླར་ཡང་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །རླབས་ཆེན་སྦྱོར་སྒྲོལ་མངོན་འབྱུང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི། །མཛད་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །མདོར་ན་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཀུན། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་གྱི་རིར། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རུ། །སྐྱེས་ནས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །ཡང་ཟབ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་འདི། །གཏེར་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཀའ་གནང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟློག་ཙམ། །ཚུལ་འདིར་མོས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཡིས། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།གོང་གི་རྟགས་བར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཡང་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་མན་ནས་རང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལྟར་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་སྤྲུལ་མིང་པས་ཞལ་སབ་ཞུས་པའོ། །