DKYD-DZINDROL-007

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rig 'dzin 'ja' lus rdo rje'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs 'gugs pa'i lcags kyu
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 7, Pages 31-36 (Folios 1a1 to 3b5)
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation	Mdo mkhyen brtse. Rig 'dzin 'ja' lus rdo rje'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs 'gugs pa'i lcags kyu. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 31-36. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  Supplications - gsol 'debs
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	།ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཆེན་ས་དབང་མཆོག་གིས་གསུང་ནན་ལན་གྲངས་གནང་བ་ལྡོག་མ་ནུས་ཏེ་བློ་ངོར་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་རང་ཆེ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་དད་ལྡན་སུན་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།
	/ces pa'ang khro chen sa dbang mchog gis gsung nan lan grangs gnang ba ldog ma nus te blo ngor gang shar thol byung du 'ja' lus rdo rjes rang che 'byin pa'i rgyur 'gyur yang dad ldan sun mi 'byin pa'i phyir smras pa ste yi ge'i 'du byed slob bu 'od zer mtha' yas kyis bgyis pa'o//_//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེས་གར་བསྒྱུར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་པད་དཀར་འཆང་། །འགྲོ་ངོར་སྣང་བ་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ཁྱོད་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། །གང་དང་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ དེང་དུས་ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པའི་ཚེ། །དྲི་མེད་དགའ་རབ་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི། །སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་མཆོག་དེར་གསོལ༴ ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཞིང་། །བཙས་ནས་ཞག་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས། །ཟླ་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་པའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ བགྲང་བྱ་གསུམ་ནས་དཔལ་རི་རིག་འཛིན་ཞིང་། །སྤྲུལ་གཞིར་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྡན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །མེལ་ཚེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་དེར་གསོལ༴ སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་རིགས་བདག་བླ་མ་བཙལ། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཙས། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སྨིན་དེར་གསོལ༴ གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་སྣང་སྐུ་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འདྲེས། །སྔོན་ལས་དུས་སུ་སྨིན་དེར་གསོལ༴ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཉིན་དུས་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་དང་། །མཚན་སྣང་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིས་བརྡ་སྤྲད་པས། །ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བསྒྲོད་དེར་གསོལ༴ བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོབ། །བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ས་གཏེར་དགོངས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དབང་དེར་གསོལ༴ ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །མངའ་བརྙེས་རིགས་བདག་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་དེར་གསོལ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་སྲེག་གནན་འཕང་བ་ཡིས། །མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བརྙེས། །རྫོགས་རིམ་རྟགས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་མཆོག་དེར་གསོལ༴ ཁྲེགས་ཆོད་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་ཞིག །དབའ་རླབས་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཐའ་རྫོགས་པའི། འཁྲུལ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གནས། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ༴ ཐ་སྙད་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འཁོར་ཡོངས་ཞིག་པའི། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དེར་གསོལ༴ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་བརྙེས་ཀྱང་། །མ་དག་འགྲོ་བའི་མོས་བློའི་མཐུན་སྣང་དང་། །འཚམ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ༴ ཡང་གསང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཆོས། །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར། །དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ལེགས་བསྟན་ནས། །འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ལམ་སྟོན་ལ༴ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་གྲོལ་སྒོར་བཅུག་ཅིང་། །བཙན་ཐབས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་ལ༴ བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་མུན་འཐུམས་ཤིང་། ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བལྟ་བའི་འདྲེན་བྱེད་ཅ་རེ་ལོང་། །ལས་ངན་དབང་གིས་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་འཁྲུགས། །ལོག་སྨོན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་དབང་ཤོར་ཅིང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་འགལ་རལ། །གཏིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྨོངས་དང་མཉམ་འགྲོགས་དབང་ཤོར་ལོག་པར་བལྟས། །གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་དང་དད་མེད་ཀྱི། །སྣང་ངོར་བསམ་བཞིན་མ་དག་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ཅིང་ངན་འབྲེལ་གྱིས་སྡུད་པའི། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །བཀའ་འགལ་ཐུགས་དཀྲུགས་ཐུགས་སུན་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་དག་སྣང་འགྲིབ་གྱུར་པ། །ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས། །ད་ནི་ལས་ངན་བག་ཆགས་སྲབ་གྱུར་པས། །ལོག་པར་མི་རྟོག་སྙིང་ནས་དམ་བཅའ་འཛིན། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གབ་ཅིང་སྐྱོན་སྟོན་པས། །མ་དག་སེམས་ཅན་མགོ་བོ་རྨོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་སྐལ་ལྡན་པའང་ཐེ་ཚོམ་དབང་གྱུར་ཕྱིར། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཡང་། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །ཞབས་ཏོག་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཟག་པ་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡོངས་ཟད་ཅིང་། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐེམ་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ངོ་ཤེས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་སྨིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཆེན་ས་དབང་མཆོག་གིས་གསུང་ནན་ལན་གྲངས་གནང་བ་ལྡོག་མ་ནུས་ཏེ་བློ་ངོར་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་རང་ཆེ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་དད་ལྡན་སུན་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པ་ཟད་སར་ཕྱིན། །སྣང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲེལ་ཚད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེའོ།། །།