PJCW-KABUM-06-CHA-029: Difference between revisions
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
༄༅༎ ཨཽཌིཡཱནཱབྷཱཡདྷརྨསྱེནྡྲབིམོཀྵཤྲདྡྷཱསྨཧིཏཱམྲྀཏསྱགྷཊསུརནཱམབིཧརཏིསྨ༎ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་གསོས་སྨན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཅུད། | |||
|fulltitle=o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po'i rnam thar dad pa'i gsos sman bdud rtsi'i bum bcud | |||
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum | |||
|author=kun bzang dpal ldan | |||
|authortib=ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ | |||
|associatedpeople=Dpal sprul rin po che | |||
|associatedpeopletib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |||
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar | |||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ | |||
|totalvolumes=6 | |||
|textnuminvol=029 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྤྲུལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་མ གོན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྙན་ པའི་བ་དན་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་སྐལ་བཟང་མི་ཉམས་པར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་གནང་བ་ཡིད་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་བློ་མིག་མི་གསལ་བ་དང་། འཁོས་སྟབས་ཞན་པས་རྣམ་ཐར་ལ་ཕན་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཨ་མཆོད་བསོད་ཚེས་ཕྱིས་སུ་རང་གཞན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ད་ལོ་ལས་རང་གི་ལག་ཁར་མ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལས་གང་གསུང་ལྟོས་མེད་དུ་མ་བྱས། ད་ལོ་ལག་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོན་ཕྲི་བགྱིད་པར་བཀའ་གནང་སྩལ་བ་བཅས། རང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་མིག་མི་གསལ་བས་སྤྱན་ཚབ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲི་བའི་ཁུར་དང་དུ་བླ ང་བ་ལ་དགེ་མང་མཁན་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྗེས་བསྐུལ་དང་ལེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་པོ་སྩལ་ཞིང་། ཉེ་གནས་དམ་པ་རིས་ལྷ་ནས་ཀྱང་གང་གསུངས་བཞིན་ནན་བསྐུལ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བཅས། རྣམ་ཐར་དང་ཟིན་བྲིས་གཉིས་སོར་བཞག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་འཁྲུགས་སྡེབ་སོགས་རག་བསྡུས་དཀྱུས་བ ཀོད་དུ་རང་ལོ་དོན་བདུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་པད་བོད་ཡུ ལ་མཐིལ་དུ་བཀོད་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བ་དགའ་བ་དང་པོར་དགེ་གོང་དགོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། རང་གཤིས་ངན་པས་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐ་མལ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གི་གཟུགས་བརྙན་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་འ བོད་པས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བློ་གསལ་ཕུར་པ་ཚེ་རིང་དང་། ཞལ་བཤུས་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang kun mkhyen 'jam dbyangs mkhyen brtse'i yang sprul mtshungs pa med pa 'khor lo'i ma_gon po mtshan brjod par dka' ba kun gzigs chos kyi blo gros zhes snyan pa'i ba dan srid par yongs su grags pa de nyid kyi zhal snga nas snga phyi du mar bstan 'gro spyi dang bye brag la srid mtha'i bar du phan bde'i skal bzang mi nyams par spel ba'i thugs bskyed 'gran zla dang bral bas/_dpal sprul rin po che'i rnam thar rtsom dgos kyi bka' lung gser gyi cod pan rten bcas spyi bor gnang ba yid la bskyed pa med kyang /_rang na tshod shin tu rgas shing blo mig mi gsal ba dang /_'khos stabs zhan pas rnam thar la phan pa'i yig cha ma mthong ba dang /_grub chen rin po ches mdzad pa'i rnam thar dang /_a mchod bsod tshes phyis su rang gzhan mthong thos sogs kyi zin bris kyang da lo las rang gi lag khar ma 'byor pas ci bya gtol med las gang gsung ltos med du ma byas/_da lo lag khar 'byor 'phral dam pa de gnyis kyis snon phri bgyid par bka' gnang stsal ba bcas/_rang blo shin tu rmongs shing mig mi gsal bas spyan tshab la bsten nas 'bri ba'i khur dang du bla_nga ba la dge mang mkhan dam pa bsod nams rdo rjes kyang rjes bskul dang legs pas dbugs dbyung dar dang rin chen dang po stsal zhing /_nye gnas dam pa ris lha nas kyang gang gsungs bzhin nan bskul dang mthun sbyor bcas/_rnam thar dang zin bris gnyis sor bzhag gis phan tshun mthun par 'khrugs sdeb sogs rag bsdus dkyus ba_kod du rang lo don bdun par rab byung bcu drug pa'i 'bru mang po zhes pa sa pho stag gi lo o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i zhabs pad bod yu_la mthil du bkod pa'i smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi dus tshes dge ba dga' ba dang por dge gong dgon 'chi med rig 'dzin bshad sgrub 'phel rgyas gling du/_sangs rgyas gnyis pa lta bu'i dam pa rnams dang khyad par bdag nyid chen po 'di'i zhabs rdul la reg pa'i skal bzang thob kyang /_rang gshis ngan pas yon tan rdul tsam med pa tha mal las kyang tha mal pa/_shAkya'i rjes 'jug gi gzugs brnyan rmongs brtul gyi na ba b+hu su ku pa thub bstan kun bzang chos grags 'a_bod pas rdzogs par grub pa'i yi ge pa ni shAkya'i dge tshul blo gsal phur pa tshe ring dang /_zhal bshus gnyis pa dkon mchog chos 'phel gyis bgyis pa phyogs dus kun tu dge zhing bkra shis phun sum tshogs pas kun bzang thugs kyi bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM/_mang+ga laM/_/ | |||
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-029.pdf | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|༄༅༎ ཨཽཌིཡཱནཱབྷཱཡདྷརྨསྱེནྡྲབིམོཀྵཤྲདྡྷཱསྨཧིཏཱམྲྀཏསྱགྷཊསུརནཱམབིཧརཏིསྨ༎ | |||
Line 10: | Line 39: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཨ་བྷྱ་དྷརྨ་ཨིནྡྲཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་དཔྱིད། ། | ན་མོ་གུ་རུ་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཨ་བྷྱ་དྷརྨ་ཨིནྡྲཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་དཔྱིད། ། | ||
ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། ། | ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། ། | ||
བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། །གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་དྲུང་འབྱིན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉིད། །སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་འཕེལ་ཕྱིར་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། དད་པའི་གསོས་སུ་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་བསྟོད་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བིརྺའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་འདིས་ཁོག་དབུབ་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར། དེ་དང་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་དགའ་བའི་བློ་དང་འཚམ་པར་གནད་དོན་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། | བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། །གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་དྲུང་འབྱིན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉིད། །སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་འཕེལ་ཕྱིར་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། དད་པའི་གསོས་སུ་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་བསྟོད་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བིརྺའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་འདིས་ཁོག་དབུབ་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར། དེ་དང་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་དགའ་བའི་བློ་དང་འཚམ་པར་གནད་དོན་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་སྨོས་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ཡདྐུ་ར་ངྷརྨེནྡྲ་སྟུ་ཏེ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཨོ༵་རྒྱ༵ན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་འཆད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་ལ། འཇི༵གས་མེ༵ད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་འབར་བ། ཆོ༵ས་ཀྱི༵་དབ༵ང་པོ༵་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་སེན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་རྗེས་དྲན་གྱི་བསྟོད་སྨོན་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདིར་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་བ་དན་སྲིད་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ག༷ང་གི་ཚེ༷་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱ༷ང་། དམི༷གས་མེ༷ད་སྙིང༷་རྗེ༷འི་རྫོ༷གས་ལྡ༷ན་སྤྲིན༷་ཆེ༷ན་རྒྱས༷་པ༷ར་དཀྲི༷གས་པ༷འི་འཛུམ་དཀ༵ར་ལས༷། ཞེས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆོ༷ག་གི༷་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུ༷ལ་སྐུ༷འི་སྒྱུ་འཕྲུ༷ལ་རོ༷ལ་མོ༷ས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པས་ཡིད་ཅ༷ན་གདུལ་བྱའི་འདོ༷ད་པ༷་འཇོ༷་བའི་ཕུལ༷་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ༷་བའི་མྱུ༷་གུ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷ས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་བ༷ར་དུ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཟུ༷ངས་ཞེས་སྨོན་ཞིང་བསྐུལ་པའོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འདིར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་མ་སྨད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་མཚ༷ན་དཔེ༷འི་ཟླ༷་བ༷་བདུད༷་རྩི༷འི་འོད༷་ཅན༷་ཐོག༷་མར༷་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འཆ༷ར་ཞིང་འཁྲུངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག༷་པར༷་རི༷གས་དང་བརྩེ་སོགས་སྣང༷་ཆེན༷་དཀར༷་པོ༷ས་དཔྱོ༷ད་ལྡན་མཁ༷ས་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཀུ་མུ༷ད་ཅི་དག༷ར་བཞ༷ད་པའི་ངལ༷་འཚོ༷་སྟེར༷་ལས་བསྟོད་ཅིང་བསྔ༷གས་པའི༷་ཆུ༷་གཏེར༷་འབུམ༷་གཡོ༷་བ༷་གང་ཉིད་དཔལ་དགེའི་བླ་མའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལྟར་གདན་སར་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་དང་། ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་ཅིང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བཞིན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་བཞེས་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ། | ||
ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན་པས་མཁས་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འགལ་བ་མི་མངའ་བས། ཚུལ༷་གནས༷་ཁྲིམ༷ས་ཀྱི༷་མཐོ༷་རིས༷་ཚ༷ལ་དུ་མ༷ང་པོ༷ར་གས༷ན་པ༷འི་ཡོ༷ངས་འ༷དུས་དབ༷ང་ཞེས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཇི༷་བཞི༷ན་བས༷མ་པ༷འི་མེ༷་ཏོ༷ག་མ༷ཛེས་འབ༷ར་ཞེས་ལྷག་པ་སེམས་དང་། སྒོ༷མ་བྱུ༷ང་ཤེས༷་རབ༷་འབྲ༷ས་དུད༷་པས༷་ཞེས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་འཕ༷གས་ད༷ང་མཁ༷ས་དབ༷ང་མ༷ང་པོའི༷་བློ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཟུར་མིག་ཕྱོ༷གས་དེར༷་གཅི༷ག་ཆ༷ར་ལྷུ༷ང་སྟེ་དད་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཞབས་པད་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར༷་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་པ་འདིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྒོམ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས༷་བརྒྱད༷་ཀྱི་འཁྲུ༷ལ་བ༷འི་རྫུན༷་རིས༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་འོ༷ད་གས༷ལ་ཞི༷་བ༷འི་དབྱི༷ངས་སུ༷་སིམ༷་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ཆོ༷ས་བཞི༷ན་སྤྱོ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༷ར་དབེ༷ན་པའི༷་རི༷་སུལ༷་ངེས་མེད་རྣམས་ལྷ༷་ཡི༷་ཁ༷ང་བཟ༷ང་བཞི༷ན་བ༷སྟེན་ནས༷་ཀུན་སྤང་གི་སྤྱོད་པས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ཐེ༷ག་ཆེ༷ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ༷་ལ༷་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་སྒྲུ༷བ་པ་ལྷུར༷་བཞེ༷ས་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་དང་། གཟོ༷ད་ནས༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཆོ༷ས་སྐུ་བརྙེས༷་ཀྱང༷་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚོ༷གས་ཟུ༷ང་བྱེ༷་བ༷ས་རྒྱུད༷་སྦྱང༷ས་ཏེ༷་ཟག༷་མེད༷་སྦྱོར༷་བས༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ལས༷་སྐྱེས༷་བདེ༷ན་པ༷་མངོན༷་སུམ༷་ཉིད༷་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་སྤོབ༷ས་པ༷འི་གཏེར༷་མཛོ༷ད་མཐ༷འ་ཀླས༷་འཇོ༷་སྒེག༷་འཕགས༷་བཞིའི༷་དབུས༷་སུ་ཆེས༷་རྔམ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ༷། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས་ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་རྣམས་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཆད་པ་ལ་ཤིང༷་རྟ༷་ཆེན༷་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ༷་འཆ༷ད་པ་ལ༷་དགོ༷ས་པ༷འི་དོན༷་གྱི༷ས་མདུ༷ན་བསུ༷ས་ཏེ༷། བསྡུས༷་པའི་དོན་གྱི་ཚོམས་སུ་ལེགས༷་པར༷་བཅ༷ད་ཅིང་། ཚི༷ག་གི༷་སྦྱོ༷ར་བ༷་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྙན་འཇེ༷བས་ཀྱིས༷་ཚིག་དོན་སྔ་ཕྱི༷འི་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་དང་། ཕན་ཚུན་བརྒ༷ལ་ལ༷ན་དང༷་བཅ༷ས་པས་འཆད་པ་མ༷་ཕ༷མ་དགྱེ༷ས་པ༷འི་གཟུ༷གས་ག༷ཞན་པ༷་བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཞེས་དང་། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་རྩོད་པ་ལ། གཞལ༷་བྱ༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་མི༷ན་པ་ལྐོ༷ག་གྱུ༷ར་དང༷་། ཤིན༷་ཏུ༷་ལྐོག༷་གྱུ༷ར་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ༷། རིམ་པར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ། ལུང་ཚད་མ༷་གསུམ༷་གྱི༷ས་གཏན༷་ལ༷་ཕབ༷ས་ནས༷་དངོས༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་རིགས༷་པ༷འི་མཚོ༷ན་རྣོ༷ན་པོ༷ས་ཕ༷ས་རྒོལ༷་གྱི་བརྟན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཆ༷ར་འཕྲོ༷ག་པ་ལ་མཁ༷ས་པ་དཔལ་ཆོས༷་ཀྱི་གྲ༷གས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འདྲ་བ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས། ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྩོམ་ལ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚི༷ག་སྙན༷་པ། རྒྱན༷་གསུ༷མ་གྱི་ལམ༷་ལས༷་དྲང༷ས་ཤིང༷་སྡེབ༷་ལེགས༷་པ། སྦྱོ༷ར་བ༷་མཛེས་པ་འབུམ༷་གྱིས་བཅི༷ང་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན༷་བཟང༷་པོ་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཐང༷་མར་བརྡལ༷་བས༷་སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ཤེས༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་འདོ༷ད་དགུ༷ར་འཇོ༷་བ་ཐུབ༷་བ༷སྟན་སྲོག་ཤིང༷་བསྐལ༷་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་གནས་པ༷ར་མཛ༷ད་པའི་ལེགས༷་བཤད་རྩོམ་པ་ལ༷་དཔ༷འ་བོའི་ཞབ༷ས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དངོས་དང་འདྲ་བ་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་དང་། མཁྱེ༷ན་པས༷་ཤེས༷་དང་ཤེས༷་བྱ༷་ཀུན༷་མངོན་སུམ་གཟི༷གས་པ། འཇམ༷་དཔ༷ལ་གཞོ༷ན་ནུའི༷་རྗེས༷་སུ་འགྲོ༷་ཞིང་མཉམ་པ་དང་། བརྩེ༵་བས༵་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམ༷ས་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ༷་ཅིང་འ༷ཇུག་པ་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོའི༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བོ་གཉིས་པ་དང་། ནུས༷་པས༷་ཡི༷ད་སྲུ༷བ་བདུད་སྡེར༷་བཅས༷་པ་བསྙིལ༷་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛ༷ད་པ་གས༷ང་བའི་བདག༷་པོའི༷་སྙེམ༷ས་འཆ༷ང་བ༷་སྟེ་གསང་བདག་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས། ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་མ༷དོར་བསྡུ་ན། སྲས༷་དང་བཅ༷ས་པའི་རྣམ་འདྲེ༷ན་རྒྱལ་བ་ཡོ༷ངས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ༷འི་ཚུལ། རྣམ༷་པ༷་ཉི་ཤུའི༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང་ཆུབ༷་སྟེ། སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོས༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གང་འདུལ་གྱི་ལུས༷་སམ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ༷་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་སྙིགས༷་མའི༷་མཐ༷ར་ཡ༷ང་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན༷་མཁྱེ༷ན་གཉིས༷་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ༷འི་ཕྲི༷ན་ལས༷་འཆད་ཉན་གྱིས་ས༷་གསུ༷མ་འགེངས་ཤིིང་རྒྱས༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༵་རྒྱལ༷་བའི༷་མྱུ༷་གུ་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་བར༷་དུ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཟུངས༷། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ༷་ལྟ༷ར་ང༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུའི༷་རྒྱུ༷ད་མ༷ང་དད་པ་གསུམ་གྱི་སོ༷ར་མོ༷ས་བསྒྲེང་བ༷་དང་བཅ༷ས་རྣམ༷་ཀུན༷་གུས༷་པས༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འབོ༷ད་ན༷་གེགས་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚངས་པས་མཐ༷ས་ཡ༷ས་པའི་འགྲོ༷་བ༷འི་གཉེ༷ན་གཅི༷ག་པུ༷་ཅི༷་སླ༷ད་བ༷དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྙིང༷་ལ༷་རྫོགས་པའི་ཐུག༷ས་བརྩེར༷་ཅིས་མི༷་མཛ༷ད་དེ་མཛད་དགོས་ཏེ། གཟུངས་དང་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་མཐའ་ཡས༷་པའི་གཏེར༷་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་མ་འཕགས་ཁྱོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བཤེས་བྱས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གྲོལ་བར། །དད་སོགས་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ། | ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན་པས་མཁས་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འགལ་བ་མི་མངའ་བས། ཚུལ༷་གནས༷་ཁྲིམ༷ས་ཀྱི༷་མཐོ༷་རིས༷་ཚ༷ལ་དུ་མ༷ང་པོ༷ར་གས༷ན་པ༷འི་ཡོ༷ངས་འ༷དུས་དབ༷ང་ཞེས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཇི༷་བཞི༷ན་བས༷མ་པ༷འི་མེ༷་ཏོ༷ག་མ༷ཛེས་འབ༷ར་ཞེས་ལྷག་པ་སེམས་དང་། སྒོ༷མ་བྱུ༷ང་ཤེས༷་རབ༷་འབྲ༷ས་དུད༷་པས༷་ཞེས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་འཕ༷གས་ད༷ང་མཁ༷ས་དབ༷ང་མ༷ང་པོའི༷་བློ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཟུར་མིག་ཕྱོ༷གས་དེར༷་གཅི༷ག་ཆ༷ར་ལྷུ༷ང་སྟེ་དད་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཞབས་པད་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར༷་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་པ་འདིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྒོམ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས༷་བརྒྱད༷་ཀྱི་འཁྲུ༷ལ་བ༷འི་རྫུན༷་རིས༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་འོ༷ད་གས༷ལ་ཞི༷་བ༷འི་དབྱི༷ངས་སུ༷་སིམ༷་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ཆོ༷ས་བཞི༷ན་སྤྱོ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༷ར་དབེ༷ན་པའི༷་རི༷་སུལ༷་ངེས་མེད་རྣམས་ལྷ༷་ཡི༷་ཁ༷ང་བཟ༷ང་བཞི༷ན་བ༷སྟེན་ནས༷་ཀུན་སྤང་གི་སྤྱོད་པས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ཐེ༷ག་ཆེ༷ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ༷་ལ༷་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་སྒྲུ༷བ་པ་ལྷུར༷་བཞེ༷ས་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་དང་། གཟོ༷ད་ནས༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ཆོ༷ས་སྐུ་བརྙེས༷་ཀྱང༷་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚོ༷གས་ཟུ༷ང་བྱེ༷་བ༷ས་རྒྱུད༷་སྦྱང༷ས་ཏེ༷་ཟག༷་མེད༷་སྦྱོར༷་བས༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ལས༷་སྐྱེས༷་བདེ༷ན་པ༷་མངོན༷་སུམ༷་ཉིད༷་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་སྤོབ༷ས་པ༷འི་གཏེར༷་མཛོ༷ད་མཐ༷འ་ཀླས༷་འཇོ༷་སྒེག༷་འཕགས༷་བཞིའི༷་དབུས༷་སུ་ཆེས༷་རྔམ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ༷། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས་ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་རྣམས་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཆད་པ་ལ་ཤིང༷་རྟ༷་ཆེན༷་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ༷་འཆ༷ད་པ་ལ༷་དགོ༷ས་པ༷འི་དོན༷་གྱི༷ས་མདུ༷ན་བསུ༷ས་ཏེ༷། བསྡུས༷་པའི་དོན་གྱི་ཚོམས་སུ་ལེགས༷་པར༷་བཅ༷ད་ཅིང་། ཚི༷ག་གི༷་སྦྱོ༷ར་བ༷་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྙན་འཇེ༷བས་ཀྱིས༷་ཚིག་དོན་སྔ་ཕྱི༷འི་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་དང་། ཕན་ཚུན་བརྒ༷ལ་ལ༷ན་དང༷་བཅ༷ས་པས་འཆད་པ་མ༷་ཕ༷མ་དགྱེ༷ས་པ༷འི་གཟུ༷གས་ག༷ཞན་པ༷་བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཞེས་དང་། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་རྩོད་པ་ལ། གཞལ༷་བྱ༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་མི༷ན་པ་ལྐོ༷ག་གྱུ༷ར་དང༷་། ཤིན༷་ཏུ༷་ལྐོག༷་གྱུ༷ར་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ༷། རིམ་པར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ། ལུང་ཚད་མ༷་གསུམ༷་གྱི༷ས་གཏན༷་ལ༷་ཕབ༷ས་ནས༷་དངོས༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི་རིགས༷་པ༷འི་མཚོ༷ན་རྣོ༷ན་པོ༷ས་ཕ༷ས་རྒོལ༷་གྱི་བརྟན༷་པ༷་གཅི༷ག་ཆ༷ར་འཕྲོ༷ག་པ་ལ་མཁ༷ས་པ་དཔལ་ཆོས༷་ཀྱི་གྲ༷གས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འདྲ་བ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས། ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྩོམ་ལ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚི༷ག་སྙན༷་པ། རྒྱན༷་གསུ༷མ་གྱི་ལམ༷་ལས༷་དྲང༷ས་ཤིང༷་སྡེབ༷་ལེགས༷་པ། སྦྱོ༷ར་བ༷་མཛེས་པ་འབུམ༷་གྱིས་བཅི༷ང་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན༷་བཟང༷་པོ་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཐང༷་མར་བརྡལ༷་བས༷་སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ཤེས༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་འདོ༷ད་དགུ༷ར་འཇོ༷་བ་ཐུབ༷་བ༷སྟན་སྲོག་ཤིང༷་བསྐལ༷་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་གནས་པ༷ར་མཛ༷ད་པའི་ལེགས༷་བཤད་རྩོམ་པ་ལ༷་དཔ༷འ་བོའི་ཞབ༷ས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དངོས་དང་འདྲ་བ་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུང༷ས་ཞེས་དང་། མཁྱེ༷ན་པས༷་ཤེས༷་དང་ཤེས༷་བྱ༷་ཀུན༷་མངོན་སུམ་གཟི༷གས་པ། འཇམ༷་དཔ༷ལ་གཞོ༷ན་ནུའི༷་རྗེས༷་སུ་འགྲོ༷་ཞིང་མཉམ་པ་དང་། བརྩེ༵་བས༵་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམ༷ས་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ༷་ཅིང་འ༷ཇུག་པ་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོའི༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཟླ༷་བོ་གཉིས་པ་དང་། ནུས༷་པས༷་ཡི༷ད་སྲུ༷བ་བདུད་སྡེར༷་བཅས༷་པ་བསྙིལ༷་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛ༷ད་པ་གས༷ང་བའི་བདག༷་པོའི༷་སྙེམ༷ས་འཆ༷ང་བ༷་སྟེ་གསང་བདག་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུ༷ངས། ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་མ༷དོར་བསྡུ་ན། སྲས༷་དང་བཅ༷ས་པའི་རྣམ་འདྲེ༷ན་རྒྱལ་བ་ཡོ༷ངས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ༷འི་ཚུལ། རྣམ༷་པ༷་ཉི་ཤུའི༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བྱང་ཆུབ༷་སྟེ། སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོས༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གང་འདུལ་གྱི་ལུས༷་སམ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ༷་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་སྙིགས༷་མའི༷་མཐ༷ར་ཡ༷ང་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན༷་མཁྱེ༷ན་གཉིས༷་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ༷འི་ཕྲི༷ན་ལས༷་འཆད་ཉན་གྱིས་ས༷་གསུ༷མ་འགེངས་ཤིིང་རྒྱས༷་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༵་རྒྱལ༷་བའི༷་མྱུ༷་གུ་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་བར༷་དུ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཟུངས༷། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ༷་ལྟ༷ར་ང༷ག་གི༷་ནོ༷ར་བུའི༷་རྒྱུ༷ད་མ༷ང་དད་པ་གསུམ་གྱི་སོ༷ར་མོ༷ས་བསྒྲེང་བ༷་དང་བཅ༷ས་རྣམ༷་ཀུན༷་གུས༷་པས༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འབོ༷ད་ན༷་གེགས་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚངས་པས་མཐ༷ས་ཡ༷ས་པའི་འགྲོ༷་བ༷འི་གཉེ༷ན་གཅི༷ག་པུ༷་ཅི༷་སླ༷ད་བ༷དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྙིང༷་ལ༷་རྫོགས་པའི་ཐུག༷ས་བརྩེར༷་ཅིས་མི༷་མཛ༷ད་དེ་མཛད་དགོས་ཏེ། གཟུངས་དང་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་མཐའ་ཡས༷་པའི་གཏེར༷་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་མ་འཕགས་ཁྱོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བཤེས་བྱས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གྲོལ་བར། །དད་སོགས་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ། | ||
ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དབེན་པའི་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །མང་ཐོས་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བས་རབ་བརླན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་མས་རབ་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཚང་སྐུད་འཁྲིགས་ཆགས་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་སྤང་བས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་མཐུ་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྙིང་ནི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་རོས་སིམ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བྱས་གཞོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིད་སྲུབ་རྒྱུར་བཅས་མཚོན་རྣོན་པོ། །དབང་གཞུ་གསར་བས་རྗེས་སུ་སོན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་འཕེལ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་དགེ་མཚན་བྱེ་བའི་མནྡ་རས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་གྱུར་ཅིག ། | ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དབེན་པའི་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །མང་ཐོས་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བས་རབ་བརླན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་མས་རབ་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཚང་སྐུད་འཁྲིགས་ཆགས་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་སྤང་བས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་མཐུ་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྙིང་ནི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་རོས་སིམ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བྱས་གཞོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིད་སྲུབ་རྒྱུར་བཅས་མཚོན་རྣོན་པོ། །དབང་གཞུ་གསར་བས་རྗེས་སུ་སོན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་འཕེལ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་དགེ་མཚན་བྱེ་བའི་མནྡ་རས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་གྱུར་ཅིག ། | ||
Line 36: | Line 64: | ||
རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་འདི་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་སུ། །༤གང་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྨག །དྲུང་འབྱིན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པའི། །རྣམ་ཐར་མཆོག་འདི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སྤྲོས། །༥རང་མཐོང་ཕྱོགས་ཞེན་དུག་གིས་མ་བསླད་པར། །དམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱོགས་མཐུན་སྡེབ་ལ་དཀྱུས་བཞིན་བཀོད་པ་ལས། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་སྙེམས་པ་མེད་སྙམ་ཡང་། །༦མ་རྟོག་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་གིས། །མ་ཚངས་མི་དགོས་འགལ་འདུ་ཅི་རིགས་པའི། ། | རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་འདི་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་སུ། །༤གང་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྨག །དྲུང་འབྱིན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པའི། །རྣམ་ཐར་མཆོག་འདི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སྤྲོས། །༥རང་མཐོང་ཕྱོགས་ཞེན་དུག་གིས་མ་བསླད་པར། །དམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱོགས་མཐུན་སྡེབ་ལ་དཀྱུས་བཞིན་བཀོད་པ་ལས། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་སྙེམས་པ་མེད་སྙམ་ཡང་། །༦མ་རྟོག་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་གིས། །མ་ཚངས་མི་དགོས་འགལ་འདུ་ཅི་རིགས་པའི། ། | ||
ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་བླ་མར་འཆག །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་ཚངས་སྩོལ། །༧དགེ་བ་འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི། །དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྱིར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྔོས་པས་མཐུན་འགྱུར་རྩ་གསུམ་བླ་མར་ཞུ། །༨བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །༩ཐུབ་བསྟན་མཛེས་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་དང་། ། | ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་བླ་མར་འཆག །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་ཚངས་སྩོལ། །༧དགེ་བ་འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི། །དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྱིར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྔོས་པས་མཐུན་འགྱུར་རྩ་གསུམ་བླ་མར་ཞུ། །༨བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །༩ཐུབ་བསྟན་མཛེས་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་དང་། ། | ||
བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་ཞིང་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །༡༠ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྤྲུལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་མ གོན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྙན་ པའི་བ་དན་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་སྐལ་བཟང་མི་ཉམས་པར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་གནང་བ་ཡིད་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་བློ་མིག་མི་གསལ་བ་དང་། འཁོས་སྟབས་ཞན་པས་རྣམ་ཐར་ལ་ཕན་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཨ་མཆོད་བསོད་ཚེས་ཕྱིས་སུ་རང་གཞན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ད་ལོ་ལས་རང་གི་ལག་ཁར་མ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལས་གང་གསུང་ལྟོས་མེད་དུ་མ་བྱས། ད་ལོ་ལག་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོན་ཕྲི་བགྱིད་པར་བཀའ་གནང་སྩལ་བ་བཅས། རང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་མིག་མི་གསལ་བས་སྤྱན་ཚབ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲི་བའི་ཁུར་དང་དུ་བླ ང་བ་ལ་དགེ་མང་མཁན་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྗེས་བསྐུལ་དང་ལེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་པོ་སྩལ་ཞིང་། ཉེ་གནས་དམ་པ་རིས་ལྷ་ནས་ཀྱང་གང་གསུངས་བཞིན་ནན་བསྐུལ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བཅས། རྣམ་ཐར་དང་ཟིན་བྲིས་གཉིས་སོར་བཞག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་འཁྲུགས་སྡེབ་སོགས་རག་བསྡུས་དཀྱུས་བ ཀོད་དུ་རང་ལོ་དོན་བདུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་པད་བོད་ཡུ ལ་མཐིལ་དུ་བཀོད་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བ་དགའ་བ་དང་པོར་དགེ་གོང་དགོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། རང་གཤིས་ངན་པས་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐ་མལ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གི་གཟུགས་བརྙན་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་འ བོད་པས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བློ་གསལ་ཕུར་པ་ཚེ་རིང་དང་། ཞལ་བཤུས་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ། | བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་ཞིང་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །༡༠ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྤྲུལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་མ གོན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྙན་ པའི་བ་དན་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་སྐལ་བཟང་མི་ཉམས་པར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་གནང་བ་ཡིད་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་བློ་མིག་མི་གསལ་བ་དང་། འཁོས་སྟབས་ཞན་པས་རྣམ་ཐར་ལ་ཕན་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཨ་མཆོད་བསོད་ཚེས་ཕྱིས་སུ་རང་གཞན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ད་ལོ་ལས་རང་གི་ལག་ཁར་མ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལས་གང་གསུང་ལྟོས་མེད་དུ་མ་བྱས། ད་ལོ་ལག་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོན་ཕྲི་བགྱིད་པར་བཀའ་གནང་སྩལ་བ་བཅས། རང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་མིག་མི་གསལ་བས་སྤྱན་ཚབ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲི་བའི་ཁུར་དང་དུ་བླ ང་བ་ལ་དགེ་མང་མཁན་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྗེས་བསྐུལ་དང་ལེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་པོ་སྩལ་ཞིང་། ཉེ་གནས་དམ་པ་རིས་ལྷ་ནས་ཀྱང་གང་གསུངས་བཞིན་ནན་བསྐུལ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བཅས། རྣམ་ཐར་དང་ཟིན་བྲིས་གཉིས་སོར་བཞག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་འཁྲུགས་སྡེབ་སོགས་རག་བསྡུས་དཀྱུས་བ ཀོད་དུ་རང་ལོ་དོན་བདུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་པད་བོད་ཡུ ལ་མཐིལ་དུ་བཀོད་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བ་དགའ་བ་དང་པོར་དགེ་གོང་དགོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། རང་གཤིས་ངན་པས་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐ་མལ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གི་གཟུགས་བརྙན་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་འ བོད་པས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བློ་གསལ་ཕུར་པ་ཚེ་རིང་དང་། ཞལ་བཤུས་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། །}} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> |
Latest revision as of 09:48, 7 June 2024
Wylie title | o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po'i rnam thar dad pa'i gsos sman bdud rtsi'i bum bcud | |
---|---|---|
Location | dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 29, Pages (Folios to ) | |
Author | ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ | |
Less details More details | ||
Associated People | དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ (Dpal sprul rin po che) | |
Citation | ||
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar | |
Colophon |
ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྤྲུལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་མ གོན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྙན་ པའི་བ་དན་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་སྐལ་བཟང་མི་ཉམས་པར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་གནང་བ་ཡིད་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་བློ་མིག་མི་གསལ་བ་དང་། འཁོས་སྟབས་ཞན་པས་རྣམ་ཐར་ལ་ཕན་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཨ་མཆོད་བསོད་ཚེས་ཕྱིས་སུ་རང་གཞན་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ད་ལོ་ལས་རང་གི་ལག་ཁར་མ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལས་གང་གསུང་ལྟོས་མེད་དུ་མ་བྱས། ད་ལོ་ལག་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོན་ཕྲི་བགྱིད་པར་བཀའ་གནང་སྩལ་བ་བཅས། རང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་མིག་མི་གསལ་བས་སྤྱན་ཚབ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲི་བའི་ཁུར་དང་དུ་བླ ང་བ་ལ་དགེ་མང་མཁན་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྗེས་བསྐུལ་དང་ལེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་པོ་སྩལ་ཞིང་། ཉེ་གནས་དམ་པ་རིས་ལྷ་ནས་ཀྱང་གང་གསུངས་བཞིན་ནན་བསྐུལ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བཅས། རྣམ་ཐར་དང་ཟིན་བྲིས་གཉིས་སོར་བཞག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་འཁྲུགས་སྡེབ་སོགས་རག་བསྡུས་དཀྱུས་བ ཀོད་དུ་རང་ལོ་དོན་བདུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་པད་བོད་ཡུ ལ་མཐིལ་དུ་བཀོད་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བ་དགའ་བ་དང་པོར་དགེ་གོང་དགོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་། རང་གཤིས་ངན་པས་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐ་མལ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་གི་གཟུགས་བརྙན་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་འ བོད་པས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བློ་གསལ་ཕུར་པ་ཚེ་རིང་དང་། ཞལ་བཤུས་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ། | |
ces pa'ang kun mkhyen 'jam dbyangs mkhyen brtse'i yang sprul mtshungs pa med pa 'khor lo'i ma_gon po mtshan brjod par dka' ba kun gzigs chos kyi blo gros zhes snyan pa'i ba dan srid par yongs su grags pa de nyid kyi zhal snga nas snga phyi du mar bstan 'gro spyi dang bye brag la srid mtha'i bar du phan bde'i skal bzang mi nyams par spel ba'i thugs bskyed 'gran zla dang bral bas/_dpal sprul rin po che'i rnam thar rtsom dgos kyi bka' lung gser gyi cod pan rten bcas spyi bor gnang ba yid la bskyed pa med kyang /_rang na tshod shin tu rgas shing blo mig mi gsal ba dang /_'khos stabs zhan pas rnam thar la phan pa'i yig cha ma mthong ba dang /_grub chen rin po ches mdzad pa'i rnam thar dang /_a mchod bsod tshes phyis su rang gzhan mthong thos sogs kyi zin bris kyang da lo las rang gi lag khar ma 'byor pas ci bya gtol med las gang gsung ltos med du ma byas/_da lo lag khar 'byor 'phral dam pa de gnyis kyis snon phri bgyid par bka' gnang stsal ba bcas/_rang blo shin tu rmongs shing mig mi gsal bas spyan tshab la bsten nas 'bri ba'i khur dang du bla_nga ba la dge mang mkhan dam pa bsod nams rdo rjes kyang rjes bskul dang legs pas dbugs dbyung dar dang rin chen dang po stsal zhing /_nye gnas dam pa ris lha nas kyang gang gsungs bzhin nan bskul dang mthun sbyor bcas/_rnam thar dang zin bris gnyis sor bzhag gis phan tshun mthun par 'khrugs sdeb sogs rag bsdus dkyus ba_kod du rang lo don bdun par rab byung bcu drug pa'i 'bru mang po zhes pa sa pho stag gi lo o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i zhabs pad bod yu_la mthil du bkod pa'i smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi dus tshes dge ba dga' ba dang por dge gong dgon 'chi med rig 'dzin bshad sgrub 'phel rgyas gling du/_sangs rgyas gnyis pa lta bu'i dam pa rnams dang khyad par bdag nyid chen po 'di'i zhabs rdul la reg pa'i skal bzang thob kyang /_rang gshis ngan pas yon tan rdul tsam med pa tha mal las kyang tha mal pa/_shAkya'i rjes 'jug gi gzugs brnyan rmongs brtul gyi na ba b+hu su ku pa thub bstan kun bzang chos grags 'a_bod pas rdzogs par grub pa'i yi ge pa ni shAkya'i dge tshul blo gsal phur pa tshe ring dang /_zhal bshus gnyis pa dkon mchog chos 'phel gyis bgyis pa phyogs dus kun tu dge zhing bkra shis phun sum tshogs pas kun bzang thugs kyi bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM/_mang+ga laM/_/ |