PJCW-KABUM-02-KHA-021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi gsan yig gi mgo rgyan
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 21, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Associated People	རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ (rgyal sras gzhan phan mtha' yas)
Citation
Genre	Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསན་ཡིག་གི་མགོ་རྒྱན།

གང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐུབ་པ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དེས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད། །གང་ཐུགས་དཔལ་བེར་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ལམ་སྤེལ་མཛད་བླ་མར་འདུད། །ཡིད་འོང་སྨོན་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག །གཞན༵་ཕན༵་ཁུར་ཆེན་མཐའ༵་ཡས༵་འགྲོ་མང་གི །ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེར་ངེས་དེ་དམ་པའི་གཤིས། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་བསམ་སྟོན་ཟླ་ལྟར། །དཀར་བ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་གིས། །དུབ་པའི་ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་བསིལ་སྦྱིན་པའི། །སེམས་མཆོག་ག་བུར་ཐིག་པ་འབུམ་དུ་འཛགས། །ཡིད་འོང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གིས། །ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་སྦྱང་བའི་ལེགས་མཛད་གསེར། །རྣམ་དཔྱོད་བི་ཤྭ་ཀརྨས་བརྡར་བའི་རྒྱན། །ཐུན་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས། །བསྐལ་མང་བསླབ་གསུམ་དཀའ་ཐུབ་བཟུང་བཟུང་བས། །ལུང་རྟོགས་གངས་རིའི་སྲས་མོ་འཁྱུད་འཁྱུད་དེས། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཉམས་བརྒྱ་རྒྱས་རྒྱས་པའི། །སྔོན་མེད་བདེ་འབྱུང་དབང་པོར་ངེས་མིན་ནམ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རལ་ཚོགས་སྡུག་པོར་འཛིང་པའི་ཁྱོན། །རྒྱལ་བསྟན་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་རོལ་གནས་སུ། །སྔོན་མེད་བྱེད་པོས་བྱས་སམ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཆ་མ་འཚལ། །རྒྱལ་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་བའི་སྐེད་མེད་ལ། །ཉམས་ལེན་རོལ་སྒེག་ངོམ་པ་སྔོན་མང་ཡང་། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་བགྲེས་པ་ད་ལྟའི་དུས། །བཤད་སྒྲུབ་རྩེ་དགའ་སྦྱིན་པ་མགོན་ཁྱོད་ཙམ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཞིང་གྲགས་སྙན་རྔ། །ལྡིར་བའི་དོན་འབྲས་གཞི་གསུམ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི། །འབྲེལ་བའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་འདུས་སྡེ་ཙམ། །ལྷ་མའི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཆོས་འདུལ་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་གསར་བའི་གཟི། །མ་རྙིང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མཐར་བསྐྱེད་པའི། །བསྟན་པའི་བཞུགས་སུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག །སྲིད་ན་མགོན་པོ་འདི་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །སྦས་ཚུལ་སྔགས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ལྐོག་ཏུ་འདུལ་བ་ཡོད་མཆི་ཡང་། །བསླབ་གསུམ་འབྲས་བཟང་དར་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སྙིགས་འགྲོའི་བགོ་སྐལ་བསྐྱེད་པ་དཀའ་བའི་གནས། །སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་མིང་དང་རིགས་རུས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་གསེར་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཆེ་འགྱིང་འགྲོས། ངོམས་ཡང་རྨོངས་པའི་ཤ་ཚུགས་མ་བཏང་ཕལ། །ལོག་འཚོའི་སྣ་ཞག་སྐྱོང་དང་འདི་མི་འདྲ། །དམ་པའི་ཚུལ་དགུས་བཤེས་པའི་མཛད་བཟང་གསེར། །བསླང་མེད་རང་ཚུགས་བཟང་པོ་དེས་བསྔགས་ལས། །སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་རབ་ཕྲེང་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །ངོ་བསྟོད་ལྷན་པ་འདེབས་པ་གཅམ་བུ་ཙམ། །དང་པོ་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བརྟེན་ཐོས་པ་བཙལ། །བར་དུ་ཐོས་དོན་བསམ་དང་བསམ་དོན་སྒོམ། །ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །ལམ་དེ་དམ་པ་མཆོག་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བསགས་པའི། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་པའི་ཚུལ། །རྗེས་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྐལ་བཟང་གཞན། །ཡི་རང་དད་སྤྲོའི་ཕུལ་དུ་སྤྲོ་བ་འོས། །མཁས་གྲུབ་གདེང་ཅན་རོལ་གནས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་བརྩོན་རྔ་ཡབ་རྩེ་མོས་མ་བླངས་ཏེ། །སྙོམས་ལས་གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་སྐལ་དམན་ཅན། །བདག་དང་བདག་འདྲ་འགྱོད་དང་ངོ་ཚའི་གསོས། །དེ་ལྟ་ནའང་དད་གསུམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བཅས། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་འཐུང་བའི་ཧུབ། །བགྲངས་པའི་ངལ་བ་དོན་ཡོད་ཡིན་པར་ངེས། །ཞེས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ལམ་ཡངས་པོར་བྱས་ནས་འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་རིམ་པར་བྱོན་པ་དག་གིས་བཀའ་དྲིན་ལས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་འབར་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནན་ཏན་དར་དྲག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་མཛད་པ་བཟང་པོས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་མཛད་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཅི་ཡིན་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བསྟན་འཛིན་དུ་རློམ་པ་མང་དག་ཅིག །འདུན་ཕུག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གཏད་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁོར་ལོ་དལ་མེད་དུ་བསྐོར་བས། བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་བཟང་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་རིང་ནས་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཛད་བཟང་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བཅིང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་གྲགས་པའི་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ལ་གསན་བསམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསན་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལ། བསྟན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སོ་བྱང་གི་སྡོམ་རྒྱུན། ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་གཉིས། དང་པོ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ནི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ་དེས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན་སོགས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ངེས་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པཎ་དཔྱང་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་སྡོམ་རྒྱུན་ལ་ཟབ་མོ་ལྟ་བ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སོགས། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དེའི་སྲས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་སོགས། བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་དུ་མཚན་གྱི་མངའ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་སོགས། བྱང་སེམས་པདྨ་མངྒ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལའོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་པས་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལྟ་ལུང་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གསན་པ་ལས། མཚན་ཐོ་དང་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སོགས། དགེའོ། །