PJCW-KABUM-02-KHA-023

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mkhas grub karma chags med kyis gsungs pa'i bde smon sa bcad
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 23, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Source Author(s)	ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (karma chags med)
Citation
Genre	Outlines - sa bcad  ·  Prayers - smon lam
Colophon	དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ས་བཅད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་། འཇིགས་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་མ་ལྡོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཀར་ཆུང་རྒོད་ཚང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མ ཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་པར་ཡངས་པ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།
	de ltar bde ba can gyi smon lam sa bcad cung zad rgyas par byas pa 'di yang /_'jigs med 'od zer gyis bskul ba ma ldog par shAkya'i dge tshul dge ba'i 'byung gnas kyis dkar chung rgod tshang gi ri khrod du sbyar ba'i yi ge pa ni ma_khyen dpyod rnam par yangs pa thub bstan lung rtogs 'phel rgyas dpal bzang pos bgyis pa 'dis kyang /_'gro kun bde ba can du skye ba'i rgyur gyur cig_/mang+galaM/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ས་བཅད།

མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལ་སྨོན་པ། མཚན་བཟུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བདེན་ཚིག་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསགས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ནས། སེར་ལྟེམ་མེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མོས་གུས་ཕྱག་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། ཀུན་མཁྱེན་འོད་དཔག་མེད། འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་བཞིའོ། །

གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མཚན་ཐོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཕན་ཡོན། སྟོང་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཞིག །ཕན་ཡོན་གཞན་གསུམ་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། དངོས་འབྱོར། བདག་གི་སྤྲུལ། ཡིད་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པ། གསུམ་པ་བཤགས་པ་ལ། སྟོབས་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉེན་པོའི་སྟོབས། ཉེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་ལ། ཀུན་སློང་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་མས། རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དངོས་ལ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་རང་བཞིན་དང་། བཅས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། ངོ་ཤེས་པ་ལ་གཉིས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱིར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། སྲོག་གཅོད། ངག་གི་ལས་བཞི། རྫུན་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ། བརྣབ་སེམས། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། ཕ་མ། གཉིས་པ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། དགེ་སློང་། གསུམ་པ་ཆོས་སྤངས་ལ། དཀོན་མཆོག །བཞི་པ་བྱང་སེམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། ཁམས་གསུམ། ལྔ་པ་ལོག་ལྟ་ལ། དགེ་བའི། གཉིས་པ་བཅས་ལྟུང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ། ཕམ་པ། གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ནག་པོའི། གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ། རྩ་ལྟུང་། གསུམ་པ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། མི་ཚངས། བཞི་པ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་བཅས་ལྟུང་། སྐྱབས་སྡོམ། གཉིས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། འགྱོད་པ། གསུམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད། བཞི་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། བདེར་གཤེགས། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་དྲན་པ། གཞན་གྱི། གཉིས་པ་ཡི་རང་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱེ་འཕགས་དགེ་བ་སྤྱི་ལ་ཡི་རང་བ། དེ་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། བླ་མེད། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བཅུ་ལ་ཡི་རང་པ། གཞན་གྱིས། ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི། དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སངས་རྒྱས། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ། འདིས་མཚོན། གནས་སྐབས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྨོན་པ། དེ་ཡིས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་པོ་གསུམ་སོང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདིར་འོད་དཔག་མེད་མཇལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ། ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། བདག་དང་བདག་ལ་ནས་བཟུང་། ལམ་སྟོན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བཅས་པའི་བར། གཉིས་པ་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཞེན་ཆགས་བཅད་པ་ནི། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནས། ཕྱི་ལྟས་མེད་པར་འབྲོས་པར་ཤོག །གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ནས། ཐོག་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། དང་པོ་ཞིང་ཁམས་སྤྱི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སོགས། གཉིས་པ་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ། རིན་ཆེན་ས་གཞི། གསུམ་པ་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན། རིན་ཆེན་དུ་མ། བཞི་པ་ཆུ་དང་པདྨའི་ཡོན་ཏན། སྤོས་ཆུའི་ཆུ་ཀླུང་། ལྔ་པ་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། མི་ཁོམ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་། ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདུན་པ་ཞིང་གི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན། ཞིང་དེར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་བཟུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས། གཉིས་པ་གཟུངས་སྔགས་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། གཉིས་པ་ཕྱག་གི་འགྱུར་སྔགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ས་བཅད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་། འཇིགས་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་མ་ལྡོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཀར་ཆུང་རྒོད་ཚང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མ ཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་པར་ཡངས་པ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།