JKW-KABUM-24-YA-003-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(8 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་། | |||
|fulltitle=dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo ba'i gtam bsod nams sprin gyi rgyud mang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo ba'i gtam bsod nams sprin gyi rgyud mang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 201-212. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Dedications - bsngo ba | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eleven | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=024 | ||
| | |volnumtib=༢༤ | ||
| | |volyigtib=ཡ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=003 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-003 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=201-212 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 3 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mkhan chen thams cad mkhyen pa'i bka' yi cod pan spyi bor stsal ba las rten nas/__shAkya'i dge slong mkhyen brtse'i dbang pos rang lo nyer gsum par dam pa snga ma rnams kyi gsung rab las shin tu bsdus shing brjod bde ba'i tshul gyis dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-003.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ། བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གཏམ། བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཏམ། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྟོན་མཛད་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གང་དེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །གླེང་བ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་ཏམྦུ་རས། །དཔྱོད་ལྡན་མདོངས་མཐའི་སྙིང་དང་རྣ་བ་ལ། །བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གཞན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར། མཚུངས་མེད་འདིར་སྦྱིན་བདག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་དགོས་ན་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྲེལ། མཆན། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གང་ནས། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡུལ་དམ་པར་བཟུང་ནས་བསྙེན་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྲུན་པ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ། བྱ་བ་བྱེད་པ། ལག་ཏུ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བ་རྣམས་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན་གསུམ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་པ་རི་ཎཱ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། སྤེལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ། གང་ཞིག་བསྔོ་བའི་དགེ་བ། གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་གང་ཞིག་བསྔོ་བའི་དགེ་བ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བས་བསྒྱུར་དུ་རུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དགེ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཡོད་མོད། དེ་ནི་དགོས་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྔོ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བསྔོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ལས་གང་ཞིག །འབྲས་བུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ། ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བཞིས་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་བ་པོ་དམ་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལེན་པ་པོ་དམ་པ་ལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དུས་གསུམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསགས་པ་དང་། གཞན་ལ་བསག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་སར་མི་བསྔོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གྲགས་དང་སྙན་དང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དང་། །རེ་བཅས་འཁོར་བའི་བསམ་པ་རྣམས་བྲལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་བསྔོ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་པའི་སླད་དུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིས། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤེལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྐབས་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརྒྱ་ཆེན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་འགལ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་དུག་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དང་། གང་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་དང་། གང་གི་སྔོ་བ་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་ཀ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ་སྙམ་པའི་རློམས་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ཚེ་ན། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔང་པོར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པའང་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ན། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་དམན་པའི་མཆོག་གོ་རིམ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་། བསྔོ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འབྲས་དང་། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་ལྷུང་བར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཤེས་རབ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་འཛད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པར། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྔོ་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པའི་སྙེ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མ་དྲོས་མཚོར་ལྷུང་བས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཁ་བ་ཡིས། །རེག་པ་གངྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ་རླབས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཏམ། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྟོན་མཛད་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གང་དེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །གླེང་བ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་ཏམྦུ་རས། །དཔྱོད་ལྡན་མདོངས་མཐའི་སྙིང་དང་རྣ་བ་ལ། །བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གཞན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར། མཚུངས་མེད་འདིར་སྦྱིན་བདག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་དགོས་ན་སྐབས་སུ་གང་འོས་སྦྲེལ། མཆན། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གང་ནས། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡུལ་དམ་པར་བཟུང་ནས་བསྙེན་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྲུན་པ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ། བྱ་བ་བྱེད་པ། ལག་ཏུ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བ་རྣམས་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན་གསུམ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་པ་རི་ཎཱ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། སྤེལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ། གང་ཞིག་བསྔོ་བའི་དགེ་བ། གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་གང་ཞིག་བསྔོ་བའི་དགེ་བ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བས་བསྒྱུར་དུ་རུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དགེ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཡོད་མོད། དེ་ནི་དགོས་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྔོ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བསྔོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ལས་གང་ཞིག །འབྲས་བུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ། ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བཞིས་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་བ་པོ་དམ་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལེན་པ་པོ་དམ་པ་ལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དུས་གསུམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསགས་པ་དང་། གཞན་ལ་བསག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་སར་མི་བསྔོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གྲགས་དང་སྙན་དང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དང་། །རེ་བཅས་འཁོར་བའི་བསམ་པ་རྣམས་བྲལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་བསྔོ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་པའི་སླད་དུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིས། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤེལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྐབས་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརྒྱ་ཆེན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་འགལ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་དུག་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དང་། གང་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་དང་། གང་གི་སྔོ་བ་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་ཀ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ་སྙམ་པའི་རློམས་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ཚེ་ན། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔང་པོར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པའང་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ན། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་དམན་པའི་མཆོག་གོ་རིམ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་། བསྔོ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འབྲས་དང་། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་ལྷུང་བར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཤེས་རབ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་འཛད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པར། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྔོ་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པའི་སྙེ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མ་དྲོས་མཚོར་ལྷུང་བས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཁ་བ་ཡིས། །རེག་པ་གངྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ་རླབས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo ba'i gtam bsod nams sprin gyi rgyud mang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 3, Text 1, Pages 201-212 (Folios 1a to 6b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo ba'i gtam bsod nams sprin gyi rgyud mang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 201-212. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Dedications - bsngo ba | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang mkhan chen thams cad mkhyen pa'i bka' yi cod pan spyi bor stsal ba las rten nas/__shAkya'i dge slong mkhyen brtse'i dbang pos rang lo nyer gsum par dam pa snga ma rnams kyi gsung rab las shin tu bsdus shing brjod bde ba'i tshul gyis dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)