JKW-KABUM-24-YA-001-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-24-YA-001-014
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི།
|fulltitle=jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 137-149. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Enumerated Lists - rnam grangs
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=024
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཡ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001-014.pdf
|textsubnumber=014
|pagenumbers=137-149
|totalpages=13
|beginfolioline=69a1
|endfolioline=75a1
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི།
{{TibP|འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི།  ཐོག་མར་དགེ་བ་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས།  བ་རི་ལུགས།  གཉེན་ལོ་ལུགས།  ནགས་རིན་ལུགས་བཞིའི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་བོ་དོང་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ།  གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  འདོད་རྒྱལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན།  ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ས་ལུགས།  རྡོར་སེམས་སེར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ།  །  ༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  ཟུར་བཀའ་གནས་བཅུ་ཇོ་བོ་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་༼དྷ༽ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ།  སྨན་བླ་འདི་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཁྱད་པར་བ་ཡོད།  བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །  ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  སྒེགས་པའི་གསང་འདུས་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  མ་ཧཱ་མཱ་༼དྷ༽ཡ་གཙོ་རྐྱང་གསར་འགྱུར།  བདེ་མཆོག་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་དང་།  གོ་ཆའི་དཔའ་༼དྷ༽བོ་དྲུག  །དཔའ་མོ་དྲུག་དྷ་རྣམས་པ་ལུགས།  བདེ་༼དྷ༽མཆོག་འདི་ངོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན།  དཀར་པོ་དང་།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་༼དྷ༽ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  བདེ་མཆོག་སྤྱན་༼དྷ༽རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ལུགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཇོ་ནང་ལུགས།  གཤེད་དམར་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་བིཪྺའི་ལུགས།  འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་རྭ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ།  །  ༈ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་ལ།  ས་ལུགས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད།  ཞལ་གཉིས་མ་དཔྱ ལ་ལུགས།  མཻ་ཏྲི་མཁྱེན་དང་།  ཨིནྡྲ་མཁའ་༼དྷ༽སྤྱོད་ས་ལུགས།  ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་༼དྷི༽དང་།  དབུ་བཅད་མ་༼དྷ༽དཔྱལ་ལུགས།  ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་ཞལ་ཤེས་ཚིག་བརྒྱུད་ཅན་མ་རྭ་ལུགས།  ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་ད་༼དྷ༽ཆགས་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕག་མོ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕག་མོ་གོ་བཟློག་མ་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་༼དྷ༽དམ་པའི་ལུགས།  ཕག་དཀར་རྒྱས་པ་༼དྷ༽ཀངྐདརྟ་དང་།  བསྡུས་༼དྷ༽པ་ནགས་རིན་ལུགས་ཏེ་བཅུ་ གསུམ་མོ། ། ༈  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས།  དཔལ་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་དང་།  དོན་ཞགས་སེར་པོ་བ་རི་ལུགས།  དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཁ་སརྤ་ཎི་ནགས་རིན་༼དྷ༽ལུགས།  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས།  སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ལུགས།  ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་༼དྷ༽ལུགས་གཏེར་བྱོན།  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་༼ཛ༽ཇོ་ལུགས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་༼ཨཱཿ༽སྐྱོབས་ཇོ་ལུགས།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་༼ཨཱ༽པོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  སེངྒེ་སྒྲས་ལུགས།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེར་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་༼དྷ༽ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་༼ཛ༽བཞི།  སྒྲོལ་མ།  སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་དང་།  སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་གཉན་ལུགས།  ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ།  སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་གདམས་པ།  དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ས་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མ་དང་།  སྒྲོལ་སེར་གཙོ་འཁོར་༼ཛ༽གསུམ།  རྨི་ལམ་སྒྲོལ་མ་༼བྷ༽ བཅས་པཎ་ཆེན་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་།  ཕྱག་བརྒྱད་༼ཛ༽མ་ཇོ་ལུགས།  ཀ་པཱ་ལའི་སྒྲོལ་༼བྷ༽མ།  ཙནྡཱ་ཏཱ་ར་ནཱ་༼དྷ༽རོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ།  །  ༈  ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ།  ཨུཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས།  གོས་སྔོན་ཅན་ཇོ་ལུགས་དང་ས་ལུགས།  གཏུམ་ཆེན་སྲུང་མཁར་མ་དང་།  གཏུམ་ཆུང་ཁྲ་ཐོག་རས་ཆུང་ལུགས།  གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་གྲྭ་མངོན་༼ཛ༽ལུགས།  གོས་སྔོན་ཅན་འགྲོ་བཟང་ལུགས།  ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་གྲྭ་མངོན་ལུགས།  འབྱུང་འདུལ་ས་ལུགས།  འབྱུང་འདུལ་མེ་དབང་མ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཏེ་བཅུའོ།  །  ༈ རྟ་མགྲིན་སྐོར་ལ།  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  ཁྱུང་གཤོགས་ཅན།  ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར་རྣམས་ཇོ་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་ལྷན་སྐྱེས་པཎ་ཆེན་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་༼དྷ༽སྒང་ལུགས།  རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ།  མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུག་མ་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ས་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བ།  མི་གཡོ་དཀར་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་།  ཞབས་བཞི་པ་ས་ལུགས།  མི་གཡོ་བ་སྤྲེལ་བརྒྱད་མ་སྟེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ།  ཚེ་དཔག་སྤྲུལ་སྐུ་རས་༼བྷ༽ཆུང་ལུགས།  བ་རི་ལུགས།  ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ཕྱག་དྷ བཞི་རས་ཆུང་ལུགས།  ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ས་ལུགས།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒོམས་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལ།  འཇམ་དཀར་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཨ་ར་པ་ཙ་ན་གཙོ་རྐྱང་ས་ལུགས།  གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས།  སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས།  ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་པཎ་ཆེན་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ།  བྱམས་པ་ནི་ར་ཏི་པའི་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོ་ཁྲོ་ལོ་ནས་བྷ་བརྒྱུད་པ།  དཀར་མོ་ས་ལུགས།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཁྲོ་ལོ་ལུགས།  དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་གཙང་ནག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཅུའོ།  །  ༈ ས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ།  ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གོང་དུ་སོང་བས།  འདིར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ།  ཚེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མེ་རུ་ཤི་ཥ།  རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་བྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ།  ནད་ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈ དབང་སྡུད་༼ཛ༽་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རིགས་ལ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ཌོམྦྷི་ལུགས།  ས་ལུགས་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་དང་།  ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ།  ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྟེ་དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ།  རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་༼དྷ༽རྒྱན་ཐུན་མིན་ཞལ་ཤེས་ཅན་ཤངས་ལུགས།  མཁའ་འགྲོ་གསང་༼བྷ༽་བ་ཡེ་ཤེས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ  ། ༈ སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་བ་རི་ལུགས།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ཀ  །དཀར་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་ལུགས།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ས་ལུགས།  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཇོ་ནང་ལུགས།  སོར་འབྲང་དཀར་མོ་ས་ལུགས།  གདུགས་དཀར་ས་ལུགས།  རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ།  དམར་མོ།  སྔོན་མོ།  ལྗང་མོ།  དྲག་མོ་ཀངྐ་ལ་ཆིབ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ས་ལུགས།  གཟའ་ཡུམ་ས་ལུགས།  རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ་ས་ལུགས།  ལྗང་ནག་ཇོ་ལུགས།  ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་གྲུ་སྤང་༼ཛ༽་རྩེ་བའི་ལུགས།  ཁྲོ་བོ་རིག་ཚིགས་པ་རི་ལུགས།  བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིཾང་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  །ཁྱུང་ཁྲ་དུས་འཁོར་ལུགས།  ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཁྱུང་སེར་ཇོ་༼ཨཱ༽ལུགས།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ས་བྷ་ལུགས།  རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་ངོས་བཟུང་སྣང་།  ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་༼ཨཱ༽་ཎ་ཇོ་ལུགས།  སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དང་།  དམར་མོ་ས་ལུགས།  དེའི་གསང་དབང་དང་བཅས་པ།  ནཱ་ག་རཀྵ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཏེ་ཉེར་དྲུག་གོ  ༈  །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་སྟེ་གང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ།  སངས་རྒྱས་༼པ༽ དཔའ་བོ་བདུན།  འོད་དཔག་༼ཛ༽མེད།  བྱམས་༼ཛ༽པ།  ཀུན་ཏུ་༼ཛ༽བཟང་པོ།  ནམ་༼ཛ༽སྙིང་།  ས་༼ཛ༽སྙིང་།  སྒྲིབ་༼ཛ༽སེལ།  སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་དང་།  སྣ་ཚོགས་དབང་༼ཛ༽པོ།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་༼ཛ༽པདྨའི་ཕྱག  །སུ་ཁ་བ་༼ཛ༽རི།  བདེ་ལྡན་༼ཛ༽དམར་པོ།  དོན་ཡོད་༼ཛ༽ལྕགས་ཀྱུ།  དོན་ཡོད་མཆོད་པ་༼ཛ༽སྟེ་རིགས་བརྒྱད།  གསང་བདག་༼དྷི༽ ལྷན་སྐྱེས།  མཱ་མ་༼དྷི༽ཀཱི།  གོས་དཀར་༼ཛ༽མོ།  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་༼ཛ༽མོ་ཕྱག་གཉིས་མ།  ལྷ་མོ་༼ཛ༽ཙནྡཱ།  གཞན་གྱིས་༼ཛ༽མི་ཐུབ་མ།  རྟ་མགྲིན་དཀར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལོ།  པོ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོ།  འོད་ཟེར་ཅན་མ་༼ཛ༽རྟ་ལྗང་ཅན།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་༼ཛ༽མོ།  རོ་ལངས་༡མ།  འཕྲོག་མ༢།  ཚོགས་བདག་སེར་པོ་འདི་གསུམ་ལ་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཁུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད།  སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ བར་འདིར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་རྡོར་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་རེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་།  ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས།  །  ༈ སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག  །སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་དང་།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པ་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།  །  ༈ ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ།  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ།  མདུང་དམར་ཅན་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་གཏེར་མ།  ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཅན།  གསང་སྒྲུབ་དམར་པོ་གར་མཁན་མཆོག  །གསུང་མཆོག་ལུས་ངན་པོ།  རྣམ་སྲས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་བྱེད།  ནག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན།  དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་ཏེ་རིགས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་།  ལྗང་གུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས།  ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་བཅས་རྣམས་སྲས་རིགས་བཅུ།  ཛམ་སེར་གཙོ་ཀྱང་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས།  གསང་འདུས་ཛམ་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་༼བྷ༽གཉོས་ལུགས།  དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྷ་མང་ཇོ་ལུགས།  ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  འབྲུག་ཞོན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས།  ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབས་ལུགས།  ཛམ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲ་མངོན་ལུགས།  ཛམ་ལྗང་དུས་འཁོར་ལུགས་ཇོ་ནང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་བརྒྱད།  གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་བྲམ་ཟེ་མིག་སེར་ལས་བརྒྱུད་པ།  བྲས་གར་མཁན་མཆོག་དང་།  རྒྱལ་བ་ཁྱུང་༼ཛ༽ མཆོག  །ལྷ་མོ་དཔལ་བྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱུན་མ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས།  ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་ཛ་མཱ་རིའི་ལུགས།  བ་ལང་རྗིའི་ནོར་རྒྱུན་༼བྷ༽མ་དང་།  དམར་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མཁྲོ་ཕུ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྲྭ་མངོན་ལུགས།  ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏེ་ཇོ་ལུགས་སྒམ་པོ་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ།  ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དཀར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ།  དམར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ་བཅས་ཇོ་ལུགས།  ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་༼བྷ༽མེད།  དབྱུ་གུ་སྤྱན་༼ཨཱ༽གསུམ།  ཁོལ་པོ་ཀུནྡ་ཨཱ་ལི་རྣམས་ཇོ་ལུགས་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།  །  ༈ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྐོར་ལ།  མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་།  དཀར་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  མགོན་སེར་ནོར་སྲུང་བློ་འཕེལ།  མགོན་དམར་༼དྷ༽དབང་གི་རྒྱལ་པོ།  མགོན་ལྗང་ཚེ་༼དྷ༽བདག་སྟེ་ཤང་ལུགས་བཀའ་ལྔ།  མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཉི་སྦས་༼དྷ༽ལུགས་གསར་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན།  ཕྱག་བཞི་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕྱག་བཞི་པ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་༼དྷ༽གཉིས་དང་།  དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཅས།  མགོན་དམར་རྐང་གླིང་ཅན།  ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ།  ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རྣམས་སྒཱ་ལོའི་ལུགས་ཏེ།  ཕྱག་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གམ་བརྒྱད།  མགོན་པོ་གུར་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་བརྒྱད།  རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་གསུམ་ས་ལུགས་དང་།  གུར་ཡུམ་ཅན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྒྱུད་མགོན་རྔོག་ལུགས་ཏེ་གུར་དང་འབྲེལ་བ་ལྔ།  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་ལ།  དང་པོ་སྐུའི་རིགས་ལ།  སྟག་ཞོན་གནུབ་ལུགས་དང་།  གཉིས་པ་གསུང་གི་རིགས་ལ།  བིང་བཀའ་མ་གཏེར་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་ནི་རྙིང་ལུགས་སོ།  །གདུགས་དཀར་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ།  མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དམ་པའི་ལུགས།  རྩིས་མགོན་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ།  གྲི་གུག་ལྷན་༼ཛ༽སྐྱེས།  ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ཞལ་དམར་ཅན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ།  གྲི་གུག་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་པ་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་གསུམ་ཇོ་ལུགས།  གྲི་གུག་པཎ་ཆེན་ལུགས།  གྱི་ལྗང་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྷ་བཅུ་བདུན་འདི་ངོ་བོ་གྲི་གུག་རང་མིན་གསུངས་མ།  གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས།  བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་།  གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་ས་ལུགས་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ལ།  ཚོགས་བདག་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏྲཀྴད་གཉོས་ལུགས་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཏྲཀྴད་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཏྲཀྴད་གྲི་གུག་སྦགས་སྒྲུབ་དང་།  ཏྲཀྴད་རྐང་ཐང་མ་གཉོས་ལུགས།  ཏྲཀྴད་མ་ནིང་རྙིང་ལུགས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་མ་རྙིང་ལུགས་དྭགས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  གསང་སྒྲུབས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གཉོས་ལུགས་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྐུའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཞལ་བཞི་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བསྙེན་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ།  སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་མགོན་པོ།  དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ།  སེར་པོ་ནོར་འཕེལ།  དམར་པོ་དབང་སྡུད།  སྔོན་པོ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བ།  གདོང་བརྙན་ཅན།  ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱད་དོ།  །དེ་ལྟར་ན་མགོན་པོའི་སྐོར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།  །  ༈ ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ།  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་རྔོག་ལུགས།  དམག་ཟོར་མ་ཨཱ་ཙཪྻ་དམར་པོའི་ལུགས།  རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲགས་པ་ཕུར་སྲུང་དང་པོ་རེ་མ་ཏི་རྙིང་ལུགས་དང་།  དཀར་ལུགས་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ།  བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི།  ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏཱི།  ཕྱག་བཞི་མ།  གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི་བཞི་ནི་རྙིང་ལུགས་རྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ཉང་གཏེར།  ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མ་ཇོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ  ། ༈ གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  ལས་གཤིན་མཐིང་ནག  །དམར་པོ་མ་རུ་ཙེ་བཞི་སྐོར།  དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་རིགས་གསུམ་རྭ་ལུགས།  དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ས་ལུགས།  པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ།  ཕུར་སྲུང་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ས་ལུགས་རྣམས་ཏེ།  བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།  །  ༈ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ།  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་གཏད་ཞང་ཚལ་བའི་ལུགས།  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་ཤངས་ལུགས།  བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལེ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་།  ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོ་དགུ་སྟེ།  བསྡམས་པས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྒྱས་༼དྷི༽ པར་སྤྲོས་པ་དང་།  མདོར་བསྡུས་༼དྷ༽པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དག  །རིག་པ་བཱི་གཏད་པ་དང་།  བསྒོམ་ལུང་༼བྷ༽དང་།  བཟླས་ལུང་༼ཛ༽དང་།  ལུང་རྐྱང་པ་དང་༼ཨཱ༽བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ།།  །།  ༈ }}
འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི།  ཐོག་མར་དགེ་བ་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས།  བ་རི་ལུགས།  གཉེན་ལོ་ལུགས།  ནགས་རིན་ལུགས་བཞིའི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་བོ་དོང་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ།  གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  འདོད་རྒྱལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན།  ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ས་ལུགས།  རྡོར་སེམས་སེར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ།  །  ༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  ཟུར་བཀའ་གནས་བཅུ་ཇོ་བོ་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་༼དྷ༽ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ།  སྨན་བླ་འདི་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཁྱད་པར་བ་ཡོད།  བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །  ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ།  སྒེགས་པའི་གསང་འདུས་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  མ་ཧཱ་མཱ་༼དྷ༽ཡ་གཙོ་རྐྱང་གསར་འགྱུར།  བདེ་མཆོག་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་དང་།  གོ་ཆའི་དཔའ་༼དྷ༽བོ་དྲུག  །དཔའ་མོ་དྲུག་དྷ་རྣམས་པ་ལུགས།  བདེ་༼དྷ༽མཆོག་འདི་ངོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན།  དཀར་པོ་དང་།  དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་༼དྷ༽ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  བདེ་མཆོག་སྤྱན་༼དྷ༽རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ལུགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཇོ་ནང་ལུགས།  གཤེད་དམར་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་བིཪྺའི་ལུགས།  འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་རྭ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ།  །  ༈ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་ལ།  ས་ལུགས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད།  ཞལ་གཉིས་མ་དཔྱ ལ་ལུགས།  མཻ་ཏྲི་མཁྱེན་དང་།  ཨིནྡྲ་མཁའ་༼དྷ༽སྤྱོད་ས་ལུགས།  ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་༼དྷི༽དང་།  དབུ་བཅད་མ་༼དྷ༽དཔྱལ་ལུགས།  ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་ཞལ་ཤེས་ཚིག་བརྒྱུད་ཅན་མ་རྭ་ལུགས།  ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་ད་༼དྷ༽ཆགས་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕག་མོ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕག་མོ་གོ་བཟློག་མ་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་༼དྷ༽དམ་པའི་ལུགས།  ཕག་དཀར་རྒྱས་པ་༼དྷ༽ཀངྐདརྟ་དང་།  བསྡུས་༼དྷ༽པ་ནགས་རིན་ལུགས་ཏེ་བཅུ་ གསུམ་མོ། ། ༈  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས།  དཔལ་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་དང་།  དོན་ཞགས་སེར་པོ་བ་རི་ལུགས།  དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཁ་སརྤ་ཎི་ནགས་རིན་༼དྷ༽ལུགས།  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས།  སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ལུགས།  ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་༼དྷ༽ལུགས་གཏེར་བྱོན།  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་༼ཛ༽ཇོ་ལུགས།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་༼ཨཱཿ༽སྐྱོབས་ཇོ་ལུགས།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་༼ཨཱ༽པོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  སེངྒེ་སྒྲས་ལུགས།  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེར་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་༼དྷ༽ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་༼ཛ༽བཞི།  སྒྲོལ་མ།  སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་དང་།  སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་གཉན་ལུགས།  ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ།  སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་གདམས་པ།  དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ས་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མ་དང་།  སྒྲོལ་སེར་གཙོ་འཁོར་༼ཛ༽གསུམ།  རྨི་ལམ་སྒྲོལ་མ་༼བྷ༽ བཅས་པཎ་ཆེན་ལུགས།  སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་།  ཕྱག་བརྒྱད་༼ཛ༽མ་ཇོ་ལུགས།  ཀ་པཱ་ལའི་སྒྲོལ་༼བྷ༽མ།  ཙནྡཱ་ཏཱ་ར་ནཱ་༼དྷ༽རོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ།  །  ༈  ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ།  ཨུཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས།  གོས་སྔོན་ཅན་ཇོ་ལུགས་དང་ས་ལུགས།  གཏུམ་ཆེན་སྲུང་མཁར་མ་དང་།  གཏུམ་ཆུང་ཁྲ་ཐོག་རས་ཆུང་ལུགས།  གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་གྲྭ་མངོན་༼ཛ༽ལུགས།  གོས་སྔོན་ཅན་འགྲོ་བཟང་ལུགས།  ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་གྲྭ་མངོན་ལུགས།  འབྱུང་འདུལ་ས་ལུགས།  འབྱུང་འདུལ་མེ་དབང་མ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཏེ་བཅུའོ།  །  ༈ རྟ་མགྲིན་སྐོར་ལ།  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  ཁྱུང་གཤོགས་ཅན།  ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར་རྣམས་ཇོ་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་ལྷན་སྐྱེས་པཎ་ཆེན་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་༼དྷ༽སྒང་ལུགས།  རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ།  མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུག་མ་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ས་ལུགས།  བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བ།  མི་གཡོ་དཀར་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་།  ཞབས་བཞི་པ་ས་ལུགས།  མི་གཡོ་བ་སྤྲེལ་བརྒྱད་མ་སྟེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ།  ཚེ་དཔག་སྤྲུལ་སྐུ་རས་༼བྷ༽ཆུང་ལུགས།  བ་རི་ལུགས།  ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ཕྱག་དྷ བཞི་རས་ཆུང་ལུགས།  ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ལུགས།  རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ས་ལུགས།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒོམས་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལ།  འཇམ་དཀར་པཎ་ཆེན་ལུགས།  ཨ་ར་པ་ཙ་ན་གཙོ་རྐྱང་ས་ལུགས།  གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས།  སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས།  ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་པཎ་ཆེན་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ།  བྱམས་པ་ནི་ར་ཏི་པའི་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོ་ཁྲོ་ལོ་ནས་བྷ་བརྒྱུད་པ།  དཀར་མོ་ས་ལུགས།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཁྲོ་ལོ་ལུགས།  དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་གཙང་ནག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཅུའོ།  །  ༈ ས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ།  ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གོང་དུ་སོང་བས།  འདིར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ།  ཚེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མེ་རུ་ཤི་ཥ།  རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་བྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ།  ནད་ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈ དབང་སྡུད་༼ཛ༽་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རིགས་ལ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ཌོམྦྷི་ལུགས།  ས་ལུགས་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་དང་།  ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ།  ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྟེ་དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ།  རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་༼དྷ༽རྒྱན་ཐུན་མིན་ཞལ་ཤེས་ཅན་ཤངས་ལུགས།  མཁའ་འགྲོ་གསང་༼བྷ༽་བ་ཡེ་ཤེས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ  ། ༈ སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་བ་རི་ལུགས།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ཀ  །དཀར་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་ལུགས།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ས་ལུགས།  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཇོ་ནང་ལུགས།  སོར་འབྲང་དཀར་མོ་ས་ལུགས།  གདུགས་དཀར་ས་ལུགས།  རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ།  དམར་མོ།  སྔོན་མོ།  ལྗང་མོ།  དྲག་མོ་ཀངྐ་ལ་ཆིབ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ས་ལུགས།  གཟའ་ཡུམ་ས་ལུགས།  རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ་ས་ལུགས།  ལྗང་ནག་ཇོ་ལུགས།  ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་གྲུ་སྤང་༼ཛ༽་རྩེ་བའི་ལུགས།  ཁྲོ་བོ་རིག་ཚིགས་པ་རི་ལུགས།  བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིཾང་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  །ཁྱུང་ཁྲ་དུས་འཁོར་ལུགས།  ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཁྱུང་སེར་ཇོ་༼ཨཱ༽ལུགས།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ས་བྷ་ལུགས།  རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་ངོས་བཟུང་སྣང་།  ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་༼ཨཱ༽་ཎ་ཇོ་ལུགས།  སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དང་།  དམར་མོ་ས་ལུགས།  དེའི་གསང་དབང་དང་བཅས་པ།  ནཱ་ག་རཀྵ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཏེ་ཉེར་དྲུག་གོ  ༈  །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་སྟེ་གང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ།  སངས་རྒྱས་༼པ༽ དཔའ་བོ་བདུན།  འོད་དཔག་༼ཛ༽མེད།  བྱམས་༼ཛ༽པ།  ཀུན་ཏུ་༼ཛ༽བཟང་པོ།  ནམ་༼ཛ༽སྙིང་།  ས་༼ཛ༽སྙིང་།  སྒྲིབ་༼ཛ༽སེལ།  སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་དང་།  སྣ་ཚོགས་དབང་༼ཛ༽པོ།  བཅུ་གཅིག་ཞལ་༼ཛ༽པདྨའི་ཕྱག  །སུ་ཁ་བ་༼ཛ༽རི།  བདེ་ལྡན་༼ཛ༽དམར་པོ།  དོན་ཡོད་༼ཛ༽ལྕགས་ཀྱུ།  དོན་ཡོད་མཆོད་པ་༼ཛ༽སྟེ་རིགས་བརྒྱད།  གསང་བདག་༼དྷི༽ ལྷན་སྐྱེས།  མཱ་མ་༼དྷི༽ཀཱི།  གོས་དཀར་༼ཛ༽མོ།  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་༼ཛ༽མོ་ཕྱག་གཉིས་མ།  ལྷ་མོ་༼ཛ༽ཙནྡཱ།  གཞན་གྱིས་༼ཛ༽མི་ཐུབ་མ།  རྟ་མགྲིན་དཀར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལོ།  པོ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོ།  འོད་ཟེར་ཅན་མ་༼ཛ༽རྟ་ལྗང་ཅན།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་༼ཛ༽མོ།  རོ་ལངས་༡མ།  འཕྲོག་མ༢།  ཚོགས་བདག་སེར་པོ་འདི་གསུམ་ལ་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཁུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད།  སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ།  །།  ༈ བར་འདིར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་རྡོར་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་རེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་།  ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས།  །  ༈ སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ།  རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག  །སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་དང་།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པ་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།  །  ༈ ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ།  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ།  མདུང་དམར་ཅན་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་གཏེར་མ།  ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཅན།  གསང་སྒྲུབ་དམར་པོ་གར་མཁན་མཆོག  །གསུང་མཆོག་ལུས་ངན་པོ།  རྣམ་སྲས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་བྱེད།  ནག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན།  དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་ཏེ་རིགས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་།  ལྗང་གུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས།  ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་བཅས་རྣམས་སྲས་རིགས་བཅུ།  ཛམ་སེར་གཙོ་ཀྱང་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས།  གསང་འདུས་ཛམ་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་༼བྷ༽གཉོས་ལུགས།  དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྷ་མང་ཇོ་ལུགས།  ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས།  འབྲུག་ཞོན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས།  ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབས་ལུགས།  ཛམ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲ་མངོན་ལུགས།  ཛམ་ལྗང་དུས་འཁོར་ལུགས་ཇོ་ནང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་བརྒྱད།  གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་བྲམ་ཟེ་མིག་སེར་ལས་བརྒྱུད་པ།  བྲས་གར་མཁན་མཆོག་དང་།  རྒྱལ་བ་ཁྱུང་༼ཛ༽ མཆོག  །ལྷ་མོ་དཔལ་བྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱུན་མ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས།  ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་ཛ་མཱ་རིའི་ལུགས།  བ་ལང་རྗིའི་ནོར་རྒྱུན་༼བྷ༽མ་དང་།  དམར་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མཁྲོ་ཕུ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྲྭ་མངོན་ལུགས།  ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏེ་ཇོ་ལུགས་སྒམ་པོ་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ།  ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  དཀར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ།  དམར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ་བཅས་ཇོ་ལུགས།  ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་༼བྷ༽མེད།  དབྱུ་གུ་སྤྱན་༼ཨཱ༽གསུམ།  ཁོལ་པོ་ཀུནྡ་ཨཱ་ལི་རྣམས་ཇོ་ལུགས་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།  །  ༈ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྐོར་ལ།  མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་།  དཀར་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  མགོན་སེར་ནོར་སྲུང་བློ་འཕེལ།  མགོན་དམར་༼དྷ༽དབང་གི་རྒྱལ་པོ།  མགོན་ལྗང་ཚེ་༼དྷ༽བདག་སྟེ་ཤང་ལུགས་བཀའ་ལྔ།  མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཉི་སྦས་༼དྷ༽ལུགས་གསར་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན།  ཕྱག་བཞི་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཕྱག་བཞི་པ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་༼དྷ༽གཉིས་དང་།  དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཅས།  མགོན་དམར་རྐང་གླིང་ཅན།  ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ།  ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རྣམས་སྒཱ་ལོའི་ལུགས་ཏེ།  ཕྱག་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གམ་བརྒྱད།  མགོན་པོ་གུར་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་བརྒྱད།  རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་གསུམ་ས་ལུགས་དང་།  གུར་ཡུམ་ཅན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྒྱུད་མགོན་རྔོག་ལུགས་ཏེ་གུར་དང་འབྲེལ་བ་ལྔ།  ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་ལ།  དང་པོ་སྐུའི་རིགས་ལ།  སྟག་ཞོན་གནུབ་ལུགས་དང་།  གཉིས་པ་གསུང་གི་རིགས་ལ།  བིང་བཀའ་མ་གཏེར་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་ནི་རྙིང་ལུགས་སོ།  །གདུགས་དཀར་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ།  མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དམ་པའི་ལུགས།  རྩིས་མགོན་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ།  གྲི་གུག་ལྷན་༼ཛ༽སྐྱེས།  ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ཞལ་དམར་ཅན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ།  གྲི་གུག་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་པ་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་གསུམ་ཇོ་ལུགས།  གྲི་གུག་པཎ་ཆེན་ལུགས།  གྱི་ལྗང་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྷ་བཅུ་བདུན་འདི་ངོ་བོ་གྲི་གུག་རང་མིན་གསུངས་མ།  གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས།  བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་།  གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་ས་ལུགས་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ལ།  ཚོགས་བདག་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏྲཀྴད་གཉོས་ལུགས་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཏྲཀྴད་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཏྲཀྴད་གྲི་གུག་སྦགས་སྒྲུབ་དང་།  ཏྲཀྴད་རྐང་ཐང་མ་གཉོས་ལུགས།  ཏྲཀྴད་མ་ནིང་རྙིང་ལུགས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ།  ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་མ་རྙིང་ལུགས་དྭགས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  གསང་སྒྲུབས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གཉོས་ལུགས་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྐུའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཞལ་བཞི་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  བསྙེན་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ།  སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་མགོན་པོ།  དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ།  སེར་པོ་ནོར་འཕེལ།  དམར་པོ་དབང་སྡུད།  སྔོན་པོ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བ།  གདོང་བརྙན་ཅན།  ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱད་དོ།  །དེ་ལྟར་ན་མགོན་པོའི་སྐོར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།  །  ༈ ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ།  དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་རྔོག་ལུགས།  དམག་ཟོར་མ་ཨཱ་ཙཪྻ་དམར་པོའི་ལུགས།  རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲགས་པ་ཕུར་སྲུང་དང་པོ་རེ་མ་ཏི་རྙིང་ལུགས་དང་།  དཀར་ལུགས་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ།  བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི།  ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏཱི།  ཕྱག་བཞི་མ།  གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི་བཞི་ནི་རྙིང་ལུགས་རྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ།  རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ཉང་གཏེར།  ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཀཾ་ཚང་ལུགས།  ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མ་ཇོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ  ། ༈ གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ།  ལས་གཤིན་མཐིང་ནག  །དམར་པོ་མ་རུ་ཙེ་བཞི་སྐོར།  དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་རིགས་གསུམ་རྭ་ལུགས།  དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ས་ལུགས།  པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ།  ཕུར་སྲུང་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ས་ལུགས་རྣམས་ཏེ།  བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།  །  ༈ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ།  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་གཏད་ཞང་ཚལ་བའི་ལུགས།  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་ཤངས་ལུགས།  བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལེ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་།  ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོ་དགུ་སྟེ།  བསྡམས་པས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྒྱས་༼དྷི༽ པར་སྤྲོས་པ་དང་།  མདོར་བསྡུས་༼དྷ༽པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དག  །རིག་པ་བཱི་གཏད་པ་དང་།  བསྒོམ་ལུང་༼བྷ༽དང་།  བཟླས་ལུང་༼ཛ༽དང་།  ལུང་རྐྱང་པ་དང་༼ཨཱ༽བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Wylie title jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 1, Text 14, Pages 137-149 (Folios 69a1 to 75a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 137-149. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Enumerated Lists - rnam grangs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས། བ་རི་ལུགས། གཉེན་ལོ་ལུགས། ནགས་རིན་ལུགས་བཞིའི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་བོ་དོང་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། འདོད་རྒྱལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན། ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ས་ལུགས། རྡོར་སེམས་སེར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ། ། ༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། ཟུར་བཀའ་གནས་བཅུ་ཇོ་བོ་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་༼དྷ༽ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྨན་བླ་འདི་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཁྱད་པར་བ་ཡོད། བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། སྒེགས་པའི་གསང་འདུས་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་༼དྷ༽ཡ་གཙོ་རྐྱང་གསར་འགྱུར། བདེ་མཆོག་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་དང་། གོ་ཆའི་དཔའ་༼དྷ༽བོ་དྲུག །དཔའ་མོ་དྲུག་དྷ་རྣམས་པ་ལུགས། བདེ་༼དྷ༽མཆོག་འདི་ངོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་༼དྷ༽ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས། བདེ་མཆོག་སྤྱན་༼དྷ༽རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ལུགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཇོ་ནང་ལུགས། གཤེད་དམར་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་བིཪྺའི་ལུགས། འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་རྭ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་ལ། ས་ལུགས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། ཞལ་གཉིས་མ་དཔྱ ལ་ལུགས། མཻ་ཏྲི་མཁྱེན་དང་། ཨིནྡྲ་མཁའ་༼དྷ༽སྤྱོད་ས་ལུགས། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་༼དྷི༽དང་། དབུ་བཅད་མ་༼དྷ༽དཔྱལ་ལུགས། ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་ཞལ་ཤེས་ཚིག་བརྒྱུད་ཅན་མ་རྭ་ལུགས། ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་ད་༼དྷ༽ཆགས་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕག་མོ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕག་མོ་གོ་བཟློག་མ་ཀཾ་ཚང་ལུགས། ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་༼དྷ༽དམ་པའི་ལུགས། ཕག་དཀར་རྒྱས་པ་༼དྷ༽ཀངྐདརྟ་དང་། བསྡུས་༼དྷ༽པ་ནགས་རིན་ལུགས་ཏེ་བཅུ་ གསུམ་མོ། ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས། དཔལ་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་དང་། དོན་ཞགས་སེར་པོ་བ་རི་ལུགས། དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཁ་སརྤ་ཎི་ནགས་རིན་༼དྷ༽ལུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མི་ཏྲ་ལུགས། གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ལུགས། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་༼དྷ༽ལུགས་གཏེར་བྱོན། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་༼ཛ༽ཇོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་༼ཨཱཿ༽སྐྱོབས་ཇོ་ལུགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་༼ཨཱ༽པོ་མི་ཏྲ་ལུགས། སེངྒེ་སྒྲས་ལུགས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེར་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་༼དྷ༽ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །། ༈ སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་༼ཛ༽བཞི། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་དང་། སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་པཎ་ཆེན་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་གཉན་ལུགས། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་གདམས་པ། དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ས་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མ་དང་། སྒྲོལ་སེར་གཙོ་འཁོར་༼ཛ༽གསུམ། རྨི་ལམ་སྒྲོལ་མ་༼བྷ༽ བཅས་པཎ་ཆེན་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་། ཕྱག་བརྒྱད་༼ཛ༽མ་ཇོ་ལུགས། ཀ་པཱ་ལའི་སྒྲོལ་༼བྷ༽མ། ཙནྡཱ་ཏཱ་ར་ནཱ་༼དྷ༽རོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། ། ༈ ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ། ཨུཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། གོས་སྔོན་ཅན་ཇོ་ལུགས་དང་ས་ལུགས། གཏུམ་ཆེན་སྲུང་མཁར་མ་དང་། གཏུམ་ཆུང་ཁྲ་ཐོག་རས་ཆུང་ལུགས། གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་གྲྭ་མངོན་༼ཛ༽ལུགས། གོས་སྔོན་ཅན་འགྲོ་བཟང་ལུགས། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་གྲྭ་མངོན་ལུགས། འབྱུང་འདུལ་ས་ལུགས། འབྱུང་འདུལ་མེ་དབང་མ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཏེ་བཅུའོ། ། ༈ རྟ་མགྲིན་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཁྱུང་གཤོགས་ཅན། ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར་རྣམས་ཇོ་ལུགས། རྟ་མགྲིན་ལྷན་སྐྱེས་པཎ་ཆེན་ལུགས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་༼དྷ༽སྒང་ལུགས། རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། །། ༈ མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ། མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུག་མ་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ས་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བ། མི་གཡོ་དཀར་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས། མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་བཞི་པ་ས་ལུགས། མི་གཡོ་བ་སྤྲེལ་བརྒྱད་མ་སྟེ་དྲུག་གོ། །། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ། ཚེ་དཔག་སྤྲུལ་སྐུ་རས་༼བྷ༽ཆུང་ལུགས། བ་རི་ལུགས། ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ཕྱག་དྷ བཞི་རས་ཆུང་ལུགས། ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ལུགས། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ས་ལུགས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒོམས་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། །། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལ། འཇམ་དཀར་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་གཙོ་རྐྱང་ས་ལུགས། གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས། སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་པཎ་ཆེན་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བྱམས་པ་ནི་ར་ཏི་པའི་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོ་ཁྲོ་ལོ་ནས་བྷ་བརྒྱུད་པ། དཀར་མོ་ས་ལུགས། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཁྲོ་ལོ་ལུགས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་གཙང་ནག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཅུའོ། ། ༈ ས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ། ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། འདིར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མེ་རུ་ཤི་ཥ། རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་བྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ། ནད་ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་ལྔའོ། ། ༈ དབང་སྡུད་༼ཛ༽་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རིགས་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ཌོམྦྷི་ལུགས། ས་ལུགས་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ། ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྟེ་དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་༼དྷ༽རྒྱན་ཐུན་མིན་ཞལ་ཤེས་ཅན་ཤངས་ལུགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་༼བྷ༽་བ་ཡེ་ཤེས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ ། ༈ སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་བ་རི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ཀ །དཀར་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་ལུགས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ས་ལུགས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཇོ་ནང་ལུགས། སོར་འབྲང་དཀར་མོ་ས་ལུགས། གདུགས་དཀར་ས་ལུགས། རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ། དམར་མོ། སྔོན་མོ། ལྗང་མོ། དྲག་མོ་ཀངྐ་ལ་ཆིབ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ས་ལུགས། གཟའ་ཡུམ་ས་ལུགས། རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ་ས་ལུགས། ལྗང་ནག་ཇོ་ལུགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་གྲུ་སྤང་༼ཛ༽་རྩེ་བའི་ལུགས། ཁྲོ་བོ་རིག་ཚིགས་པ་རི་ལུགས། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིཾང་ཀཾ་ཚང་ལུགས། །ཁྱུང་ཁྲ་དུས་འཁོར་ལུགས། ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁྱུང་སེར་ཇོ་༼ཨཱ༽ལུགས། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ས་བྷ་ལུགས། རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་ངོས་བཟུང་སྣང་། ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་༼ཨཱ༽་ཎ་ཇོ་ལུགས། སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དང་། དམར་མོ་ས་ལུགས། དེའི་གསང་དབང་དང་བཅས་པ། ནཱ་ག་རཀྵ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཏེ་ཉེར་དྲུག་གོ ༈ །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་སྟེ་གང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ། སངས་རྒྱས་༼པ༽ དཔའ་བོ་བདུན། འོད་དཔག་༼ཛ༽མེད། བྱམས་༼ཛ༽པ། ཀུན་ཏུ་༼ཛ༽བཟང་པོ། ནམ་༼ཛ༽སྙིང་། ས་༼ཛ༽སྙིང་། སྒྲིབ་༼ཛ༽སེལ། སྤྱན་རས་༼ཛ༽གཟིགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་དང་། སྣ་ཚོགས་དབང་༼ཛ༽པོ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་༼ཛ༽པདྨའི་ཕྱག །སུ་ཁ་བ་༼ཛ༽རི། བདེ་ལྡན་༼ཛ༽དམར་པོ། དོན་ཡོད་༼ཛ༽ལྕགས་ཀྱུ། དོན་ཡོད་མཆོད་པ་༼ཛ༽སྟེ་རིགས་བརྒྱད། གསང་བདག་༼དྷི༽ ལྷན་སྐྱེས། མཱ་མ་༼དྷི༽ཀཱི། གོས་དཀར་༼ཛ༽མོ། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་༼ཛ༽མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། ལྷ་མོ་༼ཛ༽ཙནྡཱ། གཞན་གྱིས་༼ཛ༽མི་ཐུབ་མ། རྟ་མགྲིན་དཀར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལོ། པོ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་༼ཛ༽རྟ་ལྗང་ཅན། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་༼ཛ༽མོ། རོ་ལངས་༡མ། འཕྲོག་མ༢། ཚོགས་བདག་སེར་པོ་འདི་གསུམ་ལ་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཁུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །། ༈ བར་འདིར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་རེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་། ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པ་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། ༈ ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ། མདུང་དམར་ཅན་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་གཏེར་མ། ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་ཅན། གསང་སྒྲུབ་དམར་པོ་གར་མཁན་མཆོག །གསུང་མཆོག་ལུས་ངན་པོ། རྣམ་སྲས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་བྱེད། ནག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན། དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་ཏེ་རིགས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། ལྗང་གུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས། ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་བཅས་རྣམས་སྲས་རིགས་བཅུ། ཛམ་སེར་གཙོ་ཀྱང་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས། གསང་འདུས་ཛམ་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་༼བྷ༽གཉོས་ལུགས། དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྷ་མང་ཇོ་ལུགས། ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས། འབྲུག་ཞོན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས། ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབས་ལུགས། ཛམ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲ་མངོན་ལུགས། ཛམ་ལྗང་དུས་འཁོར་ལུགས་ཇོ་ནང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་བྲམ་ཟེ་མིག་སེར་ལས་བརྒྱུད་པ། བྲས་གར་མཁན་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བ་ཁྱུང་༼ཛ༽ མཆོག །ལྷ་མོ་དཔལ་བྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱུན་མ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ལུགས། ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་ཛ་མཱ་རིའི་ལུགས། བ་ལང་རྗིའི་ནོར་རྒྱུན་༼བྷ༽མ་དང་། དམར་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མཁྲོ་ཕུ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྲྭ་མངོན་ལུགས། ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏེ་ཇོ་ལུགས་སྒམ་པོ་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ། ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། དཀར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ། དམར་པོ་ཕྱག་༼བྷ༽བཞི་པ་བཅས་ཇོ་ལུགས། ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་༼བྷ༽མེད། དབྱུ་གུ་སྤྱན་༼ཨཱ༽གསུམ། ཁོལ་པོ་ཀུནྡ་ཨཱ་ལི་རྣམས་ཇོ་ལུགས་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། ༈ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྐོར་ལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། དཀར་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མགོན་སེར་ནོར་སྲུང་བློ་འཕེལ། མགོན་དམར་༼དྷ༽དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མགོན་ལྗང་ཚེ་༼དྷ༽བདག་སྟེ་ཤང་ལུགས་བཀའ་ལྔ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཉི་སྦས་༼དྷ༽ལུགས་གསར་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན། ཕྱག་བཞི་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་བཞི་པ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་༼དྷ༽གཉིས་དང་། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། མགོན་དམར་རྐང་གླིང་ཅན། ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རྣམས་སྒཱ་ལོའི་ལུགས་ཏེ། ཕྱག་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གམ་བརྒྱད། མགོན་པོ་གུར་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་མ་གསུམ་ས་ལུགས་དང་། གུར་ཡུམ་ཅན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱུད་མགོན་རྔོག་ལུགས་ཏེ་གུར་དང་འབྲེལ་བ་ལྔ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་ལ། དང་པོ་སྐུའི་རིགས་ལ། སྟག་ཞོན་གནུབ་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་གསུང་གི་རིགས་ལ། བིང་བཀའ་མ་གཏེར་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་ནི་རྙིང་ལུགས་སོ། །གདུགས་དཀར་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དམ་པའི་ལུགས། རྩིས་མགོན་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལ། གྲི་གུག་ལྷན་༼ཛ༽སྐྱེས། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ཞལ་དམར་ཅན་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། གྲི་གུག་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞི་པ་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས་གསུམ་ཇོ་ལུགས། གྲི་གུག་པཎ་ཆེན་ལུགས། གྱི་ལྗང་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྷ་བཅུ་བདུན་འདི་ངོ་བོ་གྲི་གུག་རང་མིན་གསུངས་མ། གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས། བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་ས་ལུགས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ལ། ཚོགས་བདག་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས། ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏྲཀྴད་གཉོས་ལུགས་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་རྙིང་མ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཏྲཀྴད་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས། ཏྲཀྴད་གྲི་གུག་སྦགས་སྒྲུབ་དང་། ཏྲཀྴད་རྐང་ཐང་མ་གཉོས་ལུགས། ཏྲཀྴད་མ་ནིང་རྙིང་ལུགས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་མ་རྙིང་ལུགས་དྭགས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། གསང་སྒྲུབས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གཉོས་ལུགས་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐུའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཞལ་བཞི་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བསྙེན་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མགོན་པོ། ལས་སྦྱོར་གྱི་མགོན་པོ། དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ། སེར་པོ་ནོར་འཕེལ། དམར་པོ་དབང་སྡུད། སྔོན་པོ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བ། གདོང་བརྙན་ཅན། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོན་པོའི་སྐོར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། ། ༈ ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་རྔོག་ལུགས། དམག་ཟོར་མ་ཨཱ་ཙཪྻ་དམར་པོའི་ལུགས། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲགས་པ་ཕུར་སྲུང་དང་པོ་རེ་མ་ཏི་རྙིང་ལུགས་དང་། དཀར་ལུགས་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཕྱག་བཞི་མ། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི་བཞི་ནི་རྙིང་ལུགས་རྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་གཤོགས་རྒོད་མ་ཉང་གཏེར། ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཀཾ་ཚང་ལུགས། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མ་ཇོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ ། ༈ གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ལས་གཤིན་མཐིང་ནག །དམར་པོ་མ་རུ་ཙེ་བཞི་སྐོར། དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་རིགས་གསུམ་རྭ་ལུགས། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ས་ལུགས། པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། ཕུར་སྲུང་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ས་ལུགས་རྣམས་ཏེ། བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། ། ༈ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་གཏད་ཞང་ཚལ་བའི་ལུགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་ཤངས་ལུགས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལེ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་། ནང་གསེས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོ་དགུ་སྟེ། བསྡམས་པས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྒྱས་༼དྷི༽ པར་སྤྲོས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་༼དྷ༽པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དག །རིག་པ་བཱི་གཏད་པ་དང་། བསྒོམ་ལུང་༼བྷ༽དང་། བཟླས་ལུང་༼ཛ༽དང་། ལུང་རྐྱང་པ་དང་༼ཨཱ༽བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ།། །། ༈
[edit]

jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni/ 'phags yul gyi grub chen nag po spyod pa'i rnam 'phrul mkhas shing shin tu grub pa'i dbang phyug jo nang pa kun dga' snying po'am tA ra nA tha zhes mtshan yongs su grags pa de nyid kyi zhal snga nas bka'i bsdu ba gsar du mdzad pa'i sgrub thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa'i lha'i rnam grangs ni/__thog mar dge ba nyer mkho'i sgrub thabs la/__sgrol dkar jo bo lugs/__ba ri lugs/__gnyen lo lugs/__nags rin lugs bzhi'i dbyangs can ma dkar mo bram ze phur bu'i lugs bo dong pa'i nye brgyud kyang 'dus pa/__gnyan sgrol yan lag drug pa dang /__ku ru kul+le thun mong dang /__thun mong ma yin pa/__'dod rgyal thun mong dang thun min/__tshogs bdag dmar chen phyag bcu gnyis pa rnams sa lugs/__rdor sems ser po jo bo lugs te bcu gcig go/___/__!_de nas de bzhin gshegs pa rab tu byung ba'i cha lugs can gyi sgrub thabs la/__thub pa rdo rje gdan pa sgrub thabs brgya rtsa dang /__dam tshig gsum bkod lha lnga rgya mtsho las byung ba/__zur bka' gnas bcu jo bo lugs/__bka' gdams lha bzhi'i (d+ha)thub pa gtso 'khor gsum/__sman bla 'di la bsgom bzlas kyi lung khyad par ba yod/__bde gshegs brgyad b+ho d+hi sa twa nas brgyud pa/__klu dbang rgyal po lha lnga jo bo lugs te drug go/___/__!_rnal 'byor bla med nas 'byung ba'i dkyil 'khor gyi gtso bo'i sgrub thabs la/__gsang 'dus 'jam rdor lhan skyes rgya mtsho las byung ba/__sgegs pa'i gsang 'dus (d+ha)lhan skyes khro phu ba nas brgyud pa/__ma hA mA (d+ha)ya gtso rkyang gsar 'gyur/__bde mchog (d+ha)lhan skyes dang /__go cha'i dpa' (d+ha)bo drug__/dpa' mo drug d+ha rnams pa lugs/___bde (d+ha)mchog 'di ngor lugs dang mi mthun/___dkar po dang /___de'i tshe sgrub bcas (d+ha)kha che paN chen lugs/__bde mchog spyan (d+ha)ras gzigs mi tra lugs khro phu ba nas brgyud pa/__dus 'khor lhan skyes khro phu ba nas brgyud pa/__rdo rje shugs jo nang lugs/__gshed dmar (d+ha)lhan skyes biR+Wa'i lugs/__'jigs byed gtso 'khor gsum pa rwa lugs te bcu bzhi'o/___/__!_rdo rje rnal 'byor ma'i skor la/__sa lugs nA ro mkha' spyod/__zhal gnyis ma dpya_la lugs/__mai tri mkhyen dang /__in+d+ra mkha' (d+ha)spyod sa lugs/__phag mo don grub (d+hi)dang /__dbu bcad ma (d+ha)dpyal lugs/__phag mo gnam zhal zhal shes tshig brgyud can ma rwa lugs/__phag ser kurma pA da (d+ha)chags lo nas brgyud pa/__phag mo dpal 'dzin lugs khro lo nas brgyud pa/__phag mo go bzlog ma kaM tshang lugs/__khros nag lha dgu (d+ha)dam pa'i lugs/__phag dkar rgyas pa (d+ha)kang+kadarta dang /__bsdus (d+ha)pa nags rin lugs te bcu _gsum mo/_/_!__spyan ras gzigs kyi skor la/__yi ge drug pa gtso 'khor gsum pa jo bo lugs/__bka' gdams lha bzhi'i spyan ras (dza)gzigs/__dpal lugs bcu gcig zhal/__don zhags lha lnga dang /__don zhags ser po ba ri lugs/__don zhags lha lnga paN chen lugs/__kha sar+pa Ni nags rin (d+ha)lugs/__yid bzhin nor bu lha lnga jo lugs/__sems nyid ngal gso mi tra lugs/__gsang sgrub mi tra lugs/__nam mkha'i rgyal po srong btsan (d+ha)lugs gter byon/__yid bzhin 'khor lo (dza)jo lugs/__bcu gcig zhal 'jigs pa brgyad (AH)skyobs jo lugs/__rdo rje snying (A)po mi tra lugs/__seng+ge sgras lugs/__rgyal ba rgya mtsho bder gshegs bzhi bsgril (d+ha)kaM tshang lugs te bcu drug go/___//__!_sgrol ma'i skor la bka' gdams lha (dza)bzhi/__sgrol ma/__sgrol ma sngo ljang dang /__sgrol dkar lha dgu paN chen lugs/__sgrol ma nyin zhi mtshan khro gnyan lugs/__o rgyan sgrol ma dmar mo/__sgrol ma yid bzhin nor bu a b+hA ya'i lugs rat+na rak+Shi ta'i gdams pa/__dbang gi sgrol ma dmar mo sa lugs/__sgrol ma nor sbyin ma dang /__sgrol ser gtso 'khor (dza)gsum/__rmi lam sgrol ma (b+ha)_bcas paN chen lugs/__sgrol ma lha lnga dang /__phyag brgyad (dza)ma jo lugs/__ka pA la'i sgrol (b+ha)ma/__tsan+dA tA ra nA (d+ha)ro lugs te bcu bzhi'o/___/__!__phyag rdor skor la/__utsAR+Ya klu sgrub lugs/__gos sngon can jo lugs dang sa lugs/__gtum chen srung mkhar ma dang /__gtum chung khra thog ras chung lugs/__gtum chung dmar po grwa mngon (dza)lugs/__gos sngon can 'gro bzang lugs/__khang bu brtsegs pa grwa mngon lugs/__'byung 'dul sa lugs/__'byung 'dul me dbang ma dwags po lugs te bcu'o/___/__!_rta mgrin skor la/__rta mgrin dmar po lhan skyes dang /__khyung gshogs can/__shwa na bzhi skor rnams jo lugs/__rta mgrin lhan skyes paN chen lugs/__rta mgrin skyer (d+ha)sgang lugs/__rta nag lcags ral can zla rgyal lugs te drug go/___//__!_mi g.yo ba'i skor la/__mi g.yo sngon po pus btsug ma chu srung dang bcas pa sa lugs/__bka' gdams lha bzhi'i mi g.yo ba/__mi g.yo dkar po paN chen lugs/__mi g.yo ba phyag bzhi pa dang /__zhabs bzhi pa sa lugs/__mi g.yo ba sprel brgyad ma ste drug go/___//__!_tshe sgrub rigs la/__tshe dpag sprul sku ras (b+ha)chung lugs/__ba ri lugs/__tshe dpag dkar po phyag d+ha_bzhi ras chung lugs/__tshe dpag dkar po mi tra lugs/__rnam rgyal lha dgu sa lugs/__'chi med rdo rje sgoms lugs te drug go/___//__!_shes rab kyi lha'i rigs la/__'jam dkar paN chen lugs/__a ra pa tsa na gtso rkyang sa lugs/__gang blo ma'i bstod sgrub rdo rje mtshon cha'i lugs/__smra seng dam pa'i lugs/__shes rab 'khor lo paN chen lugs rnams kyi sgrub thabs rgyas pa/__byams pa ni ra ti pa'i lugs khro lo nas brgyud pa/__sher phyin ser mo khro lo nas b+ha brgyud pa/__dkar mo sa lugs/__dbyangs can dkar mo phyag bzhi ma khro lo lugs/__dbyangs can dmar mo gtsang nag pa nas brgyud pa ste bcu'o/___/__!_sa lugs rdo rje gdan pa'i chos drug gi skor la/__nang gi bar chad srung ba mi g.yo ba sngon po gong du song bas/__'dir phyi yi bar chad srung ba 'od zer can ser mo/__tshe sgrub thub pa me ru shi Sha/__rmi lam ngan pa bzlog byed spyan ras gzigs yi ge phyed dang bzhi pa/__nad zhi byed sangs rgyas spyan/__sdig sgrib sbyong byed de bzhin gshegs pa'i yi ge brgya pa ste lnga'o/___/__!_dbang sdud (dza) kyi lha yi rigs la/__ku ru kul+le gsang sgrub lha lnga Dom+b+hi lugs/__sa lugs dpal mo gser gyi snying thag can dang /__nor rgyun ma dmar mo/__lha mo ti nu ma ste dmar chung skor gsum/__rje btsun ma thod pa (d+ha)rgyan thun min zhal shes can shangs lugs/__mkha' 'gro gsang (b+ha) ba ye shes stag lung pa nas brgyud pa ste drug go__/_!_sgrub thabs sna tshogs pa'i skor la/__rnam 'joms ljang gu ba ri lugs/__rnam 'joms mthing ka__/dkar po dz+nyA na shrI'i lugs/__bgegs mthar byed sa lugs/__sna tshogs yum jo nang lugs/__sor 'brang dkar mo sa lugs/__gdugs dkar sa lugs/__ri khrod ma ser mo/__dmar mo/__sngon mo/__ljang mo/__drag mo kang+ka la chib pa ste rigs lnga sa lugs/__gza' yum sa lugs/__rme brtsegs dud kha sa lugs/__ljang nag jo lugs/__khro mo sme brtsegs gru spang (dza) rtse ba'i lugs/__khro bo rig tshigs pa ri lugs/__bde mchog rdo rje mkha' ldiMng kaM tshang lugs/__/khyung khra dus 'khor lugs/__khyung khra man ngag lugs sa skya pa nas brgyud pa/__khyung ser jo (A)lugs/__'jam dpal nag po sa b+ha lugs/__rnying ma'i lugs su ngos bzung snang /__lha mo shra ma (A) Na jo lugs/__seng gdong sngon mo dang /__dmar mo sa lugs/__de'i gsang dbang dang bcas pa/__nA ga rak+Sha rin chen gling pa'i gter byon te nyer drug go__!__/rgya gar gyi slob dpon pur+Na badz+ra ste gang ba'i rdo rje las jo nang rje btsun nyid kyis gsan pa'i gsar 'gyur gyi skor la/__sangs rgyas (pa)_dpa' bo bdun/__'od dpag (dza)med/__byams (dza)pa/__kun tu (dza)bzang po/__nam (dza)snying /__sa (dza)snying /__sgrib (dza)sel/__spyan ras (dza)gzigs 'jigs pa brgyad skyobs dang /__sna tshogs dbang (dza)po/__bcu gcig zhal (dza)pad+ma'i phyag__/su kha ba (dza)ri/__bde ldan (dza)dmar po/__don yod (dza)lcags kyu/__don yod mchod pa (dza)ste rigs brgyad/__gsang bdag (d+hi)_lhan skyes/__mA ma (d+hi)kI/__gos dkar (dza)mo/__rnam rgyal dkar (dza)mo phyag gnyis ma/__lha mo (dza)tsan+dA/__gzhan gyis (dza)mi thub ma/__rta mgrin dkar 'di la ting nge 'dzin gyi dbang bskur lo/__po mi g.yo ba dmar po/__'od zer can ma (dza)rta ljang can/__rgyal mtshan rtse (dza)mo/__ro langs 1ma/__'phrog ma2/__tshogs bdag ser po 'di gsum la bzlas bsgom gyi khung khyad par can yod/__ste nyi shu rtsa drug go/___//__!_bar 'dir nye ba'i sras brgyad kyi 'jam dpal dmar ser spyan ras gzigs/__phyag rdor rnams gtso 'khor gnyis re can gyi sgrub thabs re re yod kyang /__lung tsam ma gtogs rjes gnang sogs kyis dmigs bsal ma gsungs/___/__!_slob dpon nyi ma sbas pa nas brgyud pa'i sgrol ma'i sgrub thabs la/__rtsa ba'i sgrol ma ljang sngon zhal gcig phyag gnyis pa/__las tshogs kyi sgrol ma nyer gcig__/seng ldeng nags sgrol gtso rkyang dang /__gtso 'khor gsum pa 'phros don du bshad pa bcas nyi shu rtsa bzhi'o/___/__!_nor lha'i skor la/__rnam sras ser chen lha dgu/__mdung dmar can phyi sgrub bya rgod gshong gi gter ma/__ljang ser be con can/__gsang sgrub dmar po gar mkhan mchog__/gsung mchog lus ngan po/__rnam sras nag po rdo rje drag byed/__nag po rta sngon can/__dkar po tshe 'phel te rigs chen brgyad du grags pa dang /__ljang gu dz+nyA na lugs/__yang gsang phyag mtshan bzhi pa bcas rnams sras rigs bcu/__dzam ser gtso kyang a b+hA ya'i lugs/__gsang 'dus dzam ser zhal gsum phyag drug (b+ha)gnyos lugs/__dpa' bo gcig grub las byung ba'i dzam b+ha la lha mang jo lugs/__dzam+b+ha la nag po paN chen lugs/__'brug zhon dkar po lha lnga jo lugs/__dzam dmar srog sgrubs lugs/__dzam dmar zhal gsum phyag drug gra mngon lugs/__dzam ljang dus 'khor lugs jo nang pa nas brgyud pa bcas dzam b+ha la rigs brgyad/__gnod sbyin nor bu bzang po bram ze mig ser las brgyud pa/__bras gar mkhan mchog dang /__rgyal ba khyung (dza)_mchog__/lha mo dpal b+ha chen mo gsum khro phu pa nas brgyud pa/__gzungs las byung ba'i nor rgyun ma a b+hA ya'i lugs/__nor rgyun ma ser mo dza mA ri'i lugs/__ba lang rji'i nor rgyun (b+ha)ma dang /__dmar mo yid 'phrog mkhro phu nas brgyud pa/__zhang blon rdo rje bdud 'dul grwa mngon lugs/__a pa ra dzI te jo lugs sgam po pa sogs las brgyud pa/__tshogs bdag chags pa rdo rje dang /__dkar po phyag (b+ha)bzhi pa/__dmar po phyag (b+ha)bzhi pa bcas jo lugs/__klu rgyal sog ma (b+ha)med/__dbyu gu spyan (A)gsum/__khol po kun+da A li rnams jo lugs kaM tshang nas brgyud pa ste sum cu rtsa bzhi'o/___/__!_bstan srung mgon po lcam dral rigs sna tshogs pa'i bskor la/__myur mdzad mgon po phyag drug pa nag po bar chad kun sel dang /__dkar po yid bzhin nor bu/__mgon ser nor srung blo 'phel/__mgon dmar (d+ha)dbang gi rgyal po/__mgon ljang tshe (d+ha)bdag ste shang lugs bka' lnga/__mgon po phyag bzhi pa nyi sbas (d+ha)lugs gsar 'gyur khyad par can/__phyag bzhi pa klu sgrub lugs nags rin nas brgyud pa/__phyag bzhi pa mthing kha phyag len 'dra min (d+ha)gnyis dang /__de'i ting nge 'dzin gyi dbang bskur bcas/__mgon dmar rkang gling can/__lha mo tsaN+Di kA/__las mgon bya rog gdong can rnams sgA lo'i lugs te/__phyag bzhi pa dang 'brel ba drug gam brgyad/__mgon po gur lcam dral/__lha brgyad/__rnying ma nas brgyud pa'i mgon po phur zhabs ma gsum sa lugs dang /__gur yum can klu sgrub lugs nags rin nas brgyud pa/__rgyud mgon rngog lugs te gur dang 'brel ba lnga/__legs ldan nag po mgon po sde lnga'i skor la/__dang po sku'i rigs la/__stag zhon gnub lugs dang /__gnyis pa gsung gi rigs la/__bing bka' ma gter ma ste 'di gsum ni rnying lugs so/__/gdugs dkar srung ma legs ldan nag po mched gsum/__mgon po a g+ho ra ste 'jigs pa med pa dam pa'i lugs/__rtsis mgon du grags pa legs ldan nag po jo bo lugs rnams so/__/gsum pa thugs kyi rigs la/__gri gug lhan (dza)skyes/__lho nub mgon po zhal dmar can gtso 'khor lnga pa/__gri gug nag po gtso 'khor bzhi pa mgon po bzhi sbrags gsum jo lugs/__gri gug paN chen lugs/__gyi ljang lugs kyi mgon po lha bcu bdun 'di ngo bo gri gug rang min gsungs ma/__gri gug lha dgu dz+nyA na lugs/__ber nag zangs gri can dang /__gcer bu zangs gri can sa lugs rnams so/__/bzhi pa yon tan gyi rigs la/__tshogs bdag mgon po seng zhon jo bo lugs/__jo nang rtag brtan gyi srung ma khyad par can trak+shad gnyos lugs trak+shad dwags po lugs rnying ma nas brgyud pa/__trak+shad seng zhon jo bo lugs/__trak+shad gri gug sbags sgrub dang /__trak+shad rkang thang ma gnyos lugs/__trak+shad ma ning rnying lugs stag lung pa nas brgyud pa/__trak+shad 'brong zhal ma rnying lugs dwags po nas brgyud pa dang /__gsang sgrubs shwa na'i zhal can gnyos lugs rnams so/__/gzhan yang sku'i rigs dang mthun pa zhal bzhi pa sa lugs kyi skor la/__bsnyen dus kyi mgon po/__sgrub dus kyi mgon po/__las sbyor gyi mgon po/__dkar po tshe 'phel/__ser po nor 'phel/__dmar po dbang sdud/__sngon po dam nyams sgrol ba/__gdong brnyan can/__lce spyang gdong can ste rnam 'gyur brgyad do/__/de ltar na mgon po'i skor bzhi bcu rtsa dgu'o/___/__!_lha mo'i skor la/__dpal ldan lha mo dud sol ma rngog lugs/__dmag zor ma A tsaR+Ya dmar po'i lugs/__rang byung rgyal mor grags pa phur srung dang po re ma ti rnying lugs dang /__dkar lugs lha mo dung skyong ma/__bdud mo re ma tI/__klu mo re ma tI/__phyag bzhi ma/__gnod sbyin re ma tI bzhi ni rnying lugs rwa lo nas brgyud pa/__rdo rje gshogs rgod ma nyang gter/__lha mo e ka dza TI kaM tshang lugs/__lha mo nam mkha'i gos can ma jo lugs te bcu gcig go__/_!_gzhan yang bstan srung sna tshogs pa'i skor la/__las gshin mthing nag__/dmar po ma ru tse bzhi skor/__dmar po khrag mdog yab yum ste rigs gsum rwa lugs/__dur khrod bdag po sa lugs/__pu tra lcam dral dang /__bran bdud gshin rje nag po/__phur srung dkar mo nyi zla dang bdud rgyal thod phreng sa lugs rnams te/__bstan srung mgon po lcam dral gyi skor la drug cu rtsa bdun no/___/__!_mthar bkra shis shing dge mtshan dang ldan pa'i don du/__rgyal chen sde bzhi'i bka' gtad zhang tshal ba'i lugs/__mkha' 'gro sde lnga'i gtor dbang shangs lugs/__bkra shis tshe ring mched lnga'i rjes gnang mi la bzhad pa'i rdo rje nas brgyud pa rnams te/__de yang sgrub thabs rtsa ba lta bu le tshan nyis brgya drug cu re gnyis dang /__nang gses su bye brag tu phye ba so dgu ste/__bsdams pas dbang bzhi byin rlabs kyi tshul du bskur ba cho ga'i bya ba rgyas (d+hi)_par spros pa dang /__mdor bsdus (d+ha)pa dang /__rjes su gnang ba dag__/rig pa bI gtad pa dang /__bsgom lung (b+ha)dang /__bzlas lung (dza)dang /__lung rkyang pa dang (A)bcas pa'i rnam grangs gcig gis lhag pa'i sum brgya'i rgyun deng sang gi bar du grub mtha' ris med dar zhing rgyas par gnas so//___//__!_

Footnotes

Other Information