JKW-KABUM-24-YA-001-006: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-24-YA-001-006
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: | |fulltitletib=དཔལ་ལྡན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྡུ་བགྱིས་པའི་གླེགས་བམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་གོ་རིམ་དཀར་ཆགས་སུ་འགོད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་རིམ་ཐོ་བཀོད། | ||
|fulltitle=dpal ldan mar pa lo tsA ba'i zab chos rgya mtsho mtha' yas las ji snyed cig bka' bsdu bgyis pa'i glegs bam grub gnyis 'dod pa 'jo ba'i nor bu'i mdzod kyi go rim dkar chags su 'god pa bka' brgyud bstan rim tho bkod | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan mar pa lo tsA ba'i zab chos rgya mtsho mtha' yas las ji snyed cig bka' bsdu bgyis pa'i glegs bam grub gnyis 'dod pa 'jo ba'i nor bu'i mdzod kyi go rim dkar chags su 'god pa bka' brgyud bstan rim tho bkod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 65-77. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag, Stages of the Teachings - bstan rim | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |||
|associatedpeople=mar pa chos kyi blo gros | |||
|associatedpeopletib=མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=024 | |volumenumber=024 | ||
Line 17: | Line 23: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=006 | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers=65-77 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=33a2 | |||
|endfolioline=39a3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf | ||
Line 24: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དཔལ་ལྡན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་བརྒལ་ཞིང་རྣམ་ཐར་དང་སྙན་གྲགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྡུ་བགྱིས་པའི་གླེགས་བམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་མཛོད་ཁང་གི་སྒོ་འཕར་མཐའ་ཡས་པ་དབྱེ་བ་ལས་གོ་རིམ་དཀར་ཆགས་སུ་འགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་བཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རིམ། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་འབོག །ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་མི་བཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འགོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དང་པོ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ། བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསྟན་པའི་གཞི་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ཡི་ཆོ་ག །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཐེགས་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ནོར་བུ་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ས་བཅད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་ཆོག །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་བཅས་དང་། རྩ་བའི་གླེང་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལ་གོ་རིམ་རྒྱུད་གོང་འོག་གི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཀོད་པ་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར། གསང་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ། པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་སྒྲུབ་གསེར་ཁང་མར་གྲགས་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིམ་བྱོན་ཕྱོགས་དྲིལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མོས་གུས་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། བཀའ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་བསྐུལ། རྒྱ་ཆེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སླར་འགོད་ལ། ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། རྔོག་ལུགས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། གུར་རིགས་བསྡུས། སམྦུ་ཊའི་རྡོ་དབྱིངས་ལྷ་མོ་བདུན་མ་དང་། གཞན་སྟག་ལུང་པའི་བཀའ་སྲོལ་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས། ཕྱིས་བྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས་བཅས་དགྱེས་རྡོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་འགྲེལ་ལུགས། སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བཅས། འབྲུག་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་དབང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ། །ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལྷ་ལྔ། ཨ་བྷའི་དྷཱ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་བཅས་བདེ་མཆོག་སྐོར་དང་། མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མཚུར་ལུགས་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། རྔོག་ལུགས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ཕྱིས་བྱུང་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། རྔོག་ལུགས་བདེན་བཞི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་། ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་བཅས་དང་། བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་མ། མཚན་བརྗོད་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ནམ་རིགས་བསྡུས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྐྱེས་མཆོག་རས་ཆུང་རྡོ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག །སློབ་དཔོན་པ་ལ་ཙཎྜ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོག་བཅས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ཀ །ཐེག་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་པོའི་ཐར་བརྒྱན། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ངེས་དོན་ལྟ་བའི་གནད་སྟོན་པའི་གཞུང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་སྤྱི་དོན་བཅས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་ཙམ། རྒྱས་པར་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ྄ །མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་འདུལ་ཊིཀ྄་ཆེན་མོ་ལས་འབྲུ་ནོན་བཏུས་པ། རྗེ་དགུ་པའི་མཛོད་འགྲེལ། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ། གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྔོག་གི་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དྲི་མེད་འོད། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་འགྲེལ་བཅས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། གཞན་ཡང་གདན་བཞི། སྒྱུ་ཐོད། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་མར་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་འཇོག་འོས་ཆེ། རྒྱུད་སྤྱིའི་སྦས་དོན། བཤད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་དང་། དེ་ཡི་རང་འགྲེལ་བླ་མ་དམ་པའི་ལེགས་བཤད། མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་འབྲི་གུང་དགོང་གཅིག་གཞུང་འགྲེལ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་དང་། དེ་ཡི་ངག་འདོན་བཅས། གཅེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་འགྲེལ་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། གདན་བཞི། མ་ཧཱ་མ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་མར་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད། ཇོ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཁྲིད། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ། འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་ཁྲིད། རྒྱལ་རྒྱམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད། རས་ཆུང་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ཁྲིད། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི། ཇོ་ནང་བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ལྔ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ། གཞན་ཡང་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སོགས། འབྲི། སྟག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཞག་འོས། དུང་མཚོ་རས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་ལ་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲིད་ཡན་ལག་བཅས། ཇོ་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བབ་གཅིག་དྲིལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིད་བཅས། འབྲུག་ལུགས་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། རྣམ་འཇོམས། སྒྲོལ་ལྗང་རྣམས་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དབང་གཅིག །ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་རིགས་གཉིས། ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་དབང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་བུམ་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཡི་ཁོག་ཆིངས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ། ཟུར་མང་བ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རི་ཆོས། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་རི་ཆོས་ལས་འཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཁོལ་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དཔེ་བུམ་དང་། རྗེ་དཔའ་བོའི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ལྟ་ཁྲིད་སོགས། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་ཡིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད། ཁ་བསྐང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སོ་ཐར་གྱི་གཞི་གསུམ་ཕྱག་ལེན་ཆོ་ག །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་བཤགས་པ་རྣམས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ། ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་ལས་བསག་སྦྱོང་གི་སྐོར། བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་གསོལ་འདེབས། ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས། གསང་སྔགས་ནང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཤད་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་ཚོགས་མཆོད། ཞིང་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པ། བསྡུས་པ། གོང་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རིམ་པ། ལམ་གྱི་ཆ་ལགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་རྩ་འགྲེལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས། ལམ་གྱི་བོག་འདོན་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཟུར་ལུགས་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྐོར། ཁྲིད་ཡིག་ཉམས་ལེན་དང་རྗེས་འབྲེལ་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པའི་དཔེ་བུམ། རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ། བསྡུས་པ་རྗེ་བླ་མའི་ལེགས་བཤད། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་བའི་ཆོ་ག །བསྔོ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐོར། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་རྔོག་ལུགས་རྒྱུད་མགོན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར་ལས་བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཀར་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་ཟུར་ལུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ། མར་པའི་བསྟན་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་བཅས། ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལྔར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག །རྗེ་འབྲི་གུང་པའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ཨ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་རང་ཕྱོགས་ལ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀཾ་ཚང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྟར་དང་། ད་དུང་གཞན་རས་ཆུང་ལུགས་འབྲི་སྟག །འབྲུག་པ་སྐོར་གྱི་ལུགས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་དང་། འབྲུག་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་འདིར་འདུས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་ཇོ་ནང་སྐོར་རྣམས་སྤྱིར་གྱི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཡང་། ཕྱིས་ནས་རང་རེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དགུ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད། དེ་མཚུངས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གོང་འོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་མར་པའི་གདམས་ངག་གི་རབ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་བཅས་རང་ལུགས་དང་བསྟན་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ན་འགོད་འོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཕྱིར་ད་ལམ་ཀྱང་འདིར་བཀོད། གོང་དུ་གླེང་ཙམ་སྨོས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཡང་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ནས་བཀའ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་ཞལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བརྒྱུད་པ་བཞུགས་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རྒྱུན་ཆད་པ་གང་འགབ་སྤྱད་འོས། དེ་མཚུངས་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་གཤེད་དམར་རྣམས་ཀྱང་དང་པོའི་བརྒྱུད་པོའི་ཁུང་གཞན་དང་གཞན་ནས་བྱུང་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་བཞེས་བྱུང་ཞིང་སྔ་དུས་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་འོས་ལྟར་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འཐུ་བའི་གཞི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་བཀའ་རྒྱུད་སྔགས་མཛོད་དང་། ཟུར་མང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གླེགས་བམ། ཀཾ་ཚང་གཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱམ། ཕག་མོ། མ་མགོན་སྐོར་གྱི་དཔེ་བུམ་རྣམས་བཞིར་བཞག །གཞན་རྗེ་བཙུན་མར་མི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུ། དྭགས་པོ་དང་དུས་མཁྱེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དང་། བླ་མ་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པཀྴི། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས། རྗེ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུ། ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བཀའ་འབུམ་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་བཀའ་འབུམ། ཚེར་ལུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གནས་མདོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཡབ་སྲས་ཕྱིས་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོ་གས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟ་འདིར་བཞུགས་པ་དང་། གཞན། རས། འབྲུག །འབྲི། སྟག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་རྒྱུན་རྙེད་ཚེ་འདིར་འགོད་འོས་པ་དང་། ད་རུང་ཆོ་ག་ཆེ་ཕྲ་དང་། ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་སྤེལ་གྲུབ་དགོས་པ་ཡང་རེ་མང་འདུག །གོ་རིམ་འགོད་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འབྲེལ་ལེགས་པར་ཆག་འདུག་པ་ལས། གཞན་རྒྱུད་སྡེ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་ཚེ་མགོ་འཐོར་བ་འདྲ་བས་ཅུང་སྟབས་མི་བདེ་སྙམ་པ་དཔྱད་འོས། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མགོ་སྨོས་ཕྱོགས་སྦོམ་མདོ་བྱང་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་དང་། ཆོས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དཀར་ཆག་ཞིབ་པ་ནི་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཚོགས་ལས་ཚོལ་ནས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་གོ་རིམ་འགྲིགས་ཆགས་སླར་བཀོད་དགོས་པ་བཅས་རྩ་ཐོ་ཙམ་འདི་གོང་དུ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཐོ་དང་། རང་གི་རྗེད་ཐོར་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དཔལ་ལྡན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་བརྒལ་ཞིང་རྣམ་ཐར་དང་སྙན་གྲགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྡུ་བགྱིས་པའི་གླེགས་བམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་མཛོད་ཁང་གི་སྒོ་འཕར་མཐའ་ཡས་པ་དབྱེ་བ་ལས་གོ་རིམ་དཀར་ཆགས་སུ་འགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་བཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རིམ། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་འབོག །ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་མི་བཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འགོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དང་པོ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ། བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསྟན་པའི་གཞི་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ཡི་ཆོ་ག །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཐེགས་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ནོར་བུ་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ས་བཅད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་ཆོག །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་བཅས་དང་། རྩ་བའི་གླེང་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལ་གོ་རིམ་རྒྱུད་གོང་འོག་གི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཀོད་པ་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར། གསང་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ། པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་སྒྲུབ་གསེར་ཁང་མར་གྲགས་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིམ་བྱོན་ཕྱོགས་དྲིལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མོས་གུས་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། བཀའ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་བསྐུལ། རྒྱ་ཆེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སླར་འགོད་ལ། ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། རྔོག་ལུགས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། གུར་རིགས་བསྡུས། སམྦུ་ཊའི་རྡོ་དབྱིངས་ལྷ་མོ་བདུན་མ་དང་། གཞན་སྟག་ལུང་པའི་བཀའ་སྲོལ་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས། ཕྱིས་བྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས་བཅས་དགྱེས་རྡོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་འགྲེལ་ལུགས། སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བཅས། འབྲུག་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་དབང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ། །ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལྷ་ལྔ། ཨ་བྷའི་དྷཱ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་བཅས་བདེ་མཆོག་སྐོར་དང་། མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མཚུར་ལུགས་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། རྔོག་ལུགས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ཕྱིས་བྱུང་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། རྔོག་ལུགས་བདེན་བཞི་ཡབ་བཀའ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་། ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་བཅས་དང་། བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་མ། མཚན་བརྗོད་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ནམ་རིགས་བསྡུས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྐྱེས་མཆོག་རས་ཆུང་རྡོ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག །སློབ་དཔོན་པ་ལ་ཙཎྜ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོག་བཅས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་གཞུང་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ཀ །ཐེག་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་པོའི་ཐར་བརྒྱན། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ངེས་དོན་ལྟ་བའི་གནད་སྟོན་པའི་གཞུང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་སྤྱི་དོན་བཅས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་ཙམ། རྒྱས་པར་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ྄ །མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་འདུལ་ཊིཀ྄་ཆེན་མོ་ལས་འབྲུ་ནོན་བཏུས་པ། རྗེ་དགུ་པའི་མཛོད་འགྲེལ། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ། གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་དོན་བཤད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྔོག་གི་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དྲི་མེད་འོད། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་འགྲེལ་བཅས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། གཞན་ཡང་གདན་བཞི། སྒྱུ་ཐོད། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་མར་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་འཇོག་འོས་ཆེ། རྒྱུད་སྤྱིའི་སྦས་དོན། བཤད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་དང་། དེ་ཡི་རང་འགྲེལ་བླ་མ་དམ་པའི་ལེགས་བཤད། མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་འབྲི་གུང་དགོང་གཅིག་གཞུང་འགྲེལ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་དང་། དེ་ཡི་ངག་འདོན་བཅས། གཅེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་འགྲེལ་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། གདན་བཞི། མ་ཧཱ་མ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་མར་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད། ཇོ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཁྲིད། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ། འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་ཁྲིད། རྒྱལ་རྒྱམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད། རས་ཆུང་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ཁྲིད། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི། ཇོ་ནང་བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ལྔ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ། གཞན་ཡང་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སོགས། འབྲི། སྟག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཞག་འོས། དུང་མཚོ་རས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་ལ་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲིད་ཡན་ལག་བཅས། ཇོ་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བབ་གཅིག་དྲིལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིད་བཅས། འབྲུག་ལུགས་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། རྣམ་འཇོམས། སྒྲོལ་ལྗང་རྣམས་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དབང་གཅིག །ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་རིགས་གཉིས། ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་དབང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་བུམ་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཡི་ཁོག་ཆིངས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ། ཟུར་མང་བ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རི་ཆོས། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་རི་ཆོས་ལས་འཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཁོལ་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མན་ངག་དཔེ་བུམ་དང་། རྗེ་དཔའ་བོའི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ལྟ་ཁྲིད་སོགས། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་ཡིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད། ཁ་བསྐང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སོ་ཐར་གྱི་གཞི་གསུམ་ཕྱག་ལེན་ཆོ་ག །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་བཤགས་པ་རྣམས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ། ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་ལས་བསག་སྦྱོང་གི་སྐོར། བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་གསོལ་འདེབས། ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས། གསང་སྔགས་ནང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཤད་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་ཚོགས་མཆོད། ཞིང་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པ། བསྡུས་པ། གོང་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རིམ་པ། ལམ་གྱི་ཆ་ལགས་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་རྩ་འགྲེལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས། ལམ་གྱི་བོག་འདོན་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཟུར་ལུགས་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྐོར། ཁྲིད་ཡིག་ཉམས་ལེན་དང་རྗེས་འབྲེལ་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པའི་དཔེ་བུམ། རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ། བསྡུས་པ་རྗེ་བླ་མའི་ལེགས་བཤད། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་བའི་ཆོ་ག །བསྔོ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐོར། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་རྔོག་ལུགས་རྒྱུད་མགོན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར་ལས་བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཀར་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞི་བ་སྦས་པའི་ལུགས། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་ཟུར་ལུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ། མར་པའི་བསྟན་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་བཅས། ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལྔར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག །རྗེ་འབྲི་གུང་པའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ཨ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་རང་ཕྱོགས་ལ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀཾ་ཚང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྟར་དང་། ད་དུང་གཞན་རས་ཆུང་ལུགས་འབྲི་སྟག །འབྲུག་པ་སྐོར་གྱི་ལུགས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་དང་། འབྲུག་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་འདིར་འདུས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་ཇོ་ནང་སྐོར་རྣམས་སྤྱིར་གྱི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཡང་། ཕྱིས་ནས་རང་རེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དགུ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་སྩལ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད། དེ་མཚུངས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གོང་འོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་མར་པའི་གདམས་ངག་གི་རབ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་བཅས་རང་ལུགས་དང་བསྟན་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ན་འགོད་འོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཕྱིར་ད་ལམ་ཀྱང་འདིར་བཀོད། གོང་དུ་གླེང་ཙམ་སྨོས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཡང་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ནས་བཀའ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་ཞལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བརྒྱུད་པ་བཞུགས་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རྒྱུན་ཆད་པ་གང་འགབ་སྤྱད་འོས། དེ་མཚུངས་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་གཤེད་དམར་རྣམས་ཀྱང་དང་པོའི་བརྒྱུད་པོའི་ཁུང་གཞན་དང་གཞན་ནས་བྱུང་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་བཞེས་བྱུང་ཞིང་སྔ་དུས་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་འོས་ལྟར་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འཐུ་བའི་གཞི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་བཀའ་རྒྱུད་སྔགས་མཛོད་དང་། ཟུར་མང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གླེགས་བམ། ཀཾ་ཚང་གཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱམ། ཕག་མོ། མ་མགོན་སྐོར་གྱི་དཔེ་བུམ་རྣམས་བཞིར་བཞག །གཞན་རྗེ་བཙུན་མར་མི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུ། དྭགས་པོ་དང་དུས་མཁྱེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དང་། བླ་མ་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པཀྴི། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས། རྗེ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུ། ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བཀའ་འབུམ་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་བཀའ་འབུམ། ཚེར་ལུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གནས་མདོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཡབ་སྲས་ཕྱིས་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོ་གས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟ་འདིར་བཞུགས་པ་དང་། གཞན། རས། འབྲུག །འབྲི། སྟག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་རྒྱུན་རྙེད་ཚེ་འདིར་འགོད་འོས་པ་དང་། ད་རུང་ཆོ་ག་ཆེ་ཕྲ་དང་། ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་སྤེལ་གྲུབ་དགོས་པ་ཡང་རེ་མང་འདུག །གོ་རིམ་འགོད་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འབྲེལ་ལེགས་པར་ཆག་འདུག་པ་ལས། གཞན་རྒྱུད་སྡེ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་ཚེ་མགོ་འཐོར་བ་འདྲ་བས་ཅུང་སྟབས་མི་བདེ་སྙམ་པ་དཔྱད་འོས། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མགོ་སྨོས་ཕྱོགས་སྦོམ་མདོ་བྱང་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་དང་། ཆོས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དཀར་ཆག་ཞིབ་པ་ནི་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཚོགས་ལས་ཚོལ་ནས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་གོ་རིམ་འགྲིགས་ཆགས་སླར་བཀོད་དགོས་པ་བཅས་རྩ་ཐོ་ཙམ་འདི་གོང་དུ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཐོ་དང་། རང་གི་རྗེད་ཐོར་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal ldan mar pa lo tsA ba'i zab chos rgya mtsho mtha' yas las ji snyed cig bka' bsdu bgyis pa'i glegs bam grub gnyis 'dod pa 'jo ba'i nor bu'i mdzod kyi go rim dkar chags su 'god pa bka' brgyud bstan rim tho bkod | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 1, Text 6, Pages 65-77 (Folios 33a2 to 39a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (mar pa chos kyi blo gros) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan mar pa lo tsA ba'i zab chos rgya mtsho mtha' yas las ji snyed cig bka' bsdu bgyis pa'i glegs bam grub gnyis 'dod pa 'jo ba'i nor bu'i mdzod kyi go rim dkar chags su 'god pa bka' brgyud bstan rim tho bkod. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 65-77. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag · Stages of the Teachings - bstan rim |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)