JKW-KABUM-23-'A-002-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-002-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 139-144. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Stages of the Path - lam rim
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Ten
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=023
|volumenumber=023
Line 19: Line 19:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=139-144
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-002.pdf
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང་།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ།  ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha bye ba las phyi nang rig pa'i gnas du mar mi 'jigs shing /__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i theg pa mchog gi rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis bka' stsal ba dang du blangs te/__shin tu mi mkhas shing ma sbyangs pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtses dben gnas byang chub chos gling du gang shar shar mar bris pa dge__/sarba dA mang+ga laM//
|recensionlink=JKW-KABAB-02-KHA-002
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། 
{{TibP|༄༅།  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན།  །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན།  །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ།  ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས།  །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང་།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར།  །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ།  །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན།  །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང་།  །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས།  །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ།  །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་།  །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན།  །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང་།  །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས།  །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར།  །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་།  །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང་།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ།  །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན།  །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད།  །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས།  །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་།  །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ།  །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད།  །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ།  །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང་།  །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས།  །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས།  །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ།  །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན།  །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་རབ་ལྡོག་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།  །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང་།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོགས་དང་།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས།  །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས།  །མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན།  །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས།  །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང་།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ།  ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈}}
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན།  །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན།  །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ།  ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས།  །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང་།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར།  །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ།  །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན།  །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང་།  །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས།  །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ།  །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་།  །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན།  །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང་།  །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས།  །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར།  །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་།  །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང་།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ།  །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན།  །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད།  །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས།  །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་།  །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ།  །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད།  །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ།  །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང་།  །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས།  །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས།  །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ།  །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན།  །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་རབ་ལྡོག་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།  །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང་།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོགས་དང་།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས།  །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས།  །མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན།  །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས།  །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང་།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ།  ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po JKW-KABUM-23-A-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 2, Text 1, Pages 139-144 (Folios 1a to 3b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 139-144. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Advice - zhal gdams  ·  Stages of the Path - lam rim
Recension Link Other Versions on this site:
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar
Colophon

།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha bye ba las phyi nang rig pa'i gnas du mar mi 'jigs shing /__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i theg pa mchog gi rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis bka' stsal ba dang du blangs te/__shin tu mi mkhas shing ma sbyangs pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtses dben gnas byang chub chos gling du gang shar shar mar bris pa dge__/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི། །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི། །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ། ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས། །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ། །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར། །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི། །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར། །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང་། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས། །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན། །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང་། །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས། །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར། །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ། །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད། །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི། །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས། །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང་། །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ། །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང་། །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས། །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད། །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན། །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་རབ་ལྡོག་ནས། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ། །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོགས་དང་། །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས། །མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན། །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
[edit]

spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po/__ @#/__/spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam/__lam rim bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so/__/ sras bcas rgyal ba'i ye shes sku/__/bka' drin mnyam med bla ma la/__/snying nas gus pas phyag 'tshal nas/__/zab mo'i gdams pa cung zad dbye/__/gang zhig srid las nges 'byung ste/__/bla med byang chub thob 'dod na/__/thog ma kho nar lam ston pa'i/__/bshes gnyen mnyes pa gsum gyis bsnyen/__/de yis ji ltar 'doms pa yi/__/blang dor gnas la yid brtan pas/__/thos dang bsam pa'i sbyor ba yis/__/sgom byung shes rab sad par bya/__khas blangs bslab la mi 'da' bas/__/'gyod pa med pa'i gnas thob cing /__/de las bsam gtan rtse gcig dang /__/chos rab rnam 'byed skye zhes gsungs/_/de bas bslab pa gsum nyid la/__/dman dang mchog dang khyad par gyis/_/nyan rang rdzogs byang 'bras 'byin par/__/mthong nas lta spyod dag par bya/__/thog mar lhan skyes kun brtags kyi/__/bdag de rig pas rnam dpyad na/__/gcig dang du ma'i rang bzhin gyis/__/grub pa'i dngos po rnyed mi 'gyur/__/bdag gir gzung ba'i yul 'di yang /__/rags dang phra dang phyogs kyi chas/__/bshig na rang rang 'dogs byed la/__/rtog pas brtags pa tsam du zad/__/der 'dzin shes pa sna tshogs kyang /__/rmi lam yul dang yul can bzhin/__/rdzun pa nyid la ltos pa'i phyir/__/bden pa'i dngos po ji ltar 'grub/__/gnyis med ye shes myong ba yang /__/dus gsum phrad pa'i rigs pa yis/__/skye 'gags dbus su 'dzin med pas/__/spros pa'i pha mthas thug mi 'gyur/__/dgag bya'i spros pa mtha' dag kyang /__/gzod nas rang bzhin ma dmigs phyir/__/de nyid bkag pa'i spros bral yang /__/don du grub pa yod ma yin/__/de ltar yul la dpyad pa yis/__/yul can brjod bral gnyug ma'i klong /__/bsam gyis mi khyab ngal 'tsho ba/__/'di ni 'jog sgom nyid du brjod/__/tshul de'i rang bzhin ma rtogs pa'i/__/rmi lam lta bu'i 'gro kun la/__/snying rje sgyu ma'i ngang tshul gyis/__/byang chub go 'phang bsnyen pa na/__/myur du ye shes mchog thob slad/__/thabs kyis khyad par gyis phye ba'i/__/bla med rdo rje theg pa ni/__/blo bzang rnams kyis dang du blangs/__/rtsa rlung thig le ye shes khams/__/sku bzhi'i 'bras bur sad pa'i slad/__/rgyu dang lam gyi dbang bzhi yi/__/sa bon rtag tu gdab par rigs/__/de rkyen bskyed dang rdzogs pa dang /__/mthun grogs sngags kyi 'dul ba ste/__/spyod pa'i nye rgyus mtshams sbyar bas/__/zung 'jug go 'phang tshe 'dir rnyed/__/spros pa'i mtha' dang mi mdza' ba'i/__/stong nyid rtogs byed tshad ma'i blo/__/bde chen ngo bor song ba na/__/'khor 'das dbyer med rang mtshan mthong /__/gang las rags pa'i sgo gsum po/__/lha sngags chos skur rab sbyangs pas/__/srid gsum skye dang 'jig pa yi/__/tha mal 'khrul pa ldog par nges/__/der 'dzin zhen pa 'byin pa'i slad/__/phra ba'i rtsa rlung thig le la/__/gnad du bsnun pa'i sbyor ba yis/__/bde chen ye shes dngos su 'dren/__/gang tshe bde dang stong pa gnyis/__/zung 'jug shin tu phra ba yi/__/slob dang mi slob 'od gsal las/__kha sbyor bdun ldan go 'phang 'grub/__/mdor na mang du smos ci dgos/__/tshe 'di'i snang shas rab ldog nas/__/thar pa'i go 'phang don gnyer ba/__/'di ni lam rnams kun gyi gzhi/__/gnas lugs bden med rtogs pa dang /___/snang tshul rten 'byung mi 'gogs dang /__/yid can kun la snying brtse ba/__/'di ni lam rnams kun gyi dngos/__/don dam gnyug ma'i ye shes ni/__/kun rdzob bskyed dang rdzogs pa yi/__/thabs kyi rim pa rang shar ba/___/'di ni lam gyi khyad par chos/__/mthar thug bla ma'i rnal 'byor gyis/__/tha mal yul dang yul can kun/__/mos gus phyag rgya chen por shar/__/'di ni lam gyi srog shing lags/___/e ma zab cing rgya che'i don/___/cung zad brjod pa'i legs byas kyis/__/rgyu dang mi rgyu'i dngos po kun/___/drwa ba sdom pa nyid gyur cig___/ces pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha bye ba las phyi nang rig pa'i gnas du mar mi 'jigs shing /__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i theg pa mchog gi rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis bka' stsal ba dang du blangs te/__shin tu mi mkhas shing ma sbyangs pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtses dben gnas byang chub chos gling du gang shar shar mar bris pa dge__/sarba dA mang+ga laM//__//__!

Footnotes

Other Information