JKW-KABUM-23-'A-001-059: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-23-'A-001-059
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཧོ་ཧོ། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ།
|fulltitle=ho ho/ dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ho ho dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 111-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=023
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=འ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=059
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-001-059.pdf
|textsubnumber=059
|pagenumbers=111-117
|totalpages=7
|beginfolioline=56a3
|endfolioline=59a1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་གླིང་པས་བསྲིངས་པ་ཛ་ཡནྟུ།
|colophonwylie=zhes pa'ang grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po dang /__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i ye shes kyi skus byin gyis brlabs pa'i grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling nas rig pa 'dzin pa 'od gsal gling pas bsrings pa dza yan+tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཧོ་ཧོ།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གླུ། 
{{TibP|ཧེ་ཧོ།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས།  །སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འདྲ།  །སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །གང་ཤར་གྱི་གླུ་འདི་གསན་པར་མཛོད།  །ཁྱེད་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས།  །བླ་མེད་ཀྱི་ཐང་པར་ཞུགས་འདོད་ན།  །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྲབ་མེད་དེ།  །དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་རྟག་ཏུ་ཆིངས།  །བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ།  །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཏོད།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས།  །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུར་འབད་པས་བསྟེན།  །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན།  །ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་དགོས་པ་མེད།  །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་རིག་སྡུད།  །ཚིག་དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཀར་པོ་ཡིས། །སྨྱོན་པའི་ཡང་སྨྱོན་དྲེད་པོ་དེས།  །སྨྱོན་པ་གཟུང་བླའི་བུ་ལ་གདམས།  །སྨྱོ་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག  །ཕ྄ཊ།  ཕ྄ཊ།  ཕ྄ཊ།  །  ༈ ཨ་ཧོ།  འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿ  ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བ་པོས།  །ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་གཡོ་མེད་མཛད་གྱུར་ཅིག  ༡  །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ས་རུ།  །གྲོལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་རོལ་པ་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གཏམ།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སུ་ལེན།  ༢། བསྐལ་མང་ཚོགས་གཉིས་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མཆོག  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །དགོས་དགུ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ  ༣  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་འདས་ཕྱིར།  །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པའི་གསལ་སྣང་ནི།  །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤར།  ༤ །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་སྙེད་དུ།  །ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་གང་།  །ད་དུང་དུ་ཡང་རྐང་སྟེགས་མཐོར་བསྒྲུབས་ན།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར།  ༥  །ཕན་ཚུན་དད་དམ་མདུད་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས།  །མ་ཉམས་སྦྲེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཆབ་ཤོག་ལ།  །ཐབས་ཤེས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་སྤྲས་གང་།  །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདྲེན་བྱེད་བདུད་རྩིར་སླེབས།  ༦  །ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ལེ་ཚན་དང་།  །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཟང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་གྲུབ་པས།  །སྔོན་མེད་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  ༧  །འདི་ན་མཆིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཀྱང་།  །སྙིགས་དུས་རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་ལོག་སྤྱོད་ལ།  །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་ཅིར་ཡང་གཡོས།  ༨  །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བར་མེད་དུ།  །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིངས་མོད་ད་དུང་ཡང་།  །དེ་ལ་མངོན་དགའི་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་ཡི།  །སྤང་བླང་གོ་ལྡོག་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས།  ༩  །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཅིང་།  །ཤི་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲང་ངེས་ཀྱང་།  །ད་དུང་ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་འཚོ་རྩིས་ལ།  །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་བྱེད་འདིར་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས།  ༡༠  །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡལ་སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་ལོག  །མཐོ་བ་དམར་འབེབས་དམའ་བ་མཐོར་འདོན་ཅིང་།  །ཉེས་མེད་ལ་འཚེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན།  །སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ། ༡༡ །ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་།  །མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་མདོ་མེད་དྲེད་པོར་སྒྲོགས།  །གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་འཁོན་ལ་ཞི་དུས་མེད།  །མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཡང་ཡིད་སྐྱོའི་རྒྱུ།  ༡༢  །དེ་རིང་མཛའ་བ་སང་ཉིན་དགྲར་གྱུར་ཅིང་།  །སྔ་དྲོའི་དད་པ་ཕྱི་དྲོ་ལོག་ལྟའི་རྒྱུ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདིར།  །ཤིན་ཏུ་ཁམས་འདུས་ལངས་པས་མཆི་མ་དཀུ།  ༡༣  །ཕྱོགས་ཀུན་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་རབ་ཁེངས་ཤིང་།  །རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཟླ་བོར་སྤྱོད།  །ཆོས་པར་སྒྲོ་བཏགས་དམྱལ་བའི་ས་མཁན་དངོས།  །འདི་འདྲའི་རང་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་སྐྱོ་སུ།  ༡༤  །མཉམ་གཞག་དོན་ལ་མོས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་སྡང་།  །ཐོས་བསམ་དོན་དུ་གཉེར་ཡང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྨད།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།  །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་སྐྱོ་བ་འཕེལ།  ༡༥  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཡང་།  །མཉམ་འགྲོགས་ཚོན་རིས་མང་པོས་སྨ་ཕབ་པས།  །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགགས་པའི་འོག  །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཁྲིད་འདིར་ཀྱི་ཧུད་སྐྱོ། ༡༦ །མདོར་ན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚེ་ཀུན་གྱིས་སྨད།  །དེ་དང་འགལ་བར་འཛིན་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྟོད།  །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བ་འཕེལ།  ༡༧  །དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཕོ་ཉ་གཅིག་གྱུར་ཏེ།  །སྙིང་ནས་མཆི་མའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཡིས།  །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བར་གྱུར།  ༡༨  །བདག་ཀྱང་གཞན་དབང་བྱེད་པོས་མ་བཅིངས་ན།  །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ལ།  །སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་མོད་དེ།  །ད་ནི་སྐྱོ་ཤས་ཁོ་ནའི་གཉིད་ལ་གཡུར།  ༡༩  །རང་སྣང་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དུ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆར་བ་ཡིས།  །ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང་མཆིས་གྱུར་ཀྱང་།  །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་ནི་ཅི་དགར་ཡལ།  ༢༠  །ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་རླབས།  །མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་སྔར་དུས་ཆ་ཤས་ཤིག །ཕྱུངས་མོད་སླར་ཡང་གསང་བའི་སྒོ་བསྡམས་པས།  །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་བྱེད་པོས་ཡལ།  ༢༡  །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལེགས་སྨོན་མཐར་སོན་ན།  །བགྲང་བྱ་རྩེ་མོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་ཅིར་ཡང་དབྱེ་མོད་དེ།  །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་འགས་སྒྲིབ་བམ་སྙམ།  ༢༢།ཐ་སྙད་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་མ་སྟོར་ཞིང་།  །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ།  །འདི་ཀོ་སྙིང་གི་ནོར་བུར་རྒྱས་བཏབ་ན། །འཕྲལ་ཕུག་ཕན་བདེ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངམ་སེམས།  ༢༣  །གཞན་དུ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་སྙམ་པའི།  །རེ་བའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་།  །མ་མཆིས་ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དངོས།  །བྱོན་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དཀའ།  ༢༤  །ཁྱད་པར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །གཡེལ་ཞིང་དགོངས་པའི་བརྡ་ཡང་བག་ལ་ཞ།  །དེ་ལྟར་གྱུར་ཚེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར།  །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དོགས།  ༢༥  །གང་ལྟར་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནི།  །བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་འདི་ཀའི་ངང་ཉིད་དུ།  །བདེ་སྡུག་རྟོག་པའི་ཆོ་རོལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིན།  །གཏད་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ།  ༢༦  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྗེའི།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་མཆོག་ཏུ་བསྟི་བ་ལས།  །ཆོས༷་བཞིན་སྤྱོད་པའི་པད་མཚོ༷་མི་རྙིང་ཞིང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག  ༢༧  །དེ་སྐད་གང་ཤར་སྐྱོ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི།  །གཞན་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ།  །ཅི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་ལོག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིངས་ཀྱིས་དོགས།  ༢༨  །ཨ་ཧོ་དྲི་མེད་དར་གྱི་གཤོག་རླབས་ཟུང་།  །བསྐྱོང་བཞིན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མལླི་ཀ  །གཉུག་མ་ཐོབ་ཤོར་བྲལ་བའི་པད་རྫིང་ནས།  །འགག་མེད་རིག་པའི་རོལ་རྩལ་ངོམས་བཞིན་སོང་། ༢༩  །ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་གླིང་པས་བསྲིངས་པ་ཛ་ཡནྟུ།  །  ༈ }}
ཧེ་ཧོ།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས།  །སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འདྲ།  །སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན།  །གང་ཤར་གྱི་གླུ་འདི་གསན་པར་མཛོད།  །ཁྱེད་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས།  །བླ་མེད་ཀྱི་ཐང་པར་ཞུགས་འདོད་ན།  །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྲབ་མེད་དེ།  །དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་རྟག་ཏུ་ཆིངས།  །བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ།  །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཏོད།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས།  །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུར་འབད་པས་བསྟེན།  །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན།  །ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་དགོས་པ་མེད།  །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་རིག་སྡུད།  །ཚིག་དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཀར་པོ་ཡིས། །སྨྱོན་པའི་ཡང་སྨྱོན་དྲེད་པོ་དེས།  །སྨྱོན་པ་གཟུང་བླའི་བུ་ལ་གདམས།  །སྨྱོ་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག  །ཕ྄ཊ།  ཕ྄ཊ།  ཕ྄ཊ།  །  ༈ ཨ་ཧོ།  འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿ  ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བ་པོས།  །ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་གཡོ་མེད་མཛད་གྱུར་ཅིག  ༡  །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ས་རུ།  །གྲོལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་རོལ་པ་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གཏམ།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སུ་ལེན།  ༢། བསྐལ་མང་ཚོགས་གཉིས་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མཆོག  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །དགོས་དགུ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ  ༣  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་འདས་ཕྱིར།  །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པའི་གསལ་སྣང་ནི།  །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤར།  ༤ །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་སྙེད་དུ།  །ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་གང་།  །ད་དུང་དུ་ཡང་རྐང་སྟེགས་མཐོར་བསྒྲུབས་ན།  །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར།  ༥  །ཕན་ཚུན་དད་དམ་མདུད་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས།  །མ་ཉམས་སྦྲེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཆབ་ཤོག་ལ།  །ཐབས་ཤེས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་སྤྲས་གང་།  །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདྲེན་བྱེད་བདུད་རྩིར་སླེབས།  ༦  །ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ལེ་ཚན་དང་།  །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཟང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་གྲུབ་པས།  །སྔོན་མེད་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས།  ༧  །འདི་ན་མཆིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་ཡང་།  །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཀྱང་།  །སྙིགས་དུས་རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་ལོག་སྤྱོད་ལ།  །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་ཅིར་ཡང་གཡོས།  ༨  །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བར་མེད་དུ།  །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིངས་མོད་ད་དུང་ཡང་།  །དེ་ལ་མངོན་དགའི་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་ཡི།  །སྤང་བླང་གོ་ལྡོག་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས།  ༩  །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཅིང་།  །ཤི་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲང་ངེས་ཀྱང་།  །ད་དུང་ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་འཚོ་རྩིས་ལ།  །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་བྱེད་འདིར་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས།  ༡༠  །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡལ་སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་ལོག  །མཐོ་བ་དམར་འབེབས་དམའ་བ་མཐོར་འདོན་ཅིང་།  །ཉེས་མེད་ལ་འཚེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན།  །སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ། ༡༡ །ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་།  །མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་མདོ་མེད་དྲེད་པོར་སྒྲོགས།  །གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་འཁོན་ལ་ཞི་དུས་མེད།  །མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཡང་ཡིད་སྐྱོའི་རྒྱུ།  ༡༢  །དེ་རིང་མཛའ་བ་སང་ཉིན་དགྲར་གྱུར་ཅིང་།  །སྔ་དྲོའི་དད་པ་ཕྱི་དྲོ་ལོག་ལྟའི་རྒྱུ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདིར།  །ཤིན་ཏུ་ཁམས་འདུས་ལངས་པས་མཆི་མ་དཀུ།  ༡༣  །ཕྱོགས་ཀུན་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་རབ་ཁེངས་ཤིང་།  །རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཟླ་བོར་སྤྱོད།  །ཆོས་པར་སྒྲོ་བཏགས་དམྱལ་བའི་ས་མཁན་དངོས།  །འདི་འདྲའི་རང་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་སྐྱོ་སུ།  ༡༤  །མཉམ་གཞག་དོན་ལ་མོས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་སྡང་།  །ཐོས་བསམ་དོན་དུ་གཉེར་ཡང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྨད།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།  །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་སྐྱོ་བ་འཕེལ།  ༡༥  །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཡང་།  །མཉམ་འགྲོགས་ཚོན་རིས་མང་པོས་སྨ་ཕབ་པས།  །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགགས་པའི་འོག  །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཁྲིད་འདིར་ཀྱི་ཧུད་སྐྱོ། ༡༦ །མདོར་ན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚེ་ཀུན་གྱིས་སྨད།  །དེ་དང་འགལ་བར་འཛིན་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྟོད།  །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བ་འཕེལ།  ༡༧  །དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཕོ་ཉ་གཅིག་གྱུར་ཏེ།  །སྙིང་ནས་མཆི་མའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཡིས།  །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བར་གྱུར།  ༡༨  །བདག་ཀྱང་གཞན་དབང་བྱེད་པོས་མ་བཅིངས་ན།  །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ལ།  །སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་མོད་དེ།  །ད་ནི་སྐྱོ་ཤས་ཁོ་ནའི་གཉིད་ལ་གཡུར།  ༡༩  །རང་སྣང་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དུ།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆར་བ་ཡིས།  །ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང་མཆིས་གྱུར་ཀྱང་།  །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་ནི་ཅི་དགར་ཡལ།  ༢༠  །ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་རླབས།  །མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་སྔར་དུས་ཆ་ཤས་ཤིག །ཕྱུངས་མོད་སླར་ཡང་གསང་བའི་སྒོ་བསྡམས་པས།  །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་བྱེད་པོས་ཡལ།  ༢༡  །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལེགས་སྨོན་མཐར་སོན་ན།  །བགྲང་བྱ་རྩེ་མོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས།  །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་ཅིར་ཡང་དབྱེ་མོད་དེ།  །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་འགས་སྒྲིབ་བམ་སྙམ།  ༢༢།ཐ་སྙད་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་མ་སྟོར་ཞིང་།  །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ།  །འདི་ཀོ་སྙིང་གི་ནོར་བུར་རྒྱས་བཏབ་ན། །འཕྲལ་ཕུག་ཕན་བདེ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངམ་སེམས།  ༢༣  །གཞན་དུ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་སྙམ་པའི།  །རེ་བའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་།  །མ་མཆིས་ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དངོས།  །བྱོན་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དཀའ།  ༢༤  །ཁྱད་པར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །གཡེལ་ཞིང་དགོངས་པའི་བརྡ་ཡང་བག་ལ་ཞ།  །དེ་ལྟར་གྱུར་ཚེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར།  །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དོགས།  ༢༥  །གང་ལྟར་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནི།  །བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་འདི་ཀའི་ངང་ཉིད་དུ།  །བདེ་སྡུག་རྟོག་པའི་ཆོ་རོལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིན།  །གཏད་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ།  ༢༦  །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྗེའི།  །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་མཆོག་ཏུ་བསྟི་བ་ལས།  །ཆོས༷་བཞིན་སྤྱོད་པའི་པད་མཚོ༷་མི་རྙིང་ཞིང་།  །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག  ༢༧  །དེ་སྐད་གང་ཤར་སྐྱོ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི།  །གཞན་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ།  །ཅི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །རང་རྒྱུད་ལོག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིངས་ཀྱིས་དོགས།  ༢༨  །ཨ་ཧོ་དྲི་མེད་དར་གྱི་གཤོག་རླབས་ཟུང་།  །བསྐྱོང་བཞིན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མལླི་ཀ  །གཉུག་མ་ཐོབ་ཤོར་བྲལ་བའི་པད་རྫིང་ནས།  །འགག་མེད་རིག་པའི་རོལ་རྩལ་ངོམས་བཞིན་སོང་། ༢༩  །ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་གླིང་པས་བསྲིངས་པ་ཛ་ཡནྟུ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ho ho/ dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu JKW-KABUM-23-A-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 23, sde tshan 1, Text 59, Pages 111-117 (Folios 56a3 to 59a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ho ho dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 111-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་གླིང་པས་བསྲིངས་པ་ཛ་ཡནྟུ།

zhes pa'ang grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po dang /__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i ye shes kyi skus byin gyis brlabs pa'i grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling nas rig pa 'dzin pa 'od gsal gling pas bsrings pa dza yan+tu

[edit]
ཧེ་ཧོ། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས། །སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འདྲ། །སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན། །གང་ཤར་གྱི་གླུ་འདི་གསན་པར་མཛོད། །ཁྱེད་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་ཀྱི་ཐང་པར་ཞུགས་འདོད་ན། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྲབ་མེད་དེ། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་རྟག་ཏུ་ཆིངས། །བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཏོད། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུར་འབད་པས་བསྟེན། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་དགོས་པ་མེད། །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་རིག་སྡུད། །ཚིག་དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཀར་པོ་ཡིས། །སྨྱོན་པའི་ཡང་སྨྱོན་དྲེད་པོ་དེས། །སྨྱོན་པ་གཟུང་བླའི་བུ་ལ་གདམས། །སྨྱོ་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག །ཕ྄ཊ། ཕ྄ཊ། ཕ྄ཊ། ། ༈ ཨ་ཧོ། འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བ་པོས། །ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་གཡོ་མེད་མཛད་གྱུར་ཅིག ༡ །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ས་རུ། །གྲོལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགག་མེད་རོལ་པ་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གཏམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སུ་ལེན། ༢། བསྐལ་མང་ཚོགས་གཉིས་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མཆོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དགོས་དགུ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ ༣ །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པའི་གསལ་སྣང་ནི། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤར། ༤ །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་སྙེད་དུ། །ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་གང་། །ད་དུང་དུ་ཡང་རྐང་སྟེགས་མཐོར་བསྒྲུབས་ན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ༥ །ཕན་ཚུན་དད་དམ་མདུད་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས། །མ་ཉམས་སྦྲེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཆབ་ཤོག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་སྤྲས་གང་། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདྲེན་བྱེད་བདུད་རྩིར་སླེབས། ༦ །ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ལེ་ཚན་དང་། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཟང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་གྲུབ་པས། །སྔོན་མེད་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས། ༧ །འདི་ན་མཆིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་ཡང་། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་ལོག་སྤྱོད་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་ཅིར་ཡང་གཡོས། ༨ །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བར་མེད་དུ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིངས་མོད་ད་དུང་ཡང་། །དེ་ལ་མངོན་དགའི་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྤང་བླང་གོ་ལྡོག་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས། ༩ །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཅིང་། །ཤི་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲང་ངེས་ཀྱང་། །ད་དུང་ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་འཚོ་རྩིས་ལ། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་བྱེད་འདིར་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས། ༡༠ །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡལ་སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་ལོག །མཐོ་བ་དམར་འབེབས་དམའ་བ་མཐོར་འདོན་ཅིང་། །ཉེས་མེད་ལ་འཚེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ། ༡༡ །ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་། །མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་མདོ་མེད་དྲེད་པོར་སྒྲོགས། །གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་འཁོན་ལ་ཞི་དུས་མེད། །མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཡང་ཡིད་སྐྱོའི་རྒྱུ། ༡༢ །དེ་རིང་མཛའ་བ་སང་ཉིན་དགྲར་གྱུར་ཅིང་། །སྔ་དྲོའི་དད་པ་ཕྱི་དྲོ་ལོག་ལྟའི་རྒྱུ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདིར། །ཤིན་ཏུ་ཁམས་འདུས་ལངས་པས་མཆི་མ་དཀུ། ༡༣ །ཕྱོགས་ཀུན་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་རབ་ཁེངས་ཤིང་། །རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཟླ་བོར་སྤྱོད། །ཆོས་པར་སྒྲོ་བཏགས་དམྱལ་བའི་ས་མཁན་དངོས། །འདི་འདྲའི་རང་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་སྐྱོ་སུ། ༡༤ །མཉམ་གཞག་དོན་ལ་མོས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་སྡང་། །ཐོས་བསམ་དོན་དུ་གཉེར་ཡང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྨད། །རྒྱལ་བསྟན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་སྐྱོ་བ་འཕེལ། ༡༥ །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཡང་། །མཉམ་འགྲོགས་ཚོན་རིས་མང་པོས་སྨ་ཕབ་པས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགགས་པའི་འོག །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཁྲིད་འདིར་ཀྱི་ཧུད་སྐྱོ། ༡༦ །མདོར་ན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚེ་ཀུན་གྱིས་སྨད། །དེ་དང་འགལ་བར་འཛིན་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྟོད། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བ་འཕེལ། ༡༧ །དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཕོ་ཉ་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་ནས་མཆི་མའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཡིས། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བར་གྱུར། ༡༨ །བདག་ཀྱང་གཞན་དབང་བྱེད་པོས་མ་བཅིངས་ན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ལ། །སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་མོད་དེ། །ད་ནི་སྐྱོ་ཤས་ཁོ་ནའི་གཉིད་ལ་གཡུར། ༡༩ །རང་སྣང་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆར་བ་ཡིས། །ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང་མཆིས་གྱུར་ཀྱང་། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་ནི་ཅི་དགར་ཡལ། ༢༠ །ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་རླབས། །མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་སྔར་དུས་ཆ་ཤས་ཤིག །ཕྱུངས་མོད་སླར་ཡང་གསང་བའི་སྒོ་བསྡམས་པས། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་བྱེད་པོས་ཡལ། ༢༡ །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལེགས་སྨོན་མཐར་སོན་ན། །བགྲང་བྱ་རྩེ་མོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས། །ཕན་བདེའི་སྒོ་འཕར་ཅིར་ཡང་དབྱེ་མོད་དེ། །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་འགས་སྒྲིབ་བམ་སྙམ། ༢༢།ཐ་སྙད་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་མ་སྟོར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ། །འདི་ཀོ་སྙིང་གི་ནོར་བུར་རྒྱས་བཏབ་ན། །འཕྲལ་ཕུག་ཕན་བདེ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངམ་སེམས། ༢༣ །གཞན་དུ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་སྙམ་པའི། །རེ་བའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་། །མ་མཆིས་ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དངོས། །བྱོན་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དཀའ། ༢༤ །ཁྱད་པར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཡེལ་ཞིང་དགོངས་པའི་བརྡ་ཡང་བག་ལ་ཞ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཚེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དོགས། ༢༥ །གང་ལྟར་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནི། །བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་འདི་ཀའི་ངང་ཉིད་དུ། །བདེ་སྡུག་རྟོག་པའི་ཆོ་རོལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིན། །གཏད་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ། ༢༦ །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྗེའི། །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་མཆོག་ཏུ་བསྟི་བ་ལས། །ཆོས༷་བཞིན་སྤྱོད་པའི་པད་མཚོ༷་མི་རྙིང་ཞིང་། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག ༢༧ །དེ་སྐད་གང་ཤར་སྐྱོ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི། །གཞན་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་ལོག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིངས་ཀྱིས་དོགས། ༢༨ །ཨ་ཧོ་དྲི་མེད་དར་གྱི་གཤོག་རླབས་ཟུང་། །བསྐྱོང་བཞིན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མལླི་ཀ །གཉུག་མ་ཐོབ་ཤོར་བྲལ་བའི་པད་རྫིང་ནས། །འགག་མེད་རིག་པའི་རོལ་རྩལ་ངོམས་བཞིན་སོང་། ༢༩ །ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་གླིང་པས་བསྲིངས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ། ༈
[edit]

ho ho/__dran shes kyi gnyen pos ma zin pas zhes pa'i dbu can gyi glu/__ he ho/__dran shes kyi gnyen pos ma zin pas/__/spyod tshul kun smyon pa'i zlos gar 'dra/__/spre'u dang 'dra ba'i ngo mtshar can/__/gang shar gyi glu 'di gsan par mdzod/__/khyed 'khor ba la nges par 'byung ba yis/__/bla med kyi thang par zhugs 'dod na/__/sems kyi glang chen srab med de/__/dran shes kyi thag pas rtag tu chings/__/bslu med kyi skyabs gcig dkon mchog la/__/blo snying brang gsum rgyun du gtod/__/phyi nang rig pa'i gzhung lugs sogs/__/chos spyod rnam bcur 'bad pas bsten/__/mtshan ldan gyi bla ma rtag tu bsten/__/ci gsung gi bka' bzhin sgrub par mdzod/__/bya byed mang po'i dgos pa med/__/byar med kyi ngang du dran rig sdud/__/tshig de skad lhag bsam dkar po yis/_/smyon pa'i yang smyon dred po des/__/smyon pa gzung bla'i bu la gdams/__/smyo sems dbyings su zhi bar shog__/pha?T/__pha?T/__pha?T/___/__!_a ho/__'jigs med gdod nas rnam dag he ru kaH__lhan skyes bde chen lang tsho la chags pas/__/'gro kun sku bzhi'i gling du sbyor ba pos/__/khyod la dge legs g.yo med mdzad gyur cig__1__/gang shar snang ba gtad med rang sa ru/__/grol bas shes bya'i rtsis gdab las 'das kyang /__/'gag med rol pa gzugs su 'phos pa'i gtam/__/sna tshogs rdo rje sgra ma'i dbyangs su len/__2/_bskal mang tshogs gnyis zong gis bsgrubs pa yi/__/dal brgyad 'byor bcu'i tsin+tA ma Ni mchog__/nges 'byung snying rje dag snang rnam gsum gyi/__/dgos dgu lhug par stsol khyod gcig tu dge__3__/gzod nas rang bzhin med pa'i ye shes ni/__/da lta'i shes pa 'di las ma 'das phyir/__/yin la yin bzhin rtogs pa'i gsal snang ni/__/'gag med sgyu ma'i dkyil 'khor gcig tu shar/__4_/de yis gnas skabs mthar thug ji snyed du/__/phan bde'i them skas rtse mor 'dzegs pa gang /__/da dung du yang rkang stegs mthor bsgrubs na/__/thar pa chen po'i grong du phyin par 'gyur/__5__/phan tshun dad dam mdud rgya dam po yis/__/ma nyams sbrel ba'i mngon rtogs chab shog la/__/thabs shes dar gyi cod pan mdzes spras gang /__/mngon sum nyid du 'dren byed bdud rtsir slebs/__6__/khyad par brda sprod yi ge le tshan dang /__/chen po gsum gyi ngo sprod gtam bzang rnams/_/ji ltar 'dod pa bzhin du mngon grub pas/__/sngon med spro dga'i lang tsho cir yang brtas/__7__/'di na mchis pa'i rnal 'byor gzhon nu yang /__/bsam brjod bral ba'i ngang du mnyam gzhag kyang /__/snyigs dus rang bzhin tshul min log spyod la/__/shin tu skyo ba'i mchi ma cir yang g.yos/__8__/bzod dka'i sdug bsngal chu bo bar med du/__/yun ring dus nas byings mod da dung yang /__/de la mngon dga'i rgyu 'bras sgrub pa yi/__/spang blang go ldog 'di la yid skyo skyes/__9__/do nub tsam yang mi 'chi'i gdengs med cing /__/shi nas rgyu 'bras rjes su 'brang nges kyang /__/da dung tshe 'di'i dgra gnyen 'tsho rtsis la/__/rtag brtan ther zug byed 'dir yid skyo skyes/__10__/rgyal po'i khrims yal snod bcud dge mtshan log__/mtho ba dmar 'bebs dma' ba mthor 'don cing /__/nyes med la 'tshe gdug pa can rnams kun/__/stobs 'byor ldan pa'i tshul la gcig tu skyo/_11_/phan par smras kyang log pa'i sems 'chang zhing /__/mthun par spyod na mdo med dred por sgrogs/__/gang ltar bgyis kyang 'khon la zhi dus med/__/mdza' bshes 'khor g.yog 'di yang yid skyo'i rgyu/__12__/de ring mdza' ba sang nyin dgrar gyur cing /__/snga dro'i dad pa phyi dro log lta'i rgyu/__/ston ka'i sprin las myur ba'i ngang tshul 'dir/__/shin tu khams 'dus langs pas mchi ma dku/__13__/phyogs kun sdig spyod kla klos rab khengs shing /__/rang gzhan kun kyang de yi zla bor spyod/__/chos par sgro btags dmyal ba'i sa mkhan dngos/__/'di 'dra'i rang rgyud 'di la mi skyo su/__14__/mnyam gzhag don la mos kyang shes byar sdang /__/thos bsam don du gnyer yang sgom sgrub smad/__/rgyal bstan ya ma zung du gyur pa'i tshe/__/rtags tsam 'dzin pa yin snyam skyo ba 'phel/__15__/dad gsum me tog dkar po'i rna rgyan yang /__/mnyam 'grogs tshon ris mang pos sma phab pas/__/tshe gcig thar pa'i lam sna 'gags pa'i 'og__/rdo rje'i dmyal bar khrid 'dir kyi hud skyo/_16_/mdor na chos bzhin spyod tshe kun gyis smad/__/de dang 'gal bar 'dzin la yongs kyis bstod/__/gang ltar byas kyang sgro skur rgyur 'gyur ba'i/__/snang tshul 'di nyid kho nas skyo ba 'phel/__17__/de yang yul dus gang zag gang gis kyang /__/shin tu skyo ba'i pho nya gcig gyur te/__/snying nas mchi ma'i rba rlabs g.yo ba yis/__/bzod dka'i sdug bsngal drag pos mnar bar gyur/__18__/bdag kyang gzhan dbang byed pos ma bcings na/__/mtsho skyes bla ma'i gsang mdzod 'dzin pa la/__/sngon dge'i spobs pa cung zad sad mod de/__/da ni skyo shas kho na'i gnyid la g.yur/__19__/rang snang rnam dag nor bu'i me long du/__/rtsa gsum rgyal ba'i sgyu 'phrul 'char ba yis/__/lung bstan dbang bskur dbugs dbyung mchis gyur kyang /__/re dang dogs pa'i blo ni ci dgar yal/__20__/DA ki'i gsang mdzod snying dbus sbas pa'i rlabs/__/mgrin pa'i lam nas sngar dus cha shas shig_/phyungs mod slar yang gsang ba'i sgo bsdams pas/__/rten 'brel sna tshogs dus kyi byed pos yal/__21__/gal te sngon gyi legs smon mthar son na/__/bgrang bya rtse mo'i mu khyud kyis bcings nas/__/phan bde'i sgo 'phar cir yang dbye mod de/__/yid srubs snying la zhugs 'gas sgrib bam snyam/__22/tha snyad shes kyang don dam ma stor zhing /__/de nyid rtogs kyang rig rtsal ma 'gags pa/__/'di ko snying gi nor bur rgyas btab na/_/'phral phug phan bde cung zad 'byung ngam sems/__23__/gzhan du bstan dang 'gro la phan snyam pa'i/__/re ba'i blo ni rmi lam tsam du yang /__/ma mchis ci phyir shAkya'i rgyal po dngos/__/byon yang kun gyis yid ches byed pa dka'/__24__/khyad par zab lam rdo rje'i rnal 'byor la/__/g.yel zhing dgongs pa'i brda yang bag la zha/__/de ltar gyur tshe ring por mi thogs par/__/tshe yi 'du byed stung bar 'gyur gyis dogs/__25__/gang ltar yin rung da lta'i shes pa ni/__/bcos bslad bral ba 'di ka'i ngang nyid du/__/bde sdug rtog pa'i cho rol lam khyer bzhin/__/gtad med rnal 'byor smyon pa gcig tu bde/__26__/slad ma'i char yang 'chi med oX rgyanaX rje'i/__/thugs rje'i grib bsil mchog tu bsti ba las/__/chosaX bzhin spyod pa'i pad mtshoX mi rnying zhing /__/srog gi 'du byed yun du gnas gyur cig__27__/de skad gang shar skyo ba'i tshigs bcad 'di/__/gzhan dang gzhan la ston pa'i yul min te/__/ci phyir sgro 'dogs skur 'debs sna tshogs kyis/__/rang rgyud log lnga'i 'dam du byings kyis dogs/__28__/a ho dri med dar gyi gshog rlabs zung /__/bskyong bzhin rnam dkar dge ba'i mal+li ka___/gnyug ma thob shor bral ba'i pad rdzing nas/___/'gag med rig pa'i rol rtsal ngoms bzhin song /_29__/zhes pa'ang grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po dang /__kun mkhyen 'jigs med gling pa'i ye shes kyi skus byin gyis brlabs pa'i grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling nas rig pa 'dzin pa 'od gsal gling pas bsrings pa dza yan+tu/___/__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-001-059&oldid=57301"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.