JKW-KABUM-22-ZA-012-024: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ། | |||
|fulltitle='chi med pad+ma ka ra la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu bde stong dpyid kyi pho nya'i rgyang glu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'chi med pad+ma ka ra la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu bde stong dpyid kyi pho nya'i rgyang glu. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 410-416. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas | |||
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=012 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012 | |textsubnumber=024 | ||
|pagenumbers=410-416 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=33b3 | |||
|endfolioline=36b2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ནགས་ཚལ་ཡེར་བ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་༡༠པར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ བརྒྱ་ཕྲག་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་དགའི་རྟོགས་པ་གླུར་ལེན་པ་པོ་ནི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po de nyid kyis byin gyis brlabs pa'i grub pa mchog gi nags tshal yer ba zla ba phug tu sa zla phyi ma'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gnyis 10par tshogs kyi 'du ba _brgya phrag bgyis pa'i rjes thog tu nyams dga'i rtogs pa glur len pa po ni gtad med kun tu rgyu ba rdo rje thugs mchog rtsal te de de bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རྩ་ཁམས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས། །ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་དངོས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣང་སེམས་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་། །ཕྲ་མོའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ལས། །གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དུ་མའི་གར་དུ་རོལ་པ་ལས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་གོང་བུ་ནི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་གནས་འདུས་པའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །རབ་འབར་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་ཀུན། །རྡུལ་བྲལ་ལྷག་མེས་ཞུ་བདེ་ཡིས། །བརྟན་པ་འཕྲོགས་ནས་རོལ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་འཁྱུད་པ་ཡི། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གིས་གཟིར་བས། །ཆོས་སྲུང་དྲེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གི །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་བསྡོམས་པ་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཆོག །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ལ་འདུད། །ཀ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །པདྨ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེས། །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུར་བཅས་ཡོངས་བསྲེགས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་ཅན། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་སྲོག །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་ཉེར་ལེན་ཀུན། །བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བཅོམ། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་སེམས་རྟོག་ཚོགས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཨེ་ཝྃ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཆང་བ། །པདྨ་སཾ་བྷཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟག་པ་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀར་མངོན་རྫོགས་པས། །ཕྱི་ནང་བདུད་ཚོགས་ཕམ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཁམས་གསུམ་པོ། །དབུ་མའི་གྲོང་དུ་དབང་བྱས་པས། །རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །གཞན་དབང་གྱུར་པའི་བར་ཆད་བགེགས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །ཕན་བདེའི་དངོས་ཀུན་ཡོངས་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་འདུད། །ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དེ་མ་ཐག །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་གཉུག་མར་དག་པའི་མོད། །སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ངང་ནས་འབུལ། །རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ནོངས་པས་སྒྲིབ། །མཉམ་རྗེས་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེན་པོར་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་ཚོགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཡུལ་གྱུར་པར། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རངས། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆགས་བྲལ་ཐབས་མཁས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འགོགས་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབྱངས། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན། །ཐ་མར་གང་དུ་འགགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་པར་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་དགེ་བ་གང་ལགས་པ། །ཐོག་མ་བླ་མ་དང་བྲལ་བ། །བློ་ལ་མི་གནས་ངང་དུ་བསྔོ། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་གཟུགས་མཆོག །སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེར། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་དགོངས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་ཆ་རུ། །མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་དབུགས་དབྱུང་བའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་མཐུས་དྲི་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལུས། །སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇུག་ལྡང་བྱེད་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྱུ་མ་ཀུན། །མཁའ་ཁྱབ་རིག་པས་བྱིན་བརླབས་པས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ལ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འཇུག་པ་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་བཅུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་འབད་པ་མེད་པའི་གཏེར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་དུ། །འགྱུར་བའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །གང་ན་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །དཔུང་པས་བཏེགས་པའི་ཉེར་འཚེའི་གཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟིས། །ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཡི། །མོས་དང་སྐལ་བར་ཉེར་འཚམས་པའི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འཆང་བ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པའི། །དག་པ་དོན་དམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྣམ་རོལ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་མཆོག་གི་དཔྱིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཚེ། །བརྗོད་བྲལ་འོད་གསལ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་ཟག་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡངས་ནས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །དེར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པས། །ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ། །ཐོགས་མེད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་མགོན་པོ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་པས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསང་ལམ་དུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཨ་ཧོ་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་མཆོད་པས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་སོགས་འགྲོ། །ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ནགས་ཚལ་ཡེར་བ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་༡༠པར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ བརྒྱ་ཕྲག་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་དགའི་རྟོགས་པ་གླུར་ལེན་པ་པོ་ནི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༈ }} | ||
འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱང་གླུ་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རྩ་ཁམས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས། །ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་དངོས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣང་སེམས་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་། །ཕྲ་མོའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ལས། །གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དུ་མའི་གར་དུ་རོལ་པ་ལས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་གོང་བུ་ནི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་གནས་འདུས་པའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །རབ་འབར་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་ཀུན། །རྡུལ་བྲལ་ལྷག་མེས་ཞུ་བདེ་ཡིས། །བརྟན་པ་འཕྲོགས་ནས་རོལ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་འཁྱུད་པ་ཡི། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གིས་གཟིར་བས། །ཆོས་སྲུང་དྲེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གི །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་བསྡོམས་པ་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཆོག །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ལ་འདུད། །ཀ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །པདྨ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེས། །སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུར་བཅས་ཡོངས་བསྲེགས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་ཅན། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་སྲོག །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་ཉེར་ལེན་ཀུན། །བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བཅོམ། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་སེམས་རྟོག་ཚོགས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཨེ་ཝྃ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཆང་བ། །པདྨ་སཾ་བྷཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟག་པ་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀར་མངོན་རྫོགས་པས། །ཕྱི་ནང་བདུད་ཚོགས་ཕམ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཁམས་གསུམ་པོ། །དབུ་མའི་གྲོང་དུ་དབང་བྱས་པས། །རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །གཞན་དབང་གྱུར་པའི་བར་ཆད་བགེགས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །ཕན་བདེའི་དངོས་ཀུན་ཡོངས་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་འདུད། །ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དེ་མ་ཐག །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་གཉུག་མར་དག་པའི་མོད། །སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ངང་ནས་འབུལ། །རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ནོངས་པས་སྒྲིབ། །མཉམ་རྗེས་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེན་པོར་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་ཚོགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཡུལ་གྱུར་པར། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རངས། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆགས་བྲལ་ཐབས་མཁས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འགོགས་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབྱངས། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན། །ཐ་མར་གང་དུ་འགགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་པར་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་དགེ་བ་གང་ལགས་པ། །ཐོག་མ་བླ་མ་དང་བྲལ་བ། །བློ་ལ་མི་གནས་ངང་དུ་བསྔོ། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་གཟུགས་མཆོག །སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེར། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་དགོངས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་ཆ་རུ། །མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་ཞལ་བསྟན་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་དབུགས་དབྱུང་བའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་མཐུས་དྲི་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལུས། །སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇུག་ལྡང་བྱེད་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྱུ་མ་ཀུན། །མཁའ་ཁྱབ་རིག་པས་བྱིན་བརླབས་པས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ལ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འཇུག་པ་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་བཅུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་འབད་པ་མེད་པའི་གཏེར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་དུ། །འགྱུར་བའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །གང་ན་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །དཔུང་པས་བཏེགས་པའི་ཉེར་འཚེའི་གཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟིས། །ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཡི། །མོས་དང་སྐལ་བར་ཉེར་འཚམས་པའི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འཆང་བ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པའི། །དག་པ་དོན་དམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྣམ་རོལ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་མཆོག་གི་དཔྱིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཚེ། །བརྗོད་བྲལ་འོད་གསལ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་ཟག་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡངས་ནས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །དེར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པས། །ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ། །ཐོགས་མེད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་མགོན་པོ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་ཉེར་གསོས་པས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསང་ལམ་དུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཨ་ཧོ་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་མཆོད་པས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་སོགས་འགྲོ། །ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ནགས་ཚལ་ཡེར་བ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་༡༠པར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ བརྒྱ་ཕྲག་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་དགའི་རྟོགས་པ་གླུར་ལེན་པ་པོ་ནི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
Wylie title | 'chi med pad+ma ka ra la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu bde stong dpyid kyi pho nya'i rgyang glu | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 24, Pages 410-416 (Folios 33b3 to 36b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med pad+ma ka ra la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu bde stong dpyid kyi pho nya'i rgyang glu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 410-416. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs · Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ནགས་ཚལ་ཡེར་བ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་༡༠པར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ བརྒྱ་ཕྲག་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་དགའི་རྟོགས་པ་གླུར་ལེན་པ་པོ་ནི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། | |
ces pa'ang dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po de nyid kyis byin gyis brlabs pa'i grub pa mchog gi nags tshal yer ba zla ba phug tu sa zla phyi ma'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gnyis 10par tshogs kyi 'du ba _brgya phrag bgyis pa'i rjes thog tu nyams dga'i rtogs pa glur len pa po ni gtad med kun tu rgyu ba rdo rje thugs mchog rtsal te de de bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)