JKW-KABUM-22-ZA-012-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-007
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
| (5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཕྱག་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། | |||
|fulltitle=phyag chen shing rta chen po rnams la gsol 'debs rdo rje'i thol glu nges don dpyid kyi thig le | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag chen shing rta chen po rnams la gsol 'debs rdo rje'i thol glu nges don dpyid kyi thig le''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 364-369. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=012 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=364-369 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=10b3 | |||
|endfolioline=13a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཟབ་མོའི་པྲ་ཎི་དྷ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་ད་རི་དྲཱས་དཔལ་སྟག་ལུང་ཆོས་གྲྭ་དང་ཉེ་བའི་འདབས་རོལ་དུ་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། | |||
|colophonwylie=ces 'od gsal phyag rgya chen po'i lam nas dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po rnams la gsol 'debs lam zab mo'i pra Ni d+ha dang 'brel ba 'di ni gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bgyi ba'i da ri drAs dpal stag lung chos grwa dang nye ba'i 'dabs rol du snang gsal zhig gi ngogs su shar mar spel ba sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་དཔེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི་སྒྱུ་མས། །སྐལ་བཟང་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱར་ནས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལ་སྟོན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཟོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །ཆོས་ཅན་གདན་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉེ་ལམ་སྐལ་བཟང་ལ་སྩལ་བའི། །ཏེ་ལོ་པྲཛྙཱ་བྷ་དྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །བློ་འདས་བྱར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྒྱད་གཉིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཤིང་རྟས། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྣམ་མང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག །མན་ངག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་གཡོ་བས། །དབང་རྣོན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ངལ་བསོ་ལ་སྦྱར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། །ནང་གི་དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་གྲུ་བོ་ལ་འཆེལ་ཏེ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི། །མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཚེ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་རྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཤེས་གཉེན། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཁན། །གསང་བ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། །ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མདོར་ན་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས། །གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། །འབྲེལ་ཚད་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀྲི་བའི། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཨ་ཧོ། རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་། །འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་ཤེས་པས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བྲག་སྐྱིབས་ཀྱི་ཁང་བུར། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་དྭངས་མ་རུ་བཟུང་སྟེ། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྟོབས་བཞིས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལྷག་མེད་དུ་བཅིལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི། །ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་མཐུས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི་དབང་གིས། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། །འཁོར་འདས་དབུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་རུ་བལྟ་བས། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བཟང་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས་བརླན་པས། །འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། །འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མཉམ་གཞག་ཉེར་ཐོབ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་ཅིང་། །རྗེས་ཤེས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་མཐོང་བས། །ཞེན་མེད་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་གསལ་སྟོང་ལ་གོམས་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རིག་འཛིན་རྗེས་གཞིག་མཆོག་བདེའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། །སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་སུ་སྦྱར་བས། །ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས། །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡུད་ཅིང་། །ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་ཁོ་ནའི་འཇུག་ལྡང་དུ་བལྟ་བས། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས། །སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དངོས་ཀུན་བདེན་མེད་བར་དོའི་སྣང་ཆ་རུ་གོམས་པས། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུས། །བར་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དོན་དམ་འགྲོ་འོང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བས། །འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཕྲ་རགས་རྟོག་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། །གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྷུན་ཆགས་སུ་རྫོགས་པར། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་གིས་འཁྱུད་པས། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྩེ་གཅིག་གསལ་སྟོང་ངང་གནས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་རོ་གཅིག་གི་ངང་ནས། །སྒོམ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན། །ཨེ་ཝྃ་མི་ཕྱེད་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གོམས་པས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་རུ་སྦྱོར་བའི། །ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས། །འདིའམ་འཆི་ཁར་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་ཆར། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་ན། །དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་སྦྲགས་ནས། །གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་༡༥ལ། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་དགྱེས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་བླངས་པས། །བློ་འདས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཟབ་མོའི་པྲ་ཎི་དྷ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་ད་རི་དྲཱས་དཔལ་སྟག་ལུང་ཆོས་གྲྭ་དང་ཉེ་བའི་འདབས་རོལ་དུ་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ }} | ||
འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་དཔེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི་སྒྱུ་མས། །སྐལ་བཟང་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱར་ནས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལ་སྟོན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཟོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །ཆོས་ཅན་གདན་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉེ་ལམ་སྐལ་བཟང་ལ་སྩལ་བའི། །ཏེ་ལོ་པྲཛྙཱ་བྷ་དྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །བློ་འདས་བྱར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྒྱད་གཉིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཤིང་རྟས། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྣམ་མང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག །མན་ངག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་གཡོ་བས། །དབང་རྣོན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ངལ་བསོ་ལ་སྦྱར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། །ནང་གི་དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་གྲུ་བོ་ལ་འཆེལ་ཏེ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི། །མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཚེ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་རྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཤེས་གཉེན། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཁན། །གསང་བ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། །ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མདོར་ན་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས། །གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། །འབྲེལ་ཚད་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀྲི་བའི། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཨ་ཧོ། རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་། །འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་ཤེས་པས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བྲག་སྐྱིབས་ཀྱི་ཁང་བུར། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་དྭངས་མ་རུ་བཟུང་སྟེ། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྟོབས་བཞིས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལྷག་མེད་དུ་བཅིལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི། །ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་མཐུས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི་དབང་གིས། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། །འཁོར་འདས་དབུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་རུ་བལྟ་བས། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བཟང་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས་བརླན་པས། །འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། །འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མཉམ་གཞག་ཉེར་ཐོབ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་ཅིང་། །རྗེས་ཤེས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་མཐོང་བས། །ཞེན་མེད་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་གསལ་སྟོང་ལ་གོམས་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རིག་འཛིན་རྗེས་གཞིག་མཆོག་བདེའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། །སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་སུ་སྦྱར་བས། །ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས། །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡུད་ཅིང་། །ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་ཁོ་ནའི་འཇུག་ལྡང་དུ་བལྟ་བས། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས། །སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དངོས་ཀུན་བདེན་མེད་བར་དོའི་སྣང་ཆ་རུ་གོམས་པས། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུས། །བར་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དོན་དམ་འགྲོ་འོང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བས། །འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཕྲ་རགས་རྟོག་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། །གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྷུན་ཆགས་སུ་རྫོགས་པར། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་གིས་འཁྱུད་པས། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྩེ་གཅིག་གསལ་སྟོང་ངང་གནས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་རོ་གཅིག་གི་ངང་ནས། །སྒོམ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན། །ཨེ་ཝྃ་མི་ཕྱེད་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གོམས་པས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་རུ་སྦྱོར་བའི། །ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས། །འདིའམ་འཆི་ཁར་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་ཆར། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་ན། །དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་སྦྲགས་ནས། །གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་༡༥ལ། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་དགྱེས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་བླངས་པས། །བློ་འདས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཟབ་མོའི་པྲ་ཎི་དྷ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་ད་རི་དྲཱས་དཔལ་སྟག་ལུང་ཆོས་གྲྭ་དང་ཉེ་བའི་འདབས་རོལ་དུ་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
| Wylie title | phyag chen shing rta chen po rnams la gsol 'debs rdo rje'i thol glu nges don dpyid kyi thig le |  |
|---|---|---|
| Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 7, Pages 364-369 (Folios 10b3 to 13a6) | |
| Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag chen shing rta chen po rnams la gsol 'debs rdo rje'i thol glu nges don dpyid kyi thig le. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 364-369. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
| Genre | Supplications - gsol 'debs · Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
| Colophon |
།ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཟབ་མོའི་པྲ་ཎི་དྷ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་ད་རི་དྲཱས་དཔལ་སྟག་ལུང་ཆོས་གྲྭ་དང་ཉེ་བའི་འདབས་རོལ་དུ་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། | |
|
ces 'od gsal phyag rgya chen po'i lam nas dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po rnams la gsol 'debs lam zab mo'i pra Ni d+ha dang 'brel ba 'di ni gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bgyi ba'i da ri drAs dpal stag lung chos grwa dang nye ba'i 'dabs rol du snang gsal zhig gi ngogs su shar mar spel ba sid+d+hi rastu | ||
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
