JKW-KABUM-22-ZA-007-030: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-030
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''' | |fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། | ||
|fulltitle='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar snying por dril ba | |||
|fulltitlekar=rje bla ma nyid kyi rnam thar snying por dril ba zhal gsung ma dang gsol 'debs sh+lo ka gnyis bcas | |||
|fulltitlekartib=རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar snying por dril ba. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 282-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 25: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=030 | |textsubnumber=030 | ||
|pagenumbers=282-291 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=49b6 | |||
|endfolioline=54a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|archivistnotes=The colophons recorded here are from the two supplications included at the end of this work | |||
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཞེས་རྣམ་འདྲེན་གྲུབ་ཐོབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པ་དང་། དད་ལྡན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། | |||
* '''Second colophon:''' །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /zhes rnam 'dren grub thob mchog gi sprul pa'i sku dam pa dang /__dad ldan tshe dbang lha mo'i bzhed skong du mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge zhing bkra shis/___ | |||
* '''Second colophon:''' /zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་མ་མཆིས་པར། །དམ་པའི་གསུང་ངོར་མདོར་བསྡུས་བརྗོད། །ཁོ་བོ་བོད་ཆེན་སྡེ་དགེའི་ཤར། །གཏེར་ལྷུང་ཞེས་པའི་ས་ཡི་ཆར། །ཁྱུང་ཆེན་བྲག་གི་འདབས་རོལ་ཏུ། །གཉོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ལས། །རབ་ཡིད་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི། །དབྱར་ཐ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་དང་། །ཉེ་བ་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་ཉིན། ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་བཙས་སོ་སྐད། །དྲན་ཙམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ཨེ་ཀ་ཛས། །ཡང་ཡང་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །ཚེ་སྔོན་བག་ཆགས་འལ་འོལ་དྲན། །ཆུང་ནས་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན། །ཉེར་གཅིག་ལོ་ཡི་གུང་སོན་ཚེ། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོར། །བརྟན་མཁས་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །རིག་འཛིན་བཟང་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས། །ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ལས། །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སོ་ལུགས་དང་། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་དབང་བསྐུར་ནོས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། །སྔ་ཕྱིར་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་དུ། །མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོས་པ་བཙལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དགེ་བའི་བཤེས། །རིག་བྱེད་གཞུང་ལ་མཁས་པ་སོགས། །གཙུག་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ཡན་ལག་བཅས། །འདུལ་མཛོད་དབུ་ཕར་བཤད་སྲོལ་ཐོས། །གསར་རྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །འབྲི་སྟག་མཚུར་དང་གདན་འབྲུག་གི། །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར། །བཞུགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་དང་། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དུས་འཁོར་ལོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་སོགས། །རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །བཀའ་བསྟན་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལུང་། །གླེགས་བམ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཉན། །མདོར་ན་བཤད་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་བཅུའི། །རིང་ལུགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་དང་། །ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། །ཐོས་པས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆད་པ་དང་། །ལན་རེ་མ་འཆད་མེད་པ་ལྟར། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཕལ་པ་མུ་ཏོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་སྦྱིན་ཅི་ནུས་སྤེལ། །བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཙམ་འབྱུང་རེ་བའི། །ལྷག་བསམ་སྨོན་པ་སྙིང་ནས་བགྱིས། །གསེར་ཟངས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི། །སྐུ་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། །ཁྱད་པར་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ནི། །པུ་སྟི་བཞི་བཅུ་ཉེ་བའི་སྤར། །བྲིས་དང་སྤར་ལ་བསྡོམས་པ་ཡི། །གླེགས་བམ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་བཞེངས། །དེ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག །བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་མཛེས་བསྐྲུན། །ཐུགས་རྟེན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོས་གཙོས། །གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག །བཞེངས་ཤིང་ཅི་ནུས་མཆོད་འབུལ་བགྱིས། །གནས་གཞི་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ནི། །དུས་ཀྱིས་མཐར་འཁྱོལ་དཀའ་བས་ན། །བསྐྲུན་པའི་རྩོལ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་འདིར་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་ལོང་གིས། །དགོན་གནས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་རྣམས། །རྒྱ་བོད་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་བཅས། །དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཉམས་གསོས་ཞལ་འདེབས་ཞལ་བསྐོས་དང་། །རང་ངོས་མཛུབ་མགོའི་མཆོད་པའི་དཔེས། །དངོས་ཇ་སུམ་སྟོང་ལྷག་པ་ཕུལ། །ཕལ་ཆེར་གསར་བཞེངས་ཉམས་གསོ་སོགས། །ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སུ། །ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོན་སྦྱར་ནས། །གཟུངས་སྔགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྟེན། །སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་གི །རྩ་བ་ཉམས་པ་མེད་ཕུལ་ནས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྨོན་པ་བགྱིས། །ས་ཀར་རྙིང་མ་དགེ་ལུགས་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སོགས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་དང་། །རྒྱ་བོད་དཔོན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་པའི། །འདུས་པ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། །རྐྱེན་སེལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས། །བློ་སྣ་སུན་སུན་རེ་བ་བསྐངས། །གོང་མའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་ནུས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཡང་སྤྲོས། །རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་། །གུས་ཤིང་དད་པ་མ་གཏོགས་པ། །ལོག་རྟོག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་མཐུས། །གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི། །སློབ་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་བྱུང་། །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དེ་ཁོ་ནར། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་དཀའ་ན་ཡང་། །ཆུང་ནས་གདུལ་བྱ་གྲོང་ཆོག་སོགས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་དྲན་ཅིང་། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བཏང་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་འཁུམས། །མཆོག་དམན་སུ་ལའང་ངོ་སྲུང་དང་། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་དམར་ཐག་བཅད། །སྔ་ཕྱིར་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་ཤར་སྒོམ་བགྱིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པས་དབེན་མོད་ཀྱང་། །ཁས་བླངས་ཆ་ཙམ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སྙིགས་དུས་སྐལ་བཟང་གྲལ་ཚུད་ཙམ། །བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ཤར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སོ།། །། | ||
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་མ་མཆིས་པར། །དམ་པའི་གསུང་ངོར་མདོར་བསྡུས་བརྗོད། །ཁོ་བོ་བོད་ཆེན་སྡེ་དགེའི་ཤར། །གཏེར་ལྷུང་ཞེས་པའི་ས་ཡི་ཆར། །ཁྱུང་ཆེན་བྲག་གི་འདབས་རོལ་ཏུ། །གཉོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ལས། །རབ་ཡིད་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི། །དབྱར་ཐ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཚེས་དང་། །ཉེ་བ་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་ཉིན། ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་བཙས་སོ་སྐད། །དྲན་ཙམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ཨེ་ཀ་ཛས། །ཡང་ཡང་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །ཚེ་སྔོན་བག་ཆགས་འལ་འོལ་དྲན། །ཆུང་ནས་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན། །ཉེར་གཅིག་ལོ་ཡི་གུང་སོན་ཚེ། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོར། །བརྟན་མཁས་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །རིག་འཛིན་བཟང་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས། །ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ལས། །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སོ་ལུགས་དང་། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་དབང་བསྐུར་ནོས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། །སྔ་ཕྱིར་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་དུ། །མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོས་པ་བཙལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དགེ་བའི་བཤེས། །རིག་བྱེད་གཞུང་ལ་མཁས་པ་སོགས། །གཙུག་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ཡན་ལག་བཅས། །འདུལ་མཛོད་དབུ་ཕར་བཤད་སྲོལ་ཐོས། །གསར་རྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །འབྲི་སྟག་མཚུར་དང་གདན་འབྲུག་གི། །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར། །བཞུགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་དང་། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དུས་འཁོར་ལོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་སོགས། །རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །བཀའ་བསྟན་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལུང་། །གླེགས་བམ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཉན། །མདོར་ན་བཤད་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་བཅུའི། །རིང་ལུགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་དང་། །ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། །ཐོས་པས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆད་པ་དང་། །ལན་རེ་མ་འཆད་མེད་པ་ལྟར། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཕལ་པ་མུ་ཏོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་སྦྱིན་ཅི་ནུས་སྤེལ། །བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཙམ་འབྱུང་རེ་བའི། །ལྷག་བསམ་སྨོན་པ་སྙིང་ནས་བགྱིས། །གསེར་ཟངས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི། །སྐུ་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། །ཁྱད་པར་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ནི། །པུ་སྟི་བཞི་བཅུ་ཉེ་བའི་སྤར། །བྲིས་དང་སྤར་ལ་བསྡོམས་པ་ཡི། །གླེགས་བམ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་བཞེངས། །དེ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག །བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་མཛེས་བསྐྲུན། །ཐུགས་རྟེན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོས་གཙོས། །གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག །བཞེངས་ཤིང་ཅི་ནུས་མཆོད་འབུལ་བགྱིས། །གནས་གཞི་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ནི། །དུས་ཀྱིས་མཐར་འཁྱོལ་དཀའ་བས་ན། །བསྐྲུན་པའི་རྩོལ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་འདིར་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་ལོང་གིས། །དགོན་གནས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་རྣམས། །རྒྱ་བོད་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་བཅས། །དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཉམས་གསོས་ཞལ་འདེབས་ཞལ་བསྐོས་དང་། །རང་ངོས་མཛུབ་མགོའི་མཆོད་པའི་དཔེས། །དངོས་ཇ་སུམ་སྟོང་ལྷག་པ་ཕུལ། །ཕལ་ཆེར་གསར་བཞེངས་ཉམས་གསོ་སོགས། །ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སུ། །ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོན་སྦྱར་ནས། །གཟུངས་སྔགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྟེན། །སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་གི །རྩ་བ་ཉམས་པ་མེད་ཕུལ་ནས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྨོན་པ་བགྱིས། །ས་ཀར་རྙིང་མ་དགེ་ལུགས་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སོགས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་དང་། །རྒྱ་བོད་དཔོན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་པའི། །འདུས་པ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། །རྐྱེན་སེལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས། །བློ་སྣ་སུན་སུན་རེ་བ་བསྐངས། །གོང་མའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་ནུས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཡང་སྤྲོས། །རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་། །གུས་ཤིང་དད་པ་མ་གཏོགས་པ། །ལོག་རྟོག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་མཐུས། །གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི། །སློབ་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་བྱུང་། །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དེ་ཁོ་ནར། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་དཀའ་ན་ཡང་། །ཆུང་ནས་གདུལ་བྱ་གྲོང་ཆོག་སོགས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་དྲན་ཅིང་། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བཏང་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་འཁུམས། །མཆོག་དམན་སུ་ལའང་ངོ་སྲུང་དང་། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་དམར་ཐག་བཅད། །སྔ་ཕྱིར་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་ཤར་སྒོམ་བགྱིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པས་དབེན་མོད་ཀྱང་། །ཁས་བླངས་ཆ་ཙམ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སྙིགས་དུས་སྐལ་བཟང་གྲལ་ཚུད་ཙམ། །བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ཤར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སོ།། །། | |||
ནང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །སྔ་༡འགྱུར་བཀའ་༢གདམས་ས་སྐྱ་༣པ། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་༤སྦྱོར་བ་༥དྲུག །ཞི་༦གཅོད་༧བསྙེན་སྒྲུབ་༨དང་བཅས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པའི་བློས། །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པ། །དཀའ་བ་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མང་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཐོས་པར་བྱས། །དེ་ལྟའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐབས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྩལ་བ་དང་། །བྱིན་བརླབས་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མཐོང་། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །ཚིག་དོན་སྒོམ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ཞིག །ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་གཞན་བློར་ཤོངས་དཀའ་བས། །མདོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོངས་དགོས་པ་བསྐྱུང་། །རེ་ཞིག་ནང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི། །ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨོས་པའོ།། །། | ནང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །སྔ་༡འགྱུར་བཀའ་༢གདམས་ས་སྐྱ་༣པ། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་༤སྦྱོར་བ་༥དྲུག །ཞི་༦གཅོད་༧བསྙེན་སྒྲུབ་༨དང་བཅས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པའི་བློས། །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པ། །དཀའ་བ་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མང་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཐོས་པར་བྱས། །དེ་ལྟའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐབས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྩལ་བ་དང་། །བྱིན་བརླབས་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མཐོང་། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །ཚིག་དོན་སྒོམ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ཞིག །ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་གཞན་བློར་ཤོངས་དཀའ་བས། །མདོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོངས་དགོས་པ་བསྐྱུང་། །རེ་ཞིག་ནང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི། །ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨོས་པའོ།། །། | ||
གསང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་འབྱུང་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལུང་བྱང་ལས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། །རང་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདུ་འཁྲུགས་དྲག་པོས་མནར་བ་ན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གེགས་ལས་གྲོལ། །བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་ཉིང་འཁྲུལ་དང་། །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་འབྱེད་དཀའ་བའི། །ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ། །རྒྱ་གར་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནའི། །ཀེའུ་ཚང་དགུ་རིམ་དྲུང་དུ་སླེབ། །རིམ་གྱིས་འཛེགས་ནས་བརྒྱད་པའི་ནང་། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི། །གཡས་གཡོན་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ། །པཎྜི་ཏ་ཡི་ཚུལ་དུ་མཇལ། །གུས་པས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐོག་མར་གཡོན་གྱི་གླེགས་བམ་ཉིད། །ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྒྱ་དཔེར་སྣང་། །དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གི །བྱིན་རླབས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གིས། །བྱིན་བརླབས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱི་དང་། །སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་སྩལ། །ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རྟོག་མེད་ངང་དུ་དར་ཅིག་ལུས། །ཕྱིར་འོང་སྒོ་དྲུང་མེ་ཆེན་པོར། །འབར་བའི་ནང་དུ་དབང་མེད་ཞུགས། །རགས་པའི་ལུས་ཕུང་བསྲེགས་པའི་མོད། །བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིན་སྙམ་པའི། །འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལམ་མེར་སྣང་། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་སོགས། །མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུས། །བཅུ་དྲུག་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཡི། །ཐོ་རངས་པདྨ་འོད་དུ་སླེབ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བཀོད་པ་དང་། །མི་མཐུན་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་ཕུག །སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཁྲོད། །མཚོ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་མཇལ། །དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བརྡ་དབང་བསྩལ། །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །དེ་མཐར་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ངང་། །གནས་ལུགས་རང་སོ་ཟིན་ཙམ་བྱུང་། །དེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །དད་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུན་༡ཀུན་ཐོབ། །ས་༢གཏེར་དངོས་དང་༣ཡང་གཏེར་དང་། །དགོངས་༤གཏེར་དག་༥སྣང་སྙན་བརྒྱུད་༦སྡེ། །རྗེས་༧སུ་དྲན་པའི་གཏེར་བཅས་པའི། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་རྣམས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་དོན་གཉེར་དགོངས་གཏད་པས། །ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར། །རྒྱབ་བརྟེན་ལེགས་བཤད་རྨད་བྱུང་བཅས། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྤར་དུ་བསྐྲུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་འཆད་སྤེལ་མཛད་པ་ཡིས། །བགྱི་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །ཅི་རིགས་ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །འདི་རྣམས་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་དང་། །ཁ་བྱང་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །བར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་དང་། །ཐ་མར་འབྲེལ་འཇོག་ཉམས་བླངས་སྐབས། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཡོད་ན་ཡང་། །འགའ་ཞིག་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས། །ཟུར་ཙམ་གསལ་བས་མཁྱེན་བྱ་ཡི། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་ནུས་མོད། །སླད་ནས་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འཚལ། །དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྣམ་པར་ཐར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཙམ། །མདོར་བསྡུས་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་སྟེ།། །། | གསང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་འབྱུང་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལུང་བྱང་ལས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། །རང་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདུ་འཁྲུགས་དྲག་པོས་མནར་བ་ན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གེགས་ལས་གྲོལ། །བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་ཉིང་འཁྲུལ་དང་། །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་འབྱེད་དཀའ་བའི། །ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ། །རྒྱ་གར་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནའི། །ཀེའུ་ཚང་དགུ་རིམ་དྲུང་དུ་སླེབ། །རིམ་གྱིས་འཛེགས་ནས་བརྒྱད་པའི་ནང་། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི། །གཡས་གཡོན་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ། །པཎྜི་ཏ་ཡི་ཚུལ་དུ་མཇལ། །གུས་པས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐོག་མར་གཡོན་གྱི་གླེགས་བམ་ཉིད། །ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྒྱ་དཔེར་སྣང་། །དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གི །བྱིན་རླབས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གིས། །བྱིན་བརླབས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱི་དང་། །སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་སྩལ། །ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རྟོག་མེད་ངང་དུ་དར་ཅིག་ལུས། །ཕྱིར་འོང་སྒོ་དྲུང་མེ་ཆེན་པོར། །འབར་བའི་ནང་དུ་དབང་མེད་ཞུགས། །རགས་པའི་ལུས་ཕུང་བསྲེགས་པའི་མོད། །བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིན་སྙམ་པའི། །འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལམ་མེར་སྣང་། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་སོགས། །མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུས། །བཅུ་དྲུག་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཡི། །ཐོ་རངས་པདྨ་འོད་དུ་སླེབ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བཀོད་པ་དང་། །མི་མཐུན་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་ཕུག །སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཁྲོད། །མཚོ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་མཇལ། །དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བརྡ་དབང་བསྩལ། །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །དེ་མཐར་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ངང་། །གནས་ལུགས་རང་སོ་ཟིན་ཙམ་བྱུང་། །དེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །དད་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུན་༡ཀུན་ཐོབ། །ས་༢གཏེར་དངོས་དང་༣ཡང་གཏེར་དང་། །དགོངས་༤གཏེར་དག་༥སྣང་སྙན་བརྒྱུད་༦སྡེ། །རྗེས་༧སུ་དྲན་པའི་གཏེར་བཅས་པའི། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་རྣམས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་དོན་གཉེར་དགོངས་གཏད་པས། །ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར། །རྒྱབ་བརྟེན་ལེགས་བཤད་རྨད་བྱུང་བཅས། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྤར་དུ་བསྐྲུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་འཆད་སྤེལ་མཛད་པ་ཡིས། །བགྱི་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །ཅི་རིགས་ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །འདི་རྣམས་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་དང་། །ཁ་བྱང་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །བར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་དང་། །ཐ་མར་འབྲེལ་འཇོག་ཉམས་བླངས་སྐབས། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཡོད་ན་ཡང་། །འགའ་ཞིག་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས། །ཟུར་ཙམ་གསལ་བས་མཁྱེན་བྱ་ཡི། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་ནུས་མོད། །སླད་ནས་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འཚལ། །དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྣམ་པར་ཐར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཙམ། །མདོར་བསྡུས་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་སྟེ།། །། |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar snying por dril ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 30, Pages 282-291 (Folios 49b6 to 54a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 282-291. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar · Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
| |
| ||
Notes | The colophons recorded here are from the two supplications included at the end of this work |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)