JKW-KABUM-22-ZA-007-025: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། | |||
|fulltitle=byams pa phun tshogs la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''byams pa phun tshogs la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 265-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007 | |textsubnumber=025 | ||
|pagenumbers=265-273 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=41a3 | |||
|endfolioline=45a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་ལི་ཐང་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབུ་མཛད་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཟུང་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang bla ma rdo rje 'chang byams pa'i mtshan can gyi thugs sras dam pa li thang rtse ri khrod kyi dbu mdzad lung rigs smra ba dge slong phrin las rgya mtsho dang /__mthu stobs zung nas maN+Dal dang bcas te nan tan du bskul ba ltar/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འབེབས་པར་བྱ། འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། དངོས་གཞི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ངང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟུང་འཇུག་དྭངས་བའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་སྤུངས་པའི་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དམར་སེར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བ་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ༷་བད༷ག་དང་པོའི་མགོན། །བྱམ༷ས་པ༷འི་ཐུགས་རྗེས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཕུན༷་ཚོག༷ས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག །རྣམ་པ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཚན་དཔེར་མཛེས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཚོགས། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ། །གང་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་དང་མཐའ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམ༷ས་པ༷འི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས། །ཕུན༷་ཚོག༷ས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་འདྲེན་དང་པོའི་མགོན་པོར༴ འཇ༷མ་དབྱང༷ས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཁྱེན༷་དང་བརྩེ༷་བ༷འི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བརྙེས། །མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་དབ༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཞབས་ལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ཅག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་ཟུང་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཅིང་། །མཉེས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྙེད་དཀའ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆིའི་ཚད་བཟུང་མེད། །ཤི་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་པར༴ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པ་ཡིས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར༴ རང་ཡིད་ཁོ་ན་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༴ ཆོས་ཀུན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ཁོངས་ཆུད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །བདེན་ཞེན་མཐའ་དག་ཞི་བར༴ གཞན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲི་མ་མེད་པར༴ སྲིད་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་བསྐྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར༴ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཤར། །གཟུང་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་པས། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར༴ མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར༴ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་འགོད་པར༴ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་འཕེལ་བར༴ མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མཻ་ཏྲི་ལཀྵྨཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ཥ་གུ་རུ་བིད་ཀྲི་པེནྡྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཟུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས། །བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིར་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས། །མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདྲེས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །དགའ་བཞིའི་བདེ་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ། །དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་དོན་ཡོད་པའི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་འབྱོངས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཞིང་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མཚན་སྔགས་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ཕུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བཞི་བླངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་སྒོ་གཅིག་པུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་ལི་ཐང་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབུ་མཛད་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཟུང་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འབེབས་པར་བྱ། འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། དངོས་གཞི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ངང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟུང་འཇུག་དྭངས་བའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་སྤུངས་པའི་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དམར་སེར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བ་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ༷་བད༷ག་དང་པོའི་མགོན། །བྱམ༷ས་པ༷འི་ཐུགས་རྗེས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཕུན༷་ཚོག༷ས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག །རྣམ་པ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཚན་དཔེར་མཛེས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཚོགས། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ། །གང་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་དང་མཐའ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷འི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམ༷ས་པ༷འི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས། །ཕུན༷་ཚོག༷ས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་འདྲེན་དང་པོའི་མགོན་པོར༴ འཇ༷མ་དབྱང༷ས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཁྱེན༷་དང་བརྩེ༷་བ༷འི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བརྙེས། །མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་དབ༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཞབས་ལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ཅག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་ཟུང་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཅིང་། །མཉེས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྙེད་དཀའ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆིའི་ཚད་བཟུང་མེད། །ཤི་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་པར༴ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པ་ཡིས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར༴ རང་ཡིད་ཁོ་ན་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༴ ཆོས་ཀུན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ཁོངས་ཆུད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །བདེན་ཞེན་མཐའ་དག་ཞི་བར༴ གཞན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲི་མ་མེད་པར༴ སྲིད་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་བསྐྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར༴ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཤར། །གཟུང་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་པས། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར༴ མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར༴ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་འགོད་པར༴ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་འཕེལ་བར༴ མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མཻ་ཏྲི་ལཀྵྨཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ཥ་གུ་རུ་བིད་ཀྲི་པེནྡྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཟུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས། །བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིར་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས། །མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདྲེས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །དགའ་བཞིའི་བདེ་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ། །དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་དོན་ཡོད་པའི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་འབྱོངས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཞིང་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མཚན་སྔགས་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ཕུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བཞི་བླངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་སྒོ་གཅིག་པུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་ལི་ཐང་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབུ་མཛད་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཟུང་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
Wylie title | byams pa phun tshogs la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snying po | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 25, Pages 265-273 (Folios 41a3 to 45a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byams pa phun tshogs la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 265-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་ལི་ཐང་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབུ་མཛད་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཟུང་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། | |
ces pa'ang bla ma rdo rje 'chang byams pa'i mtshan can gyi thugs sras dam pa li thang rtse ri khrod kyi dbu mdzad lung rigs smra ba dge slong phrin las rgya mtsho dang /__mthu stobs zung nas maN+Dal dang bcas te nan tan du bskul ba ltar/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)