JKW-KABUM-22-ZA-007-015: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། | |||
|fulltitle=byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 229-234. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007 | |textsubnumber=015 | ||
|pagenumbers=229-234 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=23a6 | |||
|endfolioline=25b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀར་རྙིང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཆུ་སྤྲེལ་ས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་མདོ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang kar rnying bstan pa'i snang byed mtshungs zla dang bral ba chags med mchog sprul rin po ches bkra shis pa'i lha rdzas dang /__rin chen gnyis pa'i gnang skyes bcas rgyang ring mo nas bka' stsal spyi bor phebs pa gus pas mchod de/__bya bral ba karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i sdes chu sprel sa zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang por por smras rim bzhin thub bstan e waM chos sgar gyi mkhan po bla ma sdom brtson mdo rgyud 'dzin pa chen po karma sangs rgyas chos 'phel gyis bris pa'i dge bas bla ma'i byin rlabs snying la 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་དང་། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་དང་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསམ་པས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །ཐ་དད་མ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་། །ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མདངས། །ཟ་བེར་སྨུག་པོའི་ན་བཟའ་བརྩེགས་མར་གསོལ། །དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །བསོད་ནམས་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ་། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར༴ རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར༴ སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར༴ རོ་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར༴ སྒོམ་མེད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར༴ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར༴ རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར༴ ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར༴ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་བྱ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་དབང་བླང་བ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མའི་གནས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་འདྲེས། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དུས་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་པའང་ཀར་རྙིང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཆུ་སྤྲེལ་ས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་མདོ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བ་དང་། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་དང་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསམ་པས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་ཞལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །ཐ་དད་མ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་། །ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མདངས། །ཟ་བེར་སྨུག་པོའི་ན་བཟའ་བརྩེགས་མར་གསོལ། །དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །བསོད་ནམས་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ་། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར༴ རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར༴ སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར༴ རོ་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར༴ སྒོམ་མེད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར༴ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར༴ རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར༴ ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར༴ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་བྱ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་དབང་བླང་བ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མའི་གནས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་འདྲེས། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དུས་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་པའང་ཀར་རྙིང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཆུ་སྤྲེལ་ས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་མདོ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:41, 2 June 2024
Wylie title | byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 15, Pages 229-234 (Folios 23a6 to 25b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 229-234. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཀར་རྙིང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཆུ་སྤྲེལ་ས་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་མདོ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang kar rnying bstan pa'i snang byed mtshungs zla dang bral ba chags med mchog sprul rin po ches bkra shis pa'i lha rdzas dang /__rin chen gnyis pa'i gnang skyes bcas rgyang ring mo nas bka' stsal spyi bor phebs pa gus pas mchod de/__bya bral ba karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i sdes chu sprel sa zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang por por smras rim bzhin thub bstan e waM chos sgar gyi mkhan po bla ma sdom brtson mdo rgyud 'dzin pa chen po karma sangs rgyas chos 'phel gyis bris pa'i dge bas bla ma'i byin rlabs snying la 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
15 229-234
|
བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། byin rlabs bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |