JKW-KABUM-22-ZA-007-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། | |||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 225-228. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007 | |textsubnumber=013 | ||
|pagenumbers=225-228 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=21a4 | |||
|endfolioline=22b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཙུག་ལག་དུ་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པས་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang gtsug lag du mar lta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul lho phyogs kyi paN+Di ta karma bi dza yas tshul 'di lta bu zhig bris zhes rgyang ring mo nas don gnyer chen pos bskul ba ltar/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pas sarba dA su shre yas+sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་འབྱོངས་པས་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་དུ་མར་འཆར་བ་ལས། །གནས་ཡུལ་ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་དཀྲིགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི། །དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ངུར་སྨྲིག་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཞལ་རས་རྒྱས་ཤིང་སྤྱན་ཟུང་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དང་། །གླེགས་བམ་བསྣམས་པས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྡེ་སྣོད་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་པཎ་ཞུ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །གཉིས་པ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་བྱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བཞི་པ་དབང་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དད་དང་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཙུག་ལག་དུ་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པས་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ། ། ༈ }} | ||
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་འབྱོངས་པས་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་དུ་མར་འཆར་བ་ལས། །གནས་ཡུལ་ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་དཀྲིགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི། །དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ངུར་སྨྲིག་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཞལ་རས་རྒྱས་ཤིང་སྤྱན་ཟུང་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དང་། །གླེགས་བམ་བསྣམས་པས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྡེ་སྣོད་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་པཎ་ཞུ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །གཉིས་པ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་བྱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བཞི་པ་དབང་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དད་དང་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཙུག་ལག་དུ་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པས་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 13, Pages 225-228 (Folios 21a4 to 22b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 225-228. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་གཙུག་ལག་དུ་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པས་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ། | |
zhes pa'ang gtsug lag du mar lta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul lho phyogs kyi paN+Di ta karma bi dza yas tshul 'di lta bu zhig bris zhes rgyang ring mo nas don gnyer chen pos bskul ba ltar/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pas sarba dA su shre yas+sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
13 225-228
|
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། bla ma'i rnal 'byor ye shes mchog stsol
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |